jueves, 26 de marzo de 2015

El festival anual de Santipur en casa de Sri Advaita Acharya

El festival anual de Santipur en casa de Sri Advaita Acharya

El festival anual de Santipur en casa de Sri Advaita Acharya

______________Por Visuddha-sattva das

                          * * *
    Santipur es una ciudad de Bengala Occidental cerca de Sridham Mayapur, el lugar donde advino Sri Chaitanya Mahaprabhu. Se encuentra a 101 Km de Kolkata, la capital estadal. En Santipur está la casa de Advaita Acharya donde cada año ISKCON celebra un maravilloso festival al cual asisten miles de devotos, unos días antes del festival de Gaura-purnima. Voy a dar una reseña de ese gran festival, al cual he tenido la fortuna de asistir varias veces y servir allí a los devotos, desde el 2007.

Jayapataka Swami ha mencionado que Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada quería tanto a Santipur, que pensó establecer allí el centro mundial de IKSCON si no hubiera adquirido primero la tierra en Mayapur. Como se verá más adelante, Srila Prabhupada fue muchas veces a Santipur entre 1940 y 1950, pidiendo bendiciones para tener éxito en su misión de prédica en Occidente. Un testimonio poco conocido referido por el pujari del templo de Santipur que conoció a Prabhupada,  aparece en el libro de Mula-prakriti devi dasi, Nuestro Prabhupada: Un amigo para todos. Para el placer de los devotos daré más adelante mi traducción española de ese importante testimonio.

La posición de Sri Advaita Acharya en el Gaura-lila

     Advaita Acharya, el gran santo Vaisnava de siglo XV, es uno de los cuatro miembros principales de Sri Chaitanya, el fundador del Vaisnavismo Gaudiya. Sri Adaviata Acharya esvisnu-tattva, una encarnación parcial de Maha-Visnu.
Según Svarupa Damodara Goswami, cada uno de los cinco miembros del pancha-tattvapersonifica una forma de refugio particular. Con esta comprensión los devotos sinceros que cantan el Santo Nombre se acercarán humildemente a cada miembro del pancha-tattva para pedir su misericordia y refugio, con el propósito de avanzar en el sendero de la devoción y alcanzar finalmente el refugio último de rasaraja-mahabhava, Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu.

Sri Advaita Acharya es considerado como pañcaratrika-viddhi-asraya: Él es el refugio del proceso pañcaratrika-viddhi, que incluye Gayatri diksa, la adoración de la Deidad (arcana), y las regulaciones estrictas del vaidhi-bhakti. El Chaitanya-bhagavata dice que Advaita Acharya Prabhu —que como Mahavisnu se considera una expansión plenaria visnu-tattvaen su aspecto de bhakta-avatara o encarnación devocional—, adoraba a Mahaprabhu de acuerdo a las reglas del pañcaratrika que se encuentran en las escrituras como el Narada Pancaratra. Sin embargo, Sri Jiva Goswami y otros acharyas, en vez de seguir el camino del pañcaratrika-viddhi, siguen el sendero de bhava, basado en la filosofía del Srimad-Bhagavatam y conocido como bhagavata-viddhi, no habiendo ninguna contradicción en ello porque ambos caminos están paralelamente relacionados.

Es necesaria una aclaración sobre la conexión entre estos dos senderos. El pañcaratrika-viddhi corre paralelamente al bhagavata-viddhi, donde predomina la prédica de las glorias de Krishna y el canto del Hare Krishna maha-mantra. Este camino lo siguen los gosthi-anandis, los predicadores de la conciencia de Krishna. Sin embargo, cuando se despierta en un devoto el gusto por cantar servir y la atracción por el servicio de Krishna (nama-ruciseva-ruci), madura su comprensión de las regulaciones del bhagavata-viddhi e incluso su atracción por arcana-seva.

Por eso los Goswamis adoraban a las Deidades y aún vemos que incluso muchossannyasis itinerantes adoran Sri murtissalagram-silas o govardhana-silas. El servicio a las Deidades (arcana-seva) es uno de los nueve procesos del bhakti; es muy purificador y está destinado específicamente para brahmanas calificados, porque el proceso de pañcaratrika-viddhi debe ser ejecutado con distintos tipos de mantras (mula-mantras, bija mantras, murti-mantras, etc.).

Aunque un devoto se encuentre en el plano de raganuga-bhakti, el sendero del amoroso servicio espontáneo (raga-marga), aun así debe seguir las reglas del pañcaratrika-viddhien la adoración pública en el templo. En el significado del Srimad-Bhagavatam (4.24.25), Srila Prabhupada dice: “La adoración de acuerdo al pañcaratrika-viddhi se llama viddhi-marga, y la adoración de acuerdo al bhagavata-vidhi se llama raga-marga”.

La conclusión es que uno debe recordar, orar y cantar el nombre de Sri Advaita Acharya, elpañcaratrika-viddhi-asraya, para avanzar en el camino del vaidhi-bhakti y entrar en el sendero espontáneo de raga (raga-marga). Sin la krpa de Sri Advaita Acharya nadie puede perfeccionar el canto del Hare Krishna maha-mantra, ni elevarse del nivel de sadhana-bhakti al estado de bhava-bhakti.

Advaita Acharya invocó el descenso de Sri Chaitanya Mahaprabhu

   Advaita Acharya fue contemporáneo de Jaganath Misra, el padre del Señor Chaitanya. Debido a su compasión, estaba apenado por la condición caída del mundo porque nadie se interesaba por el servicio devocional. Este olvido era tan abrumador, que estaba convencido de que nadie más que el Señor Krishna en persona podría iluminar a la gente sobre el sendero del bhakti.

Entonces Advaita Acharya pidió al Señor que descendiera como el Señor Chaitanya, adorando una salagrama-sila con hojas de tulasi y agua del Ganges, clamando por el advenimiento del Señor. Más adelante se dirá algo más en relación con esa nrsimha-sila. El Señor, complacido por Sus devotos puros, desciende para complacerles. Fue como de este modo, estando satisfecho con la súplica de Advaita Acharya, advino el Señor Chaitanya, tal como se describe en el Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 3.92, 96-98,110).

Los 120 slokas del capítulo 6 de la sección Adi-lila del Chaitanya-charitamrta describen las glorias de Sri Advaita Acharya, quien descendió junto con Madhavendra Puri, Isvara Puri, Srimati Sachi mata y Sri Jagannatha Misra.

La importancia de la casa de Advaita Acharya en Santipur

     Santipur es un lugar de peregrinaje para todos los seguidores de Sri Gauranga Mahaprabhu. Cuando Mahavendra Puri llegó a Santipur, se quedó en la casa de Sri Advaita Acharya. Después que tomó sannyas, el Señor Chaitanya fue a la casa de Advaita Acharya en Santipur. Ese evento ocurrió bajo ciertas circunstancias: cuando Chaitanya Mahaprabhu tomó sannyasi en kattva, quiso ir a Vrindavan, lo cual molestó a Advaita Acharya. Por un truco de Sri Nityananda Prabhu, el Señor Chaitanya fue desviado a Santipur, tal como se relata en el Chaitanya-charitamrta. Se dice, pero no puedo afirmar donde ni si tampoco es cierto, que Advaita Acharya maldijo a Mahaprabhu de que naciera en su linaje después de diez generaciones, cuando concluyeran los pasatiempos de Advaita Acharya en Santipur.

Se ha especulado que Vijay Krishna Goswami (el gran yogi Vaisnava del siglo XIX poco conocido, sobre cuya personalidad daré un resumen aclaratorio al final de esta nota), apareció en el linaje de Advaita Acharya como una “encarnación” de Chaitanya Mahaprabhu y que su esposa Yogamaya devi era una encarnación de Visnupriya devi, pero solo menciono esto sin ningún respaldo que lo confirme.

Mahaprabhu visitó la casa de Sri Advaita Acarya en Santipur y tomó prasada con los devotos en la aparición de Sripad Madhavendra Puri (el guru de Isvara Puri, Nityananda Prabhu y Advaita-acharya). Mahaprabhu bendijo con krishna-prema a todos los que vinieran y tomaran prasada en ese lugar ese día específico. Sri Gauranga Mahaprabhu y Sri Nityananda Prabhu aceptaron la invitación de Sri Advaita Acarya, para honrar prasadaen su casa de Santipur, cuidada por sus descendientes directos. Hemos visto las asanasdonde se sentaron a compartir prasada. Ellos tres son el Señor Mismo en diferentes aspectos de visnu-tattva.

En Santipur hay dos templos. Un templo está en la ciudad. Y otro está en el pueblo, donde los devotos de ISKCON participan en el Festival, en la fecha de la desaparición de Mahavendra Puri. Ambos lugares y sus deidades pueden verse en algunas fotos que acompañan esta nota.

El festival anual de Santipur organizado por ISKCON

   Miles de devotos asisten cada año a la casa de Advaita Acharya en Santipur para celebrar uno de los más sublimes servicios devocionales. Ese auspicioso festival ocurre dos o cuatro días antes de Gaura-purnima, en Govinda Dvadasi, conmemorando la desaparición de Madhavendra Puri. He tenido la fortuna de tener el darshan de la murti de Advaita Acharya que está allí en su casa, donde ocurrieron muchos pasatiempos extraordinarios.

   Lo más importante para un devoto son las bendiciones especiales que el Señor Chaitanya nos concede a todos los que toman prasada en ese lugar, porque ese día se consigue automáticamente krishna-prema. Por eso, durante el festival de Santipur, se distribuye krishna-prema prasada, una celebración extraordinaria la cual referiré más adelante con detalle, por haber participado dos veces allí directamente.

La génesis del festival de Santipur

    Se dice que el festival de prasada de Santipur fue establecido por Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada y se lleva a cabo anualmente desde 1993. Sri Prasant Goswami, el descendiente número 14 en la línea de Advaita Acharya, decidió dar a Jayapata Swami los servicios de la celebración del festival de Santipur, para que llevara devotos extranjeros y locales a la casa de Advaita Acharya para cocinar y distribuir maha-prasada a miles de personas, lo cual ha venido ocurriendo cada año.

Jayapata Maharaj organizó esté festival junto con Kavichandra Swami y otros devotos mayores que estaban presentes en ese tiempo, incluyendo Mahavisnu (ex-Swami), quien dirigía kirtan, y Subhag Swami, quien junto con otros devotos coordinó este seva de distribución masiva de prasada en casa de Advaita Acharya en Santipur.

En algunas de las fotos que acompañan esta nota, aparezco con mi amigo Subhag Swami en el festival de Santipur del 2007, sirviendo la distribución de miles de platos de prasada. En una de esas fotos, aparezco con una garra dando agua directamente en la boca de los devotos allí sentados honrado el famoso y suculento kitri que se distribuye en el festival de Santipur todos los años. También aparecen varias fotos que tomé en esa ocasión.
Si hicieron los arreglos para colectar donaciones y preparar el transporte de los devotos, para servir como instrumentos del Señor Gaurahari en este extraordinario evento, que es la misericordia de Srila Prabhupada, quien nos hizo conscientes de Krishna y por quien conocemos ese lugar y tenemos la oportunidad de servir a los demás.

El descendiente de Sri Advaita Acarya comprendió que si quería que este programa fuera exitoso, tenía que ser realizado por el movimiento de Srila Prabhupada. Por eso encomendó este importante servicio a ISKCON, lo cual muestra que Srila Prabhupada puede realizar cosas increíbles, y que solo por su misericordia sin causa los devotos de todo el mundo pueden ahora ir todos a Santipur y ocuparse en el seva bajo la inspiración de Su Divina Gracia.

Un testimonio personal

    He tenido la fortuna de sentir la misericordia especial del festival de Santipur al asistir y servir personalmente prasada allí, donde uno percibe un ambiente muy especial de misericordia compartida. Puedo testimoniar sinceramente, que además de Vrindavana, donde más he vivido y servido, junto con Mayapur, he sentido una atmósfera muy especial en otros cuatro lugares sagrados de India para los Vaisnavas: Jaganatha Puri, Ekachakra, Santipur, y el templo de Jaganatha en Rajapur (en Mayapur), donde el maha-prasada es tan extático que al probarlo uno siente de inmediato bienaventuranza.

El maha-prasada y el servicio especial del festival de Santipur

    Los devotos de ISKCON cocinan mucho prasada para ser distribuido en la casa de Advaita Acharya en Santipur, donde se celebra kirtan y programas en un escenario bien preparado con equipos de sonido. Eso se hace simultáneamente con la participación de los asistentes del  grupo de kirtan y los devotos del programa Namahatta. Créase o no, en el festival del 2007 donde estuve se distribuyeron más de 40.000 platos de kitri prasada. Sri Prasant Goswami, el 14avo descendiente de Advaita Acharya, ofreció un almuerzo especial de prasada en la misma casa a huéspedes especiales del evento (sanyasis y Vaisnavas mayores).

Los devotos tienen triple misericordia por cocinar, distribuir y comer prasada en este auspicioso día en un lugar tan especial de Gaura-mandala como es la casa de Advaita Acharya en Santipur, horrando kitri para obtener Krishna-prema. Se utilizan 1.200 kilos de arroz, 1.200 kilos de dhal, una enorme cantidad de vegetales como repollo, espinaca, tomates, coliflor, frijoles y especias, para preparar el delicioso kitri (kitchuri).

Muchos devotos desean ver como se prepara esa masiva cantidad de prasada (a veces nueve toneladas para unas 40.000 personas) en un limitado espacio. El kitri cocinado flota en tanques especiales con una salida en la parte inferior para vaciar el prasada en cubos. Los devotos hacen cola para obtener la oportunidad de servir.

Pueden verse algunas fotos de estos tanques y distribución de prasada, que tomé en el festival de Santipur del 2007. También puede verse como las madres mayores cocinan elprasada en la casa de Advaita Acharya en Santipur, cortando los vegetales, y trasfiriendo el kitri cocinado a los enormes tanques; algo nunca visto en occidente, en el siguiente enlace que de un clip que dura 45 segundos:  https://www.youtube.com/watch?v=EwgyL58H6w8

ISKCON Mayapur organiza este programa desde hace casi 20 años, dando la oportunidad de que más de 40.000 peregrinos obtengan el mayor de los beneficios, krisna-bhakti. El 14avo descendiente de Sri Advaita Acarya le pidió a Sripada Jayapata Swami que mantuviera y organizará este servicio.
Cientos de devotos acuden cada año en muchos autobuses al sagrado lugar de Santipur para asistir al festival, distribuir y honrar maha-prasada, así como para cantar constantemente harinama, mientras los peregrinos están tomando el nectarino kitri. Inspirado por esta gran prédica y distribución de prasada, Kavichandra Swami, colecta donaciones para este programa desde hace algunos años, siendo uno de los servicios más importantes de su vida.

Todos los participantes que van en sankirtan-parikrama a Santipur por la mañana, son muy afortunados de tener la misericordia del Señor en cuerpo y alma, cantando el maha-mantray honrando prasada tan especial en el bello jardín de la casa de Advaita Acharya en Santipur, sembrado por grandes árboles, bajo cuya sombra se sientan los devotos para ser servidor por el suculento kitri-prasada.

El programa de Santipur

     Antes de salir en peregrinación para Santipur en autobuses, los devotos comienzan un gran kirtan en Mayapur campus, personificando la visión profética de Srila Bhaktivinoda Thakur, quien dijo que llegaría el día en que devotos de todo el mundo se congregarían en la tierra donde advino el Señor Chaitanya para cantares juntos los santos nombres del Señor extáticamente, diciendo ¡Haribol! ¡Gaura-haribol ¡ Por la divina gracia de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada hace tiempo que se ha cumplido ese vaticinio.

Devotos y devotas cantan y bailan en círculos concéntricos alrededor de la murti de Srila Prabhupada que es llevada a Santipur. A veces, antes de partir hacia Santipur, ha habido un Sol espléndido y ha ocurrido también una lluvia milagrosa, tras la cual aparece un Sol brillante, creando una auspiciosa atmósfera antes de partir. Los miles de libros que se distribuyen cada año siguen bendiciendo a todo el mundo con la conciencia de Krishna.

Los devotos residentes de Mayapur, liderados por el organizador Nitai Prasad Dasa, discípulo de Jaya Pataka Swami, que hace poco recibió sannyas con el nombre de Bhakti Nityananda Swami, y quien hace tiempo es el director del programa del Festival deprasada de Santipur, comienzan temprano a preparar las enormes cantidades de alimentos que se distribuirán masivamente en el evento. Aunque Jayapata Swami, el líder principal, no ha podido últimamente atender el festival debido a sus problemas de salud, suele recibir sin embargo la visita personal de Sri Prasant Goswami, el catorceavo en la línea de los descendientes directos de Advaita Acharya.

Después que los devotos llegan a Santipur en autobuses desde Mayapur por la mañana, hay una charla sobre la vida, los pasatiempos y la época de Advaita Acharya. Una gran audiencia se congrega en su casa donde está preparado un escenario con buen equipo de sonido, pancartas, etcétera.
Un detalle especial que cabe mencionar, es que todos, absolutamente todos los devotos y devotas que llegan ese día desde Mayapur a casa de Advaita Acharya, son recibidos con bellas guirnaldas de flores anaranjadas, trenzadas con cuerdas resistentes, las cuales uno lleva hasta la noche. Este detalle me pareció muy devocional. Puede verse en las fotos que acompañan esta nota como todos los asistentes llevan guirnaldas en el cuello.

El festival comienza oficialmente antes los devotos congregados antes el escenario del jardín, cuando es presentado e inaugurado por el gobernador de Bengala Occidental y el Comisionado de los Derechos Humanos allí presente, junto con los líderes y sannyasis de ISKCON que se encuentran en el colorido estrado adornado por guirnaldas. Luego de unas palabras sobre la importancia del evento, comienza un programa musical por una popular cantante local y algún grupo de baile devocional.

Después, los devotos asignados comienzan a servir prasada a miles de peregrinos que almuerzan en la misma casa donde Sri Chaitanya, Sri Nityananda y Advaita Acarya comieron una vez y bendijeron a Sus seguidores. Así, el festival de Santipur es una gran oportunidad de servicio (maha-seva) y de recibir tripe misericordia especial.

Este evento también es una atracción popular y las escrituras Vaisnavas dicen que a quien da o recibe prasada durante el festival se le garantiza amor de Dios (krishna-prema).

Sobre la sila adorada por Advaita Acharya, invocando el descenso de Mahaprabhu

    Sikhi-mahiti prabhu, discípulo de Srila Prabhupada que estuvo en el festival de Santipur del 2005 (yo estaba en Mayapur en esa fecha, pero no fui a Santipur sino en el 2007), refiere la siguiente historia en relación con la salagrama-sila que fue adorada por Advaita Acharya. El sacerdote, un descendiente de Advaita Acharya, le dijo que la salagram fue enterrada bajo el altar hace 200 años para su protección.

No creyendo la historia, el devoto regresó a la mañana siguiente después de mangal-araticon mi amigo Amilavilas Swami (discípulo de Srila Prabhupada en India que recibiósannyasi de Sripad Bhaktisvarupa Damodara Maharaj), quien habló con un pujari diferente que accedió a traer las salagram silas para que las vieran. Ellas no se encuentran normalmente en el altar para darshan. En una de las fotos que acompañan esta nota pueden verse las dos nrsimhadeva silas. Otras tres silas están en el templo del pueblo.

El pujari dijo que una de las dos nrsimhadeva silas fue la adorada por Advaita Acharya para que descendiera el Señor Chaitanya. El pujari les dio hojas de tulasi de las salagramscomo prasada, las cuales recibieron honrados. Una de ellas la llevó Sikhi-mahiti dasa a su casa y la puso en su altar. El devoto cuenta que había llevado su Bala Gopal sila y el pujarila baño junto con las nrsimha silas.

El y Amilavilasa Swami también visitaron el templo de Advaita que queda en la ciudad de Santipur, que es distinto al que está en el pueblo en su casa. Se sorprendió de ver que elpujari del templo de la ciudad se parecía muchísimo al pujari del templo del pueblo (ver ambas fotos), siendo ambos descendientes de Sri Advaita Acharya. El pujari de la ciudad de Santipur les mostró otra nrsimha-sila que también había adorado Advaita Acharya. Así que, llegaron a la conclusión de que una de las tres silas era la verdadera, o quizá había sido enterrada bajo el altar, como les dijo el primer pujari.

El templo del pueblo es donde el Señor Chaitanya, el Señor Nityananda y Sri Advaita Prabhu solían reunirse para discutir como difundir el movimiento de sankirtan. Como se refirió al principio, Srila Prabhupada solía visitar este templo durante cuando era grhastra y también después, cuando ya era sannyasi y oraba para recibir las bendiciones de predicar el movimiento de sankirtan en Occidente, tal como veremos relató el viejo pujari mucho tiempo después cuando llegó a Mayapur tras leer un artículo que apareció en Back to Godead, reconociendo a Srila Prabhupada. De manera que ese lugar tiene una potencia espiritual relacionada con la amplia difusión de la conciencia de Krishna.

Un punto interesante que señalar es que la nrsimha-sila adorada por Advaita Acharya, fue la que trajo realmente a Radha y Krishna juntos como Sri Chaitanya Mahaprabhu. Esa siladio en cierta forma origen al movimiento de sankirtan en el cual participamos actualmente los devotos en todo el mundo. Fue esa nrsimha-sila tan especial la adorada con hojas de tulasi y agua del Ganges, para que apareciera el Señor Chaitanya Mahaprabhu. Uno puede ir a los dos templo de Santipur donde estas esas silas y pedir Su misericordia.

Ojalá algún día se esclarezca mejor la historia de cuál fue realmente la sila invocada por Advaita Acharya. El pujari del templo dijo que una devota de ISKCON había pasado algunos meses allí haciendo una investigación para escribir su tesis de Doctorado (Ph.D.) en Religión. Al parecer ella estuve allí en el 2002. El pujari le mostró el libro a los devotos pero no tuvieron mucho tiempo de leerlo, según cuentan, pues Sikhi-mahiti dasa tenía corto tiempo para visitar Mayapur ese año 2005 y no pudo regresar para hablar algo más con los pujaris de Santipur.

Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada y Advaita Bhavan

     La casa de Sri Advaita Acharya en Santipur, conocida como Avaita Bhavan, es muy significativa para nosotros prabhupadanugas, seguidores de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, nuestro querido guru Maharaj y padre eterno. Srila Prabhupada visitó frecuentemente el lugar pidiendo ser empoderado para difundir la conciencia de Krishna en Occidente tal como le fue encomendado por su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada.

En 1980, el pujari del templo de Santipur visitó Sridam Mayaour Chadrodaya Mandir el lugar y contó la historia de la visita de Srila Prabhupada a Santipur. Ese pasatiempo fue contado en el festival de Santipur del año 2005 y aparece en el libro Our Srila Prabhupada; a friend to all (Nuestro Srila Prabhupa: Un amigo para todos); una serie de testimonios recopilados por Mulaprakrti devi dasi, la querida discípula de Prabhupada.
Hemos traducido al español ese trabajo hace tiempo y esperamos publicarlo pronto, con la autorización de los editores, especialmente de mi hermana espiritual Mañjari devi dasi, quien reside en Vrindavana y estuvo a cargo de la producción del libro, junto con Gopavrindapal Prabhu, el esposo de la autora del libro, quien abandonó su cuerpo en Vrindavana en el 2004

Los interesados pueden ver este tributo escrito por Srimati Mañjari dasi: “The departure of Srimati Mula Prakriti Dasi: A loving tribute”. Tal como acordé con Mañjari mataji, su amoroso tributo a Srimati Mula-prakriti debi dasi, será incluido en la versión española del libro, aunque no aparece en la edición inglesa original, pues Mula-prakriti mataji partió antes de que fueran publicadas sus valiosas entrevistas. Quienes deseen ver la versión inglesa de este tributo pueden entrar en este enlace:

En la colección de entrevistas de Mula-prakirti mataji con personas que conocieron a Srila Prabhupada en India, antes y después de que comenzara su misión de prédica en Occidente, se encuentra la historia que deseo referir. Doy a continuación mi versión en español. Se encuentra en el capítulo 3 del libro Srila Prabhupa; un amigo para todos y es el último testimonio (16): “Pujari de Santipura”. El pasatiempo/testimonio es el siguiente (los corchetes son míos para esclarecer algunos términos):

    (Esta historia fue escuchada en Mayapura en 1980. Un hombre llegó al templo de ISKCON Chaitanya Candrodoya Mandira, llevando una copia del artículo de la revista Back to Godhead, titulado “A Lifetime in Preparation” (“Una Vida de Preparación”).

    «Hace poco tuve una asombrosa realización que quería compartir con los devotos de todas partes. Yo fui el pujari y sevaite [encargado del servicio] de la casa de Advaita Acarya por muchos años. Estuve allí de 1940 a 1950. En ese tiempo notaba que un devotogrhastha bengalí solía venir al templo con bastante regularidad. Vestía de blanco dhoti ykurta de kadhi [tela de algodón hecha a mano, usado por los seguidores de Gandhi] y siempre iba solo. Se sentaba en el fondo del Mandira [templo] sin hablar y cantaba hari-nama en su mala muy suave y profundamente. Noté que venía los fines de semana, generalmente una vez al mes o dos, de manera regular. Luego de cantar allí muchas horas, siempre me agradecía cuando se iba. Su presencia era intensa y me sentí atraído hacia él. Debido a que su devoción era solitaria, nunca le hablé para molestarlo. Algunas veces noté que mientras cantaba, sus ojos estaban llenos de lágrimas y su voz se quebraba. 

Luego, dejó de venir por largo tiempo. Sin embargo, recuerdo muy claramente que en agosto de 1965 vi a un sannyasi con ropa azafrán sentado en el fondo del mandira. En un momento reconocí que era mi viejo amigo de antes. Otra vez se sentó mucho tiempo a cantar Hare Krishna. Podía ver que sus cuentas se movían y que tenía sus ojos cerrados en devoción concentrada. Mientras cantaba el santo nombre, lloraba desconsoladamente, incluso más que antes. Finalmente, cuando llegó la noche, ofreció sus dandavat pranamapor un largo tiempo. Cuando se levantó, se acercó a mí y de nuevo me agradeció por miseva aquí en Advaita Bhavan. Le pregunté, “¿Quién eres tú? Te recuerdo de hace mucho tiempo”.

Él respondió: “Mi nombre es Abhaya Charanaravinda Bhaktivedana Swami Maharaja. Soy un indigno discípulo de Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, Srila Prabhupada, mi divino maestro. He estado viniendo aquí por mucho tiempo debido a que mi gurudeva me dio una misión imposible. Su deseo era que yo cruzara el océano hacia los países occidentales y difundiera las sublimes enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Hay incontables almas allí que nunca han escuchado sobre Sri Sri Radha-Krishna y por eso están sufriendo mucho. No sabiendo cómo Su misión tendría éxito, vine aquí a la casa especial de Advaita Acarya, donde él, Nityananda Prabhu y Sri Chaitanya Mahaprabhu, se reunían para planear el movimiento de sankirtana. Fue aquí donde lanzaron la inundación de amor por Dios que arrasó India y que continúa hasta el día de hoy. Por lo tanto, he estado orando desde muy temprano aquí con el fin de que me dieran su misericordia para que de algún modo me empoderaran y me guiaran. Quiero satisfacer el deseo de mi gurudeva, pero me siento descalificado para hacerlo”.

Mientras me hablaba, vi lágrimas que caían de sus mejillas otra vez. Luego continuó diciendo: “Mañana me voy de Calcutta para tomar un barco a través del océano hacia América. No sé qué me va a ocurrir allí, pero estoy orando desde hace mucho tiempo aquí pidiendo ayuda”. Luego, muy humildemente me pidió mis bendiciones. Yo estaba de hecho conmovido por la sinceridad y determinación de este Vaisnava, mientras veía cómo emprendía su viaje.

Unos años más tarde, comencé a notar que por primera vez Vaisnavas blancos venían a Advaita Bhavan. Ellos usaban dhotis y saris y cantaban en tulasi-mala. Yo nunca hablaba con ninguno de ellos, pero uno de ellos  me dio una revista De Vuelta al Supremo impresa en América. Mientras miraba las fotografías, de repente reconocí un retrato del Fundador-Acharya que había llevado la conciencia de Krishna a Occidente. Era una foto de mi amigo, Bhaktivedanta Swami, quien había venido y rezado aquí tantas veces en el pasado. Luego me di cuenta de que de hecho había cumplido aquella misión imposible de su gurudeva. Vi que ciertamente era él, comenzando solo y sinceramente, quien había cumplido este glorioso milagro contra todos los obstáculos.

   Tan pronto como vi esto, vine aquí a su templo en Mayapura para contarles esta información. Sé que ahora se ha ido de este mundo, pero pensé que quizás ustedes querrían saber esta historia acerca de su y de mi amado Srila Prabhupada».

                                            * * *

Espero que esta historia les haya gustado. Pido a Advaita Acharya y a Srila Prabhupada que pronto pueda ver la luz la versión española del hermoso y todavía poco conocido libroNuestro Srila Prabhupada: Un amigo para todos, que gracias a la recopilación de testimonios de Srimati Muka-prakriti dasi, pudieron conocerse aspectos inéditos del lila de Srila Prabhupada, quien tenía especial afecto por Santipur, donde invocó bendiciones para que su misión fuera exitosa, como así realmente lo fue, estableciendo magnánimamente en todo el mundo el movimiento de sankirtan y el canto del maha-mantra Hare Krishna.

Mula-prakrti mataji fue una gran distribuidora de libros en Los Ángeles, california, y recibió instrucciones directas de Srila Prabhupada de cómo distribuir libros. Sus memorias sobre Srila Prabhupada pueden verse en este enlace:  https://www.youtube.com/watch?v=Y6YkG3D7Sno (el video dura 1 minutos 40 segundos, y son extractos de lo que ella relata más extensamente en otra parte).

También puede verse este otro clip: https://www.youtube.com/watch?v=Pff8lTcclWg (13 minutos 7 segundos), donde ella habla sobre guru-parampara y algunos pasatiempos de nuestro Srila Prabhupada poco conocidos, incluyendo un especial encuentro privado con su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada.

El conjunto completo de los testimonios grabados por sus discípulos, puede encontrarse en este website: www.prabhupadamemories.com

Complemento especial

     Antes de concluir deseo hacer la siguiente aclaratoria: En una de las fotos del altar en el templo de la casa de Sri Advaita Acharya en Santipur, la cual saqué con permiso de lospujaris durante mi participación en el festival de Santipur del 2007, puede verse una imagen de una gran personalidad que se encuentra a la derecha en ese altar.

Para quienes desconozcan a este gran Vaisnava, cuyo nombre es Sri Vijay Krishna Goswami (1841-1899), es preciso aclarar que su imagen se encuentra en ese altar porque es un descendiente en el linaje de su ancestro Sri Advaita Acharya. Al lado de esa foto, he incluido otras tres de Vijay Krishna Goswami, una de ellas del libro acerca de su vida, que son testimonios extraídos de los diarios de su discípulo Sri Kuladananda Brahmachari.

Aunque pudiera haber dado aparte el siguiente resumen biográfico, prefiero incluirlo en esta nota. Este gran yogi Vaisnava y su discípulo Sri Kuladananda Brahmachari eran ambos bengalíes y contemporáneos de Ramakrishna, con quien tuvieron contacto. No obstante reconocida su popularidad en India, Sri Vijai Krishna Goswami era desconocido en Occidente porque no había sido nada escrito sobre el en inglés. Es ahora cuando se empieza a conocer acerca de su vida y actividades espirituales con la publicación de dos extensos volúmenes titulados Shree Shree Sadguru Sanga, conformados por el diario que llevaba su discípulo Kulananda durante la vida de su maestro Vijay Krishna Goswami.

Debo confesar que la primera vez que vi hace muchos años una imagen de Sri Vijay Krishna Goswami en varios templos de India (sin saber quién era realmente), quedé muy impresionado por el poderoso sakti que emanaba de su apariencia. En mis acostumbradoparikramas por el samadhi pitha del Radha-Damodara Mandir de Vrindavana, siempre ofrezco mis dandavats a los samadhis principales de Sri Rupa Goswami, Sri Jiva Goswami, Srila Krishnadas Kaviraj Goswami, Bhugarbha Goswami, Sakhi-charana Roy, y al puspa-samadhi de mi venerable parama-gurudeva, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada, una construcción de mármol blanco coronada con una bella cúpula ( y una foto suya dentro), que está dentro del recinto conocido como samadhi-pitha, donde se encuentran otros puspa-samadhis y nama-samadhis. En el transcurso de los años se han incorporado a ese recinto otros puspa-samadhis, mayormente de discípulos de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati que ya han pasado al nitya-lila.

Años atrás, en otro de mis parikramas por el samadhi-pitha del patio del Radha-Damodara Mandir, donde está el bhajan-kutir de Srila Prabhupada que servimos en la década de los 80, noté unos nuevos samadhis de mármol blanco y me acerqué para leer las inscripciones y ver de quien eran, para ofrecer mis reverencias. Uno de esos nuevos puspa-samadhis, situados una esquina (antes de entrar al patio donde está el samadhi y bhajan-kutir de Sri Rupa Goswami), es el de Srila Bhakti-promode Puri Maharaj (con su reconocible foto adentro), hermano espiritual de nuestro Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada.

Cerca de ese samadhi, me asomé atraído a otro samadhi y vi dentro una bella imagen a color de un poderoso sadhu con una gran caballera hacia un lado, que ya había visto en otra parte creyendo que era algún santo baba. Pero como en su foto vi que tenía tilakaVaisnava en la frente, quise conocer quién era realmente esa gran personalidad.

Ya había visto esa imagen en uno de los cuadros colgados en las paredes del samadhi de Haridas Thakur en Jaganatha Puri, quedando muy intrigado por su figura, que algunos decían era una encarnación del Señor Chaitanya, por lo cual tuve gran reticencia de preguntar más en ese momento, debido a tantas especulaciones infundadas que se tejen siempre en India, contra las cuales siempre nos alertó Srila Prabhupada.

Al indagar en fuentes confiables de Vrindavana después de ver nuevamente la foto en elsamadhi-pitha de Radha-Damadara, me dijeron que esa imagen era de Vikay Krishna Goswami, un gran santo Vaisnava muy reconocido en Vrindavana y Navadvipa, cuyas actividades habían sido extraordinarias. Como su personalidad es poco conocida en Occidente incluso por los devotos, les ofrezco el siguiente resumen biográfico (sugiero que vean sus fotos, que incluí en la presente nota sobre el festival de Santipur).

Vijai Krishna Goswami (también llamado Sadguru Bijoy Krishna Goswami) nació en Santipur (en el distrito Dehakul). Él fue un renombrado santo Vaisnava bengalí. Su padre, Ananda Kishore Goswami fue un gran devoto en el linaje de Advaita Acharya. Vijay Krishna comenzó su educación en Santipur en la tola (escuela) de Govinda Goswami. Luego fue a Kolkata en 1859 y entró en el Sanskrit Collegue. También estudió medicina brevemente.

Mientras estudió en el colegió leyó sobre Vedanta y se despertó su gran interés. Se encontró en Kolkata con la influyente figura del filósofo y reformador religioso Debendranath Tagore (el padre del poeta indio Ravindranath Tagore, quien recibió el premio Nobel de Literatura en 1913), quien fuera miembro activo de la Brahma Samaj —“La sociedad de Brahma”, también llamada “Sociedad divina”—, a la cual se unió Vijai Krishna Goswami de manera prominente en la primera parte de su vida. Luego se convirtió en un devoto de Visnu-Krishna y entró en contacto con varios santos.

De su vida se ha obtenido información a través del libro Bharater Sadhak –Sadhika(Volume 1), escrito en bengalí  por Subodh Chakravorty, publicado por Kamini Publication. Otra referencia de reciente data es el mencionado libro (cuya portada aparece en una de las fotos de esta nota), titulado Shree Shree Sad Guru Sanga (In the Company of sad Guru), que es la mencionada recopilación biográfica (en dos volúmenes), extraída de los diarios personales de su discípulo Sri Kuladananda Brahmachari. Se dice que esta obra puede conseguirse a través del Website www.amazonas.com

En relación con el nacimiento de Vijay Krishna se refiere un interesante incidente. Su padre, Sri Ananda Chandra Goswami, era un gran devoto del Señor Jaganatha. Él fue de Santipur a Puri ofreciendo dandavats, lo cual le llevó más de un año. Al llegar al templo de Puri se dice que un rayo de luz de Sri Jaganatha entro en su cuerpo, y luego entró en el cuerpo de su esposa cuando regresó a Santipur. Vijay Krishna nació pocos meses después, siendo ancestro de Advaita Acharya. La deidad de su familia era Syamasundara, con quien Vijay solía jugar y hablarle.

Después que se unió al movimiento creado por Devendranath Tagore, Vijay Krishna visitó diferentes partes de India predicando la doctrina del Brahmaismo. En 1863 llegó a Bengala Oriental y trabajó algún tiempo en Dhaka con el filósofo y reformador social Keshab Chandra Sen, quien intentó incorporar la Teología cristiana dentro del marco del pensamiento hinduista, habiendo sido un miembro del Brahma Samaj en 1856, pero desertó y en 1866 fundó su propia versión llamada “Brahmo Samaj of India”, mientras la Brahmo Samaj siguió bajo el liderazgo de Debendranath Tagore, hasta que murió en 1905.

Vijay Krishna estableció templos en Santipur y Mymensingh, el lugar donde apareció otroparamahamsa vaisnava, Srila Vamsi das babaji Maharaj, cuya excéntrica y elevada personalidad fue reconocida por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur. Vijay Krishna se interesó especialmente en el desarrollo y educación de la mujer, y por algún tiempo enseñó en la escuela establecida por Keshab Chandra. También escribió un libro sobre la práctica del yoga titulado Prashnottar, en su búsqueda permanente de la verdad absoluta, por lo cual abandonó la Brahmo Samaj y siguió diversos caminos religiosos para alcanzar la perfección espiritual. Incapaz de lograr su objetivo, comprendió la importancia de acercarse a un guru.

Fue iniciado por Brahmananda paramahansa y predicó a muchos el sendero de la verdad absoluta. Sus enseñanzas se encuentran en el mencionado libro Sri Sri Sad-guru-sanga.Vijay Krishna Goswami se casó con la piadosa Yogamaya devi. El tomó una dirección espiritual completamente distinta de la cual había comenzado como importante predicador del Brahmo Samaj que floreció brevemente al final del siglo XIX, una controversial y amplia reforma ya olvidada del “hinduísmo”, que era una especie de versión puritana y protestante en la cual dioses, diosas, y rituales, que eran todos mal vistos, dejando el culto del Brahman, para convertirse virtualmente como iglesias protestantes de los ingleses, quienes gobernaban India en ese tiempo.

Este movimiento, una especie de “religión universal” fue una especie de kitri, una mezcolanza filosófica especulativa e incompatible, sin al asidero védico del sanatana-dharma,  atrajo sin embargo a muchos seguidores occidentalizados e influidos por el colonialismo británico, incluyendo Keshab Chandra Sen y jóvenes discípulos de Ramakrishna, para pasar luego a otras cosas. Keshab Chandra Sen fue incluso fue masón y secretario de la Sociedad Asiática en 1854. Después, fue durante un corto tiempo empleado del Banco de Bengala, pero renunció a su cargo para dedicarse exclusivamente a la literatura y la filosofía.

En 1855 Keshab Chandra Sen se volvió secretario de la Goodwill Fraternity, un logia masónica asociada con el unitario Reverendo Charles Dall y el misionero cristiano Reverendo James Long, que le ayudaron a que estableciera la  “British Indian Association” en ese mismo año, a partir del cual comenzó a ser atraído a las ideas del Brahmo Samaj al que luego se uniría Vijay Krishna Goswami.

Aunque mis siguientes comentarios personales, en torno a la nociva influencia que ejerció la invasión británica en India entre ciertos jóvenes de la época, puedan parecer una digresión o desviación del tema que nos ocupa, en verdad no son superfluos ni inoportunos.

Como podrá apreciar el lector al analizarlas cuidadosamente, las siguientes reflexiones son necesarias para comprender la intención británica de influir a los jóvenes indios que cayeron bajo el influjo occidental de los invasores, ajeno a la tradición cultural y al genuino patrimonio espiritual de la India. El caso de Keshab Chandra Sen, los seguidores bengalíes de Ramakrishna y muchos otros, incluyendo a Rabindranath Tagore, es muestra de tal influencia nociva de los ingleses que gobernaron en India durante el siglo XIX.

A mi juicio, fue por ello que tales influjos y desviaciones culturales fueron fuertemente criticados y combatidos por grandes personalidades espirituales, en defensa del auténtico legado del patrimonio védico y el paradigma teísta del Vedanta. Así fue como Srila Bhaktivinoda Thakur (1838-1914) y más especial y enérgicamente, su hijo Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur (1874-1939), combatieron fuertemente esa influencia británica que pretendió demoler maliciosamente el patrimonio cultural de la india.

La importante misión de la Gaudiya Math, no fue únicamente necesaria y relevante espiritualmente, sino que también combatió la degeneración de los valores del sanatana-dharma planificada por la política invasora de los ingleses, captando a muchos jóvenes educados de la época que cambiaron incluso sus costumbres y modos de vestir, para seguir los ideales y hábitos materialistas de una civilización occidental que los británicos pretendieron imponer, para aniquilar la cultura tradicional de la India. Esta no pudo ser demolida debido a sus sólidos fundamentos trascendentales.

Una importante y atípica una carta de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, dirigida a su querido discípulo Gour Govinda Swami, escrita en septiembre de 1976, un año antes de la desaparición de Prabhupada, merece especial atención y sustenta mis comentarios anteriores, en torno al pernicioso influjo británico en India. Como se verá, en dicha carta expone importante información de carácter político (lo cual no solía hacer cuando dirigía cartas a sus discípulos, que contenían mayormente instrucciones personales específicas), acerca de la política secreta de los británicos para desacreditar y acabar con la civilización védica en India.

Esa carta fue en respuesta a una pregunta que Gour Govinda Swami le formulado, en relación a por qué la población de la India era tan descuidada o despreocupada en ese tiempo por la vida espiritual. Si se leen cuidadosamente las razones expuestas por Prabhupada con precisión y agudeza, revelando el fondo del asunto, nos daremos cuenta que todo lo que dice está basado en su propia experiencia vital, incluyendo lo que dice acerca de Gandhi, cuya figura no queda bien parada (al igual que la famosa carta que le escribió, la cual está en su biografía y que deberían conocer los admirados del apostolado político gandhiano. Voy a citar solo algunos fragmentos que he traducido de esa carta, donde Srila Prabhupada señala lo siguiente:

  “Había una política secreta del gobierno británico para matar la cultura original de la India y condenar todo lo de la India. Ellos asumieron desde el principio esa posición”.

Luego relata algo que le ocurrió en su propio crecimiento en Calcuta:

      “En nuestra infancia y adolescencia teníamos que leer un libro del Sr. Ghose titulado El trabajo de Inglaterra en India. El propósito era que nosotros éramos incivilizados y los británicos habían venido a civilizarnos. Después, esa política se volvió exitosa porque en los días de nuestra infancia cualquier caballero britanizado se consideraba avanzado en la civilización”.

Srila Prabhupada advierte luego que incluso en la Calcuta de esa época que recuenta, había divisiones en secciones inglesas y barrios nativos, y que esa política discriminativa y racista fue aceptada por los líderes locales como un hecho consumado. Prabhupada indica que Gandhi quería refutar o combatir esa posición prestigiosa de los blancos, pero que “falló en su intento porque no comprendió la cultura espiritual o conciencia de Dios”.

Eso es lo que dice literalmente, añadiendo que, en contraste a la invasión criminal británica, durante el tiempo del gobierno musulmán, aunque algunas veces se actuó fanáticamente, incluso hasta en algunos casos destruyendo templos (tal como hizo el terrible Aurangzeb en Vraja), no existió tal política de matar la cultura de la India, tal como lo intentaron los británicos en un plan alevosamente deliberado. Por eso, durante el imperio musulmán existieron importantes príncipes indios y connotados rajarsis.

Prabhupada indica además en ese carta que fue un proceso largo como los indianos, especialmente los educados, se volvieron víctimas de la lenta posición degradante de la cultura de la India, sobre lo cual no vale la pena trazar la historia degenerativa, pero Prabhupada dice que “en general hemos perdido nuestra propia cultura y nuestros líderes no son muy serios para revivir actualmente nuestra cultura de la India”.

Como podrá apreciarse apreciarás, estas contundentes afirmaciones son de extrema importancia y apoyan mis reflexiones aquí insertadas. Es otro hecho notorio que, a pesar del intento de penetración de los ingleses y su intento de destruir los vestigios de la cultura védica, lo cual también fue en cierta forma intentado por los alemanes (como en el caso del erudito Max Müller y otros, que pretendieron enraizar lingüísticamente el concepto de lenguas “indoeuropeas” y el mito de la “invasión aria”, impugnado por el profesor Klaustermeller, de lo cual he hablado varios veces), Srila Prabhupada advierte que la influencia perjudicial de los ingleses no pudo influir realmente en el corazón del pueblo y sus comunidades rurales, sino entre las secciones más cultas y privilegiadas de ciertos indianos con acceso a una educación y de-formación británica de la época.

Al final de su carta, Srila Prabhupada alumbra una esperanza, la cual expresa claramente:

    “Si revivimos la conciencia de Krishna de una manera sistemática, dentro de muy corto tiempo podremos revivir nuestro cultura original de la India sobre la base de las enseñanzas del Señor Krishna y el Bhagavad-gita. Por lo tanto, tenemos que trabajar muy duro para este propósito y si tú sigues el camino de Sri Chaitanya Mahaprabhu, se cumplirá muy fácilmente”.

Con esto concluyo mis comentarios sobre este punto, para regresar al resumen biográfico de Vijay Krishna Goswami. El estableció la Vijay Milana Math en Garwal, en los Himalayas, que tiene actualmente una rama en Vrindavana y Jangipara, en Bengal Occidental. También tiene existe el Vijay MIlana Center en París, Francia. El dejó su cuerpo mortal en Jaganatha Puri en 1899, entrando en maha-samadhi.  Su samadhi es aún famoso como Jatiya babar Ashram.

Quienes han leído los diarios de su discípulo, opinan cuán importante fue para Vijay Krishna —que estaba casado y descendía de Advaita acharya, uno de los principales seguidores de Sri Chaitanya, y que ostentaba una prestigiosa posición como miembro de la Brahmo Samaj—, acudir a un guru paramahamsa para que lo iniciara en el sendero devocional. Pero esa decisión fue el resultado del serio e intenso sadhana e indagación espiritual que él venía siguiendo para logar la iluminación.

Cuando su corazón se desbordó con la devoción a Krishna, el comprendió que no podía seguir siendo adepto del Brahmo Samaj y se sumergió en el canto de los santos nombres, lo cual enfatizó siempre el resto de su vida. En sus éxtasis insistí en la importancia delsankirtan, creando todo eso un gran revuelo. Así comenzó por su propia cuenta, atrayendo a algunos fervientes discípulos, estableciendo un linaje espiritual que se mantiene hasta el presente.

Se dice que Vijay Krishna Goswami se reunió en varias ocasiones con Ramakrishna y que ambos se tenían gran aprecio, reconociendo Ramakrishna a Vijay Krishna Goswami como un auténtico yogui, a quien menciona en su famoso Evangelio. Sin embargo, son bien sabidas las reticencias y críticas de los Gaudiya Vaisnavas sobre la personalidad y popularidad de Ramakrishna, Vivekanda y otros personajes mayavadis o ajenos al verdadero espíritu del Vaisnava-dharma, así como fueron combatidas las actitides de losprakrta-sahajiyas o devotos materialistas, entre las sectas desviadas de las auténticas enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu, lo cual sigue incluso ocurriendo actualmente ya entrado en siglo XXI.

Sin embargo, a pesar de las similitudes que algunos hayan encontrado, es preciso señalar que Vijay Krishna Goswami cultivó una práctica completamente diferente en la búsqueda de la liberación y la meta del yoga. Él no se abandonaba a los éxtasis frenéticos devocionales como lo hacía Ramakrishna y sus seguidores, aunque se dice que Vijay Krishna Goswami mostró síntomas genuinos de bhava-bhakti en su escuela.

Kuladananda Brahmachari fue su íntimo discípulo y se encargó de llevar un registro de susadhana en un diario, que fue originalmente publicado en bengalí y traducido al inglés en la presente década. Sus diarios (originalmente en 5 volúmenes pero reunidos en la versión inglesa), son estimados como un clásico espiritual, en la exposición cándida y franca similar a la famosa publicación de la Autobiografía de un yogi de Paramahamsa Yogananda, y el libro Play of Consciousness de Baba Muktananda.

Los diarios de Kuladananda Brahmachari son sólo como un flash de la vida de un jovenbrahmachari, sin llegar a ningún punto culminante ni relatar lo que sucedió en sus últimos años. Pero se dice (no he leído Shree Shree Sad Guru Sanga In the Company of sad Guru) que lo que revela esa grande y afectuosa alma magnánima se evidencia en esas páginas.

Al parecer, sus testimonios registran fielmente y a veces en forma dolorosa, las luchas del joven discípulo con el voto del celibato, su exigente familia, las rutinas y deberes ordenados por su guru, incluyendo la forma del tilaka que aparece en una foto suya, que dicen combina las marcas de distintas religiones. Pero en las fotos de su maestro espiritual Satguru Sri Vikay Krishna Goswami (que reproduzco en la serie de fotos como complemento gráfico de esta nota sobre el Festival de Santipur), él lleva claramente Vaisnava-tilaka en su frente, igual al que distingue los Gaudiya Vaisnavas. Los diarios también registran fielmente sus sueños fantásticos y los movimientos de su corazón puro.

Los diarios también contienen un atractivo elenco de personajes, entre ellos en el excéntrico co-discípulo Shridar, cuyo extraño comportamiento produce risa. También se menciona a la madre de Vijay Krishna Goswami, que parece haber sufrido de Alzheimer y que interrumpieron el buen funcionamiento del ashram. También aparece su familia, incluyendo la enigmática relación con su sufrida esposa. La familia de Kuladananda era  dominada por una madre que no quería perder a su hijo menor y quería casarlo en cada ocasión, así como la presencia de un hermano mayor muy dominante.

Otro personaje que aparece en los diarios de Kuladananda bramachari, es Baba Lokanath Yogi, un iluminado cuya embotada y elíptica forma de hablar era totalmente malinterpretada por quienes lo escuchaban y que abandonó la tierra con disgusto. Luego aparecen un pequeño elenco de personas pomposas, estafadoras y fraudulentas, del tipo que puede clasificarse actualmente a la mayoría de los organizadores espirituales.

Gente de tal índole es la que dice: “¿No sabes quién soy yo?”. Hay una gran carcajada cuando en un momento particular un hombre vanidoso finge gran devoción, haciendo un espectáculo de lo que imagina es un devoto verdadero, ante lo cual debería ser expulsado inmediatamente del ashram. Por desgracia, actualmente los así llamados gurus no se atreve a ser tan tajantes.

El discípulo Kuladananda practica sinceramente su sadhana tanto cerca de su guru y en lugares como Rishikesh y Haridwar, mucho antes de que volvieran centro de comercialización turística en los cuales ahora han sido transformados. Nadie sabe lo que él hubiera hecho al ver el triste espectáculo de los jóvenes indios, navegando deportivamente en las puras aguas blancas y espumosas del sagrado Ganges en esos lugares de peregrinaje. En el volumen 2 de la versión inglesa de su diario, hay una brillante narración de un retiro que tuvo Kuladananda brahmachari cerca de Haridwar, que conduce a las realizaciones que tuvo y las pruebas que confrontó.

Sus diarios también están llenos de crudos detalles, como cuando cuenta los momentos en que amorosamente remueve los piojos en el cabello enmarañado de su despreocupadoguru Sri Vijay Krishna Goswami, o las veces en que pierde su temperamento cuando se burlan sus condiscípulos; cuando tiene dificultad para encender un fuego, se llena de moscas, o falla al subir una colina para visitar un templo. Él vivió en un mundo ahora desvanecido donde casi han desaparecido los sadhus errantes, supuestamente alimentados y protegidos por los casados (grhastras) que se encontraban a lo largo del camino. En muchos de los sitios donde fue aún había feroces bestias salvajes en los bosques, las cuales han desaparecido en la mayoría de los lugares.

La enseñanza principal de Sri Vijay Krishna Goswami enfatizaba el incesante japa-nama-sadhana, cantar continuamente el Santo Nombre en japa-mala, dando importantes instrucciones para esa práctica, especialmente la vinculación del canto con la retención respiratoria, al inspirar, retener el aliento y expirar el aire, lo cual fue puesto en práctica por sus discípulos.

Sri Vijay Krishna Goswami hizo algunas predicciones que resultaron sorprendentemente precisas. Por ejemplo, él dijo que el sonido de la mrdanga sería pronto escuchado en todo el mundo. Eso también fue afirmado por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur con el uso de la imprenta (brhad-mrdanga). Un siglo después, nuestro guru maharaj, Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada cumplió extensamente ese vaticinio, cuando el movimiento Hare Krishna se propagó en todas partes del mundo, imprimiéndose y distribuyéndoles miles de obras trascendentales sobre el bhakti, para el beneficio de las almas condicionadas.

Sri Vijay Krishna Goswami también dio profundas explicaciones sobre los estados de la iluminación espiritual, sobre distintas visiones y experiencias, sobre los misterios del nacimiento y la muerte, la energía kundalini. Todo eso fue afortunadamente recopilado en los diarios donde su discípulo Kuladananda registró todo eso facilitando la comprensión de su guru-siksa.

Con esto concluyo esta reseña biográfica sobre Sadguru Sri Vijay Krishna Goswami, descendiente de Advaita Acharya y cuya foto se encuentra en el altar de Advaita-bhavan en Santipur.

Quienes deseen información puntual sobre el festival anual de Santipur organizado por ISKCON, pueden hacer el siguiente contacto:

Shantipur Prasadam Festival Office, Sri Dham Mayapur, Nadia, West Bengal, India, 741313.
Teléfono: (+91) 9434950719 
e-mail: bns.jps@pamho.net    y bhaktinityanandaswami@gmail.com

                                                              * * *
                                                             OM TAT SAT

Sri Advaita Acharya fue quien invocó la aparición de Sri Chaitanya Mahaprabhu y uno de sus principales asociados.Sri Advaita Acharya fue quien invocó la aparición de Sri Chaitanya Mahaprabhu y uno de sus principales asociados.
Advaita Acharya danza extáticamente al servir  prasada a Chaitanya y Nityananda en su casa de Santipur.Advaita Acharya danza extáticamente al servir prasada a Chaitanya y Nityananda en su casa de Santipur.
l lugar donde Chaitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu tomaron prasada en San la casa de Advaita acharya en Santipur. (Foto de Visuddha-sattva das-2007).l lugar donde Chaitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu tomaron prasada en San la casa de Advaita acharya en Santipur. (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
Las asanas donde tomaron prasada Mahaprabhu, Nityananda y Advauta Acharya en su casa de Santipur. (Foto de Visuddha-sattva das-2007)Las asanas donde tomaron prasada Mahaprabhu, Nityananda y Advauta Acharya en su casa de Santipur. (Foto de Visuddha-sattva das-2007)
Mahaprabhu y Nityananda, cuadro en una  de las paredes de la casa de Adaita Acharya en Santipur. (Foto de Visuddha-sattva das-2007)Mahaprabhu y Nityananda, cuadro en una de las paredes de la casa de Adaita Acharya en Santipur. (Foto de Visuddha-sattva das-2007)
El templo de Advaita en la ciudad de Santipur.El templo de Advaita en la ciudad de Santipur.
El pujari del templo de la ciudad de Santipur.El pujari del templo de la ciudad de Santipur.
08-El altar y pujari del templo en la ciudad de Shantipur.08-El altar y pujari del templo en la ciudad de Shantipur.
El altar con las silas del templo del pueblo de Santipur.El altar con las silas del templo del pueblo de Santipur.
Sri Vijay Krishna-Gosvami (1841-1899)-Véase mi nota biográfica dentro de la nota sobre Santipur.Sri Vijay Krishna-Gosvami (1841-1899)-Véase mi nota biográfica dentro de la nota sobre Santipur.
Portada del libro El libro sobre Sri Vijay Krishna Goswami, descendiente de Advaita Acharya. Véase como esta imagen aparece en el altar (dos fotos anteriores).Portada del libro El libro sobre Sri Vijay Krishna Goswami, descendiente de Advaita Acharya. Véase como esta imagen aparece en el altar (dos fotos anteriores).
Otra foto del gran vaisnava Sri Vijay Krishna-GosvamiOtra foto del gran vaisnava Sri Vijay Krishna-Gosvami
Las silas en el altar de Advaita bhavan en el pueblo de Shantipur.Las silas en el altar de Advaita bhavan en el pueblo de Shantipur.
Close-up de las nrsimha-silas de Advaita Acharya en su casa de Santipur.Close-up de las nrsimha-silas de Advaita Acharya en su casa de Santipur.
Murti de Advaita acharya en su casa de Santipur  (Foto de Visuddha-sattva das-2007)Murti de Advaita acharya en su casa de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007)
En el reloj puede verse la hora en que tomé esta foto en Santipur-2007 (Ver la foto anterior)En el reloj puede verse la hora en que tomé esta foto en Santipur-2007 (Ver la foto anterior)
-La murti de Advait Acharya en Santipur (Foto lateral desde fuera, Visuddha-sattva das desde fuera-Santipur-2007).-La murti de Advait Acharya en Santipur (Foto lateral desde fuera, Visuddha-sattva das desde fuera-Santipur-2007).
Devotos en el festival de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).Devotos en el festival de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
Devotos y devotas en Santipur, al fondo la casa de Advaita Acharya  (Foto de Visuddha-sattva das-2007).Devotos y devotas en Santipur, al fondo la casa de Advaita Acharya (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
Placa glorificando al sevait descendiente de Acharya (Foto de Visuddha-sattva das-2007).Placa glorificando al sevait descendiente de Acharya (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
Devotas y devotos todos con guirnaldas en Santipur festival (Foto de Visuddha-sattva das-2007).Devotas y devotos todos con guirnaldas en Santipur festival (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
El estrado del programa del Festival de Santipur  (Foto de Visuddha-sattva das-2007).El estrado del programa del Festival de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
Devotos congregados bajo los árboles en los jardines de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).Devotos congregados bajo los árboles en los jardines de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
Muchos devotos atendiendo el programa de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).Muchos devotos atendiendo el programa de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
Otra vista del program de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).Otra vista del program de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
El escenario de Santipur donde hablan los devotos en el programa (Foto de Visuddha-sattva das-2007).El escenario de Santipur donde hablan los devotos en el programa (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
Jayapataka Swami y Kavichandra Swami en el programa de Santipur.Jayapataka Swami y Kavichandra Swami en el programa de Santipur.
Devotos escuchando en Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).Devotos escuchando en Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
Devotos de todo el mundo asisten al festival de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).Devotos de todo el mundo asisten al festival de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
El estrado del programa de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).El estrado del programa de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
Todos los devotos y devotas son recibidos con guirnaldas en Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).Todos los devotos y devotas son recibidos con guirnaldas en Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
Devotos cobijados bajo un kalpa-vriksa de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).Devotos cobijados bajo un kalpa-vriksa de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
Otra vista de los devotos en  el Festival de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).Otra vista de los devotos en el Festival de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
Esta foto la tomé desde la casa de Advaita Acharya en Santipur. (Foto VSd)Esta foto la tomé desde la casa de Advaita Acharya en Santipur. (Foto VSd)
Devotos de todo el mundo junto con bhakta-vasis de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).Devotos de todo el mundo junto con bhakta-vasis de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
Devotos con banderines y spikers en harinam de  Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).Devotos con banderines y spikers en harinam de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
Kavichandra Swami (hablando con micrófono) y Gopal Krishna Goswami en el estrado del festival de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).Kavichandra Swami (hablando con micrófono) y Gopal Krishna Goswami en el estrado del festival de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
Miles de devotos asisten al Festival de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).Miles de devotos asisten al Festival de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
Aquí estoy con Subhag Swami en la distribución masiva de prasada en Santipur, en casa de Advaita Acharya-2007.Aquí estoy con Subhag Swami en la distribución masiva de prasada en Santipur, en casa de Advaita Acharya-2007.
Los pujaris en casa de Advaita Acharya en Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).Los pujaris en casa de Advaita Acharya en Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
Un close-up de la foto anterior (Foto de Visuddha-sattva das-2007).Un close-up de la foto anterior (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
El kitri cocinado flota en estos grandes tanques con una salida abajo donde se vierte el prasada en los cubos para servir a los devotos. (Léase la nota)El kitri cocinado flota en estos grandes tanques con una salida abajo donde se vierte el prasada en los cubos para servir a los devotos. (Léase la nota)
Los grandes recipientes con el l kitri de Shantipur.Los grandes recipientes con el l kitri de Shantipur.
Preparaciones en Santipur para el prasada del festival (léase en la nota las cantidades que se usan de diversos vegetales y arroz)Preparaciones en Santipur para el prasada del festival (léase en la nota las cantidades que se usan de diversos vegetales y arroz)
Devoto llevando los platos de hojas para servir el prasada en Santipur.Devoto llevando los platos de hojas para servir el prasada en Santipur.
Todos sentados en fila para servirles el kitri (Foto de Visuddha-sattva das-2007).Todos sentados en fila para servirles el kitri (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
Honrando el delicioso prasada de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).Honrando el delicioso prasada de Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
odos comiendo kitri-prasada y servidos con agua en jarras (Foto de Visuddha-sattva das-2007).odos comiendo kitri-prasada y servidos con agua en jarras (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
Sannyasis y gurus sirviendo prasada en el festival de Santipur de 2009.Sannyasis y gurus sirviendo prasada en el festival de Santipur de 2009.
Aquí estoy Sirviendo agua directo en la boca de los devotos en el festival de  Shantipur-2007. Esta foto la encontre enn este enalce: http://shantipurprasadfestival.com/services/Aquí estoy Sirviendo agua directo en la boca de los devotos en el festival de Shantipur-2007. Esta foto la encontre enn este enalce: http://shantipurprasadfestival.com/services/
Los devotos honran prasada y les sirven agua en jarras directamente en sus bocas (Foto de Visuddha-sattva das-2007).Los devotos honran prasada y les sirven agua en jarras directamente en sus bocas (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
Gopal Krishna Goswami sirviendo a los devotos en Santipur.Gopal Krishna Goswami sirviendo a los devotos en Santipur.
Todos felices honrando prasada en Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).Todos felices honrando prasada en Santipur (Foto de Visuddha-sattva das-2007).
do a los devotos felices comiendo prasada en el festival 2007 de Santipur.do a los devotos felices comiendo prasada en el festival 2007 de Santipur.
Portada del libre mencjonado en la nota (léase la nota).Portada del libre mencjonado en la nota (léase la nota).
rimati Mula-prakriti dev dasi, la autora del libro, quien desapareció en Vrindavana en 2004.rimati Mula-prakriti dev dasi, la autora del libro, quien desapareció en Vrindavana en 2004.
Mula-prakrit devi dasi fuie una gran distribuidora de libros y querida discípula de Srila Prabhupada. (leáse la nota)Mula-prakrit devi dasi fuie una gran distribuidora de libros y querida discípula de Srila Prabhupada. (leáse la nota)
sta es la Nrsimha-sila del templo de la ciudad de Santipur adorada por Advaita Acharya.sta es la Nrsimha-sila del templo de la ciudad de Santipur adorada por Advaita Acharya.
La murti de Advaita Acharya en el altar del templo de ISKCON- Mayapur.La murti de Advaita Acharya en el altar del templo de ISKCON- Mayapur.
Por la misericordia de Prabhupada y sus disc;ipulos, todos el mundo conoce ahora el  Festival de Festival de Santipur. Srila Prabhupada ki jay !Por la misericordia de Prabhupada y sus disc;ipulos, todos el mundo conoce ahora el Festival de Festival de Santipur. Srila Prabhupada ki jay !
  • Comentarios
    • Visuddha-sattva Das Ya pueden ver las 60 fotos que acompañan esta nota. Festival de Santipur ki jay ! Srila Prabhupada ki jay !
    • Visuddha-sattva Das Aquí estoy sirviendo agua a los devotos en el Festival de Santipur en casa de Advaita Acharya, directamente en sus bocas con una jarra, tal como se hace en esa ocasión, donde se distribuyen miles de platos de kriti maha-prasada, que tiene un poder especial (lean bien la nota). Srila Prabhupada ki jay !

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