martes, 1 de julio de 2014

El festival del Ratha-yatra y el Jagannatha-lila

El festival del Ratha-yatra y el Jagannatha-lila

El festival del Ratha-yatra y el Jagannatha-lila

     Considerando propicio en la celebración del Ratha-yatra describir algo sobre este hermoso festival y sobre el Jaganatha-lila en general, publico  aquí esta nota utilizando fragmentos extraidos de un viejo documento que contiene mis traducciones sobre el Jaganatha-lila, con diversos comentarios.

de varias secciones dedicadas a los divinos pasatiempos del Señor Jagannatha y su famoso festival de Ratha-yatra, el cual se celebra anualmente en Sri Jagannatha Puri-dham, en Orissa, India, lugar también conocido como Sri Ksetra o Purusottama-ksetra-dhama. Jaganatha es Krishna y este nombre significa “El señor (natha) del universo (jagat)”. Sri Jaganatha es la manifestación de Krishna en forma de madera que se adora en Sri Ksetra-dhama, como también se conoce a Jagannatha Puri, en Orissa, India, donde el culto del Jagannatha, Baladeva y Subradra tiene una tradición inmemorial.

Como expliqué en la introducción del extenso documento mencionado, la comprensión apropiada del Jagannatha-lila y muchos aspectos trascendentales del Señor jagannatha —Su inusual estilo de adoración, Su gran sonrisa, Sus grandes ojos redondos, manos y pies encogidos—, “son poco comprendidos, incluso entre vaisnavas”.

La recopilación y traducción de esos fragmentos selectos, proceden de diversas fuentes.  Principalmente, las referencias han sido tomadas de la revista Sri Krsna-kathamrta de Gopal Jiu Publications, Vol.3, No.1 (Ratha-yatra rahasya-tattva, Special Issue), y de los libros de mi querido hermano espiritual Srila Gour Govinda Swami, publicados por esa editorial. Otras referencias han sido tomadas de los libros de Srila Prabhupada y de algunos pasajes del libro Seeing Lord Chaitanya in Puri (Viendo a Sri Chaitanya en Puri), de Mahanidhi Swami,  así como de otras referencias y de la propia tradición oral acerca de los pasatiempos y la adoración de Sri Jagannatha deva.

Los materiales allí traducidos y comentados, fueron agrupados en diversas secciones bajo el siguinte contenido:

El misterioso Señor Jagannatha
El significado confidencial del Ratha-yatra
Los nuevos carros del Señor Jagannatha
Ratha-Yatra-guhyam-rahasya:
El significado esotérico del Ratha-yatra (el Festival de las carrozas)—
Los pasatiempos de Sri Gauranga en el Ratha-yatra
La Deidad de Jagannatha, su templo y sus festivales
El pasatiempo del “cambio de cuerpo”
Nabhi-Brahma --La “fuerza Vital” del Señor Jagannatha
Sri Sri Jagannatha-deva-stavah
El amoroso pasatiempo del Señor Jagannatha
Sri Ksetra-dhama
Tres troncos de Madera
Mahaprabhu  en  Sri  Gambhira
Apéndice: Los rituales diarios del Señor Jagannatha (Texto en Inglés)

Sólo incluiré aquí en esta nota, algunos de las secciones de ese contenido, que sean más relevantes para este propósito de glorificar el Ratha-yatra de Sri Jaganatha.

Estos materiales han sido recopilados y traducidos de algunas de las charlas y artículos de Sripada Gour Govinda Swami, y de otras fuentes, en relación con el Jagannatha-tattva, elRatha-yatra y los extraordinarios y no del todo comprendidos pasatiempos del Sri Jagannatha-deva, el Señor del Universo. Cuando ha sido necesario, he incluido algunas notas para referir las citas y/o aclarar mejor ciertos aspectos dentro del texto, señalados por un asteristo. Estas notas aclaratorias aparecen precedidas por el mismo asterisco como *[Nota_VSd].

Es mi deseo que estos materiales sobre Jagannatha-lila —incluyendo el Apéndice inglés con los rituales diarios de Sri Jagannatha que estaba al final del documento y que tal vez no sera incluido en esta nota porque ya lo publiqué aquío en Facebook en una nota anterior—, sean útiles para que todos los devotos y lectores en general tengan una mejor comprensión de los extraordinarios pasatiempos de Sri Jaganatha, y les sirvan para desarrolar aún más su fe en Sri Guru y Gauranga.

_________Visuddha-sattva dasa

 El misterioso Señor Jagannatha

      El Señor Jagannatha, con su inusual estilo de adoración, Su gran sonrisa, Sus grandes ojos redondos, manos y pies encogidos, es poco comprendido incluso entre Vaisnavas. En estos artículos se examinarán algunos aspectos de Su tradicional adoración.  El se viste cada día meticulosamente (Jagannatha-lalita) con distintas ropas y atavíos, según la festividad y la estación.

En el Cap. 24 del Bhakti-rasamrta-sindhu,  se dice que una persona que es muy meticulosa en vestirse se llama lalita. Su festival de Ratha-yatra que se celebra cada año en Jagannatha Puri (Sri Ksetra), donde las Deidades de Jaganntaha, Baladeva y Subrada son paseadas en enormes carruajes, atrae a miles de peregrinos y tiene fama inmemorial, como la misma historia de la aparición de Sri Jagannatha Deva. En el Antya-lila de Sri Chaitanya Mahaprabhu se desarrolló extáticamente en Puri-dhama, donde el Señor pasó los doce últimos años de su vida manifestada, rodeado por Sus más íntimos devotos y en trance extático por Sus sentimientos de separación y la adoración de Sri Jagannatha.

En las últimas secciones aquí recopiladas, he incluido los pasatiempos más confidenciales relacionados con esos sentimientos de separación (vipralambha-bhava y radha-bhava), los cuales constituyen el pináculo más esotérico del servicio devocional espontáneo (raganuga-bhakti) que han cultivados los más prominentes rasika-acharyas de la Sri Rupanuga-vaisnava-sampradaya.

En 19 de Mayo de 1934, en el antiguo templo del Señor Alalanatha cerca de Puri, en Orissa, Su Divina Gracia Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, hizo la siguiente declaración profética:

   “Debemos llevar al Señor Jagannatha en un avión a Eastbourne, Londres. Allí aparecerán Alalanatha, Gaudiyanatha y Gopinatha. Debemos instalar la Deidad de Sri Chaitanya Mahaprabhu en todas partes del mundo, de otra manera no habrá nada auspicioso para la raza humana”.*

*[Nota_VSd]: Paramarthi (Periódico mensual Oriya), Sacchinanda Math, Cuttack. Ejemplar de Febrero de 1976, p. 34: “akasayana bimana rathare sri jagannatha devanku istabarna landanaku nebaku heba, sethare alalanatha heba, gaudiya natha o gopinatha prakata hebe sarvatra sri caitanya mahaprabhunka arcca prakata karibaku heba, nacet manusya-jatira mangala heba-nahiñ”.

La visión de Srila Bhaktisiddhanta fue cumplida por su discípulo A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, nuestro querido maestro espiritual y Acharya-Fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Por orden de su guru, Srila Prabhupada fue en 1965 a predicar a América, y dos años después él instituyó el primer festival de Ratha-yatra en en San Francisco, siguiendo lo que había hecho temprano en Calcuta durante su infancia. Debido a la prédica de Srila Prabhupada, el Señor Jagannatha es ahora famoso en todo el mundo. El Ratha-yatra se ha vuelto una visión popular en casi todas las grandes ciudades del planeta, incluyendo Londres, New York, Budapest, Durban, Melbourne, y Moscú.

La adoración del Señor Jagannatha es muy antigua. De acuerdo al Skanda Purana, el primer templo de Jagannatha en Puri fue construido hace millones de años en Satya Yuga. El Señor Jagannatha es también mencionado por Valmiki Muni en el antiguo Ramayana. Allí se narra que poco después de Sus tortuoso pasatiempos en este mundo, el Señor Rama llamó a Vibhisana, el hermano menor de Ravana, y le dio instrucciones de cómo el debía conducirse en Su ausencia. El Señor Rama terminó diciendo:

                           kim canyad vaktum icchami
                              raksasendra mahabala
                              aradhaya jagannatham
                              iksvaku kula daivatam

     “¡Oh, poderoso gobernante de los Raksasas!, hay una cosa más que deseo decirte; adora al Señor Jagannatha, el Señor de la dinastía Iksvaku”.*

*[Nota_VSd]: Valmiki, Ramayana, uttara-khanda, 108.30
   
La forma del Señor Jagannatha no es bien entendida. Con sus grandes ojos redondos, su gran boca sonriente, y la falta de sus visibles manos y piernas, para muchos puede parecer abstracto. En Orissa, el Señor Jagannatha es visto en forma diferente por diferentes grupos religiosos. Para los seguidores de Chaitanya Mahaprabhu, El es Syamsundara, Krishna, el consorte de Srimati Radharani; para los devotos de Orissa del Señor Rama, El es Ramacandra; para los Oriyas Ganapatyas, El es Ganesa; los budistas en Orissa lo ven como Buda; y para los Saivaits de Orissa, El es el Señor Siva.

Cuando los primeros misioneros cristianos llegaron a Puri y vieron al Señor Jagannatha y el festival de Ratha-yatra, a ellos eso les pareció nada más que una muestra de idolatría pagana. Ellos describieron al Señor Jagannatha como, “el Moloch del Hindustán,” con “un rostro terrible pintado de negro, y una boca distendida de un color sangriento”. Incluso los devotos, fallan a veces al apreciar la forma de Jagannatha. Un joven discípulo le preguntó una vez a Srila Prabhupada por qué el Señor Jagannatha lucía diferente de Krishna, “¿Oh?”—respondió Srila Prabhupada. “¿El parece diferente?”

Hay muchas explicaciones de cómo y por qué Krishna ha adoptado la forma del Señor Jagannatha. El Skanda Purana describe que Maharaja Indradyumna ocupó a Visvakarma, el arquitecto del los devatas, en esculpir las Deidades de Jagannatha, Baladeva y Subhadra. Visvakarma accedió, con la condición de que no fuera molestado mientras las tallaba. Cuando el ansioso rey irrumpió prematuramente en el taller para ver las Deidades, Visvakarma aún no había terminado el trabajo, y el enfurecido escultor paró su labor y se fue. El rey se sintió muy apenado, hasta que llegó Narada Muni y le dijo que era el deseo del Señor que El fuera adorado en esa forma.

Una explicación más confidencial es que la forma de Jagannatha es la personificación del amor de Krishna por Srimati Radharani. La manifestación de los mayores sentimientos de amor se llama mahabhava. Cuando Krishna estaba en Dvaraka estaba sintiendo intensa separación de Radha. En el éxtasis de mahabhava Sus ojos se volvieron muy dilatados y Sus manos y piernas se encogieron dentro de Su cuerpo como los miembros de una tortuga. Por eso la forma de Jagannatha es también conocida como mahabhava-prakasa. Debido a que Jagannatha está sintiendo tal separación de Radharani, El es radha-viraha-vidhura—la personificación o manifestación del sentimiento de separación de Radha.

Chaitanya Mahaprabhu es Krishna Mismo, pero El ha venido a saborear las emociones de Radharani –radha-bhava-dyuti-suvalitam naumi krsna-svarupam. Por lo tanto, Mahaprabhu es la personificación de gaura-bhava. Srila Gour Govinda Maharaja ha descrito lo siguiente:

   “Mahaprabhu está sintiendo los dolores de separación de Krishna y siempre está llorando, rorudhya mana. Gaura está llorando por Krishna y Jagannatha está llorando por Radha. Dos formas que sollozan están allí en Jagannatha Ksetra. Por lo tanto, ese ksetra es conocido como vipralambha-ksetra, el ksetra del llanto. Krishna-viraha-vidhura y radha-viraha-vidhura. Dos viraha-vidhura se encuentran reunidas en Purusottama Ksetra.
  “Así es que, debemos entender quien es Gaura, quien es Jagannatha y el extraño encuentro entre esos dos, krishna-viraha-vidhura y radha-viraha-vidhura. Gaura está llorando por Krishna y Jagannatha está llorando por Radha. Los dos están llorando en el modo extático de mahabhava. Así es Gaura-lila, Krishna-lila. Es el mismo lila pero el modo, el sentimiento devocional el diferente. Sambhoga y vipralambha. Vraja-lila está en el lado o la situación de sambhoga, mientras que Gaura-lila esta en la sección o parte devipralambha. Es como el flujo de un río. Eso es lila-pravaha, el flujo del lila. Así como un río tiene dos orillas o riberas, similarmente, el flujo de Krishna-lila tiene dos riberas—sambhoga-tata y vipralambha-tata. La ribera de la unión es Vraja-lila. Y la ribera de la separación es Gaura-lila, esta es la ribera de la separación”.*

*[Nota_VSd]: Esta es un fragmento de mi traducción de La ribera de la Separación, de Sri Gour Govinda Swami.

Como se dice en el artículo original aquí traducido, este es un tema extenso y para mayor profundidad, los lectores interesados deben remitirse a las referencias dadas en las notas insertadas al pie de esta página. Las secciones finales que he incluido en esta serie de artículos, nos adentrarán con más detalle en el océano nectario de estos temas, Gaura-tattva vipralambha-tata.

Una característica única de la adoración  del Señor Jagannatha es que El tiene sus propias escrituras que describen Su puja. Esto fue rechazado por Srila Ramanujacarya, el granacharya de la Sri Sampradaya. Cuando él visitó Puri en uno de sus giras de prédica, Ramanuja debatió con los sacerdotes locales que servían al Señor Jagannatha. El cuestionó, “¿Cómo podemos aceptar un sistema de adoración del Señor que no está descrito en las Escrituras reconocidas tales como los Vedas y Pañcaratras?” Aunque Ramanuja fue victorioso en sus argumentos, no fue muy apreciado por el Señor Jagannatha Mismo. La tarde después del debate el Señor lanzó a Ramanuja a cien millas (185 Km.) hacia el Sur, a Kurma-ksetra. Así que, aunque la adoración del Señor Jagannatha pueda parecer poco ortodoxa, al Señor Mismo le gusta. En relación a esto, Srila Vrindavana dasa Thakura ha escrito:

                        param brahma –jagannatha-rupa-avatara
                              vidhi na niseha etha na are vicara

   “La Suprema Personalidad de Dios ha descendido a este mundo como el Señor Jagannatha. El no tiene por qué pensar sobre reglas y prohibiciones”. *

*[Nota_VSd]:  Ver el Significado de Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada alCaitanya-caritamrta, (Madhya-lila 7. 113)

Muchos de los detalles e imágenes que se presentan en este ejemplar, nunca antes han sido impresos en ninguna publicación inglesa. Los editores presentan este número especial como una visión cultural de un proceso de adoración que, aunque pueda diferir de otros estándares establecidos, es simultáneamente una parte inseparable de nuestra tradición Gaudiya-Vaisnava.

Los editores pasaron más de tres años compilando los materiales para este volumen, pero como así lo confiesan, aún existe mucho más que se puede decir sobre estos temas. [VSd]

Con las bendiciones de los devotos, esperamos continuar la investigación e imprimir más en el futuro.

Daso ‘smi
Madhavananda dasa.
__________________________

El significado confidencial del Ratha-yatra 
(Conferencia de Srila Gour Govinda Maharaja en Bhubaneswar, 11 Julio, 1994)

   Hay muchos malos entendidos sobre el Señor Jagannatha. Debemos entender el tattva que Mahaprabhu describe, que Mahaprabhu manifestó, porque Mahaprabhu es la Suprema autoridad.
___________________________

     ¿Quién es Jagannatha? No hay diferencia entre Mahaprabhu, Krishna y Jagannatha:“sei krsna, sei gaura, sei jagannatha”. Las personas en general no entienden. Tienen muchas especulaciones o malentendidos. Están orgullosas de su aprendizaje material, su mérito, inteligencia y conocimiento. Pero uno no puede entender al Señor Supremo sin la misericordia del Señor. Eso es lo único que se requiere. Y esas personas no están escuchando de un sadhu, guru, vaisnava, sin lo cual nadie puede entender.

Sólo entenderá un querido devoto de Jagannatha, Krishna, Mahaprabhu. Mahaprabhu es un acharya. El vino como un acharya, sadhu-guru, y El describió el tattva que hay tras elRatha-yatra. No es fácil de comprender—paramo nirmatsaranam satam vedyam. El SrimadBhagavatam dice quien puede entender—sólo un Vaisnava que no es envidioso. Aunque otros pueden oir, aún así ellos no entenderán. Yo describiré la historia y el tattva del Ratha-yatra tal como Mahaprabhu lo ha revelado.

La aparición de Jagannatha
     El Skanda Purana es el mayor Purana de los dieciocho Puranas. Hay una khanda[sección, capítulo, parte] llamado Uktal-khanda. En este Uktal-khanda encontramos todo en relación con el Señor Jagannatha y Purusottama-ksetra, que también es conocido como Jagannatha-ksetra. Lo escribió Vyasadeva. En el Skanda Purana, el Señor Jagannatha le dice a Maharaja Indradyumna, “¡Oh, Rey! Yo aparezco en el día de luna llena [purnima] del mes de Jyestha”. Este es el día en que se lleva a cabo Snana Purnima –el baño público del Señor Jagannatha. Esto fue en el Svayambhuva manvantara, en la primera parte de Satya-yuga.

El Señor Jagannatha dijo, “Yo aparezco, estando complacido con la ejecución de yajña ybhakti”. Este es el nacimiento de Jagannatha-deva. De manera que, cada año en este día, debe celebrarse la ceremonia del el baño público—esta fue la orden de Jagannatha a Indradyumna Maharaja, quien era un gran devoto. El realizó mil sacrificios del caballo [asvameda yajña]. Estando complacido con Su devoto y su ejecución de yajña, el Señor Jagannatha apareció en la segunda parte del Svayambhuva manvantara, y Brahma instaló las Deidades en el templo.

Una historia muy antigüa
     Si calculan este período, encontrarán la fecha en la cual comenzó la construcción del templo de Jagannatha, cuando el templo fue inaugurado, y cuando las Deidades fueron instaladas en su simhasana. Esto ocurrió hace 15 crores y treinta y cuatro lakhs(153.400.000) de años.  Esto concuerda con la autoridad del Skanda Purana. El Ratha-yatra comienza en la época de Svarocisa Manu. Hay catorce Manus en un día de Brahma. Su período de regencia se llama un manvantara. Ahora estamos en el período Vaisvasvatamanavantara. Svayambhuva es el primer Manu, luego siguen Svarocisa, Uttama, Tamasa, Raivata, y Caksusa. Actualmente está ocurriendo el Vaisvasvata Manu. Después viene Sabrán, Daksa-savarni, Brahma-savarni, Deva-savarni, Indra-savarni. En total catorce Manus. Svarocisa Manu es el segundo Manu, y según el Skanda Purana, el Ratha-yatracomienza durante ese reinado. Eso fue en Satya-yuga, y el Ratha-yatra ha continuado hasta el presente. Se menciona que ese deseo continuará hasta el final de la segundaparardha [mitad] período de Brahma. La vida de Brahma dura cien años. De manera que, el Ratha-yatra continuará durante la mitad de su existencia.

Descripción Védica
    Esta palabra ‘ratha’ se encuentra en los Vedas. En los Upanisads se menciona:

                                    atmanam rathinam viddhi
                                      sariram ratham eva ca
                                  buddhim tu sarathim viddhi
                                    manah pragraham eva ca

     “La jiva o el alma espiritual es como alguien sentado en un ratha o un carro, el cuerpo es el carro mismo, la inteligencia es el conducto y la mente son las riendas”.

                                       indriyani hayan ahur
                                    visayams tesu gocaram
                                  atmendriya-mano-yuktam
                                   bhoktety ahur manisinah

    “Un hombre sabio conoce los sentidos como los caballos de este ratha y los objetos de los sentidos son el camino sobre los que corren. El alma espiritual, atada a los sentidos mediante la mente, experimenta tanto felicidad como pena”.
                                 yas tv avijñanavan bhavati
                                    ayuktena manasa sada
                                   tasyendriyany avasyani
                                    dustasva iva saratheh

    “Quien no posee discriminación es como una persona que ha perdido las riendas; sus sentidos son incontrolables, como un auriga con los corceles desenfrenados”.

                                 yas tv avijñanavan bhavati
                                   yuktena manasa sada
                                  tasyendriyany avasyani
                                   sad-asva iva saratheh

    “Pero quien posee sabiduría debida a la experiencia, cuya mente siempre es sujetada o controlada, ha doblegado sus sentidos, como un auriga que conduce bien a sus entrenados caballos”.

                                    vijñana-sarathir yas tu
                               manah pragrahavan narah
                                so ’dhvanah param apnoti
                              tad-visnoh paramam padam

     “Para quien ha realizado el conocimiento del Absoluto como su conductor o guía, y toma su mente como las riendas, él llega al límite del camino del cautiverio material y alcanza el destino supremo—la morada del Señor Visnu, la Suprema Personalidad d Dios”.*

*[Nota_VSd]: Aunque en el artículo original se indican los superíndices de las notas finales, estas no aparecen en ninguna parte. No obstante, estas referencias de los Upanisads son bien conocidas y de fácil ubicación. De aquí en adelante, salvo cuan sea estrictamente necesario para aclarar algún contexto, no se indicarán más notas.  

Podemos ver que esta palabra ‘ratha’ es muy vieja, se encuentra en los Upanisads, que son la parte superior de los Vedas. El cuerpo es un ratha o carro. Atma—el alma—es rati, el pasajero sentado en el ratha. El es el propietario del rathaBuddhi, la inteligencia, essarathi, el conductor del carro, el auriga. La mente es la cuerda [las riendas] atada a los caballos, y los sentidos son los caballos. Quien conduce un carro con algunos caballos, pone anteojeras o tapaderas en los dos lados de los ojos de los caballos. ¿Por qué? Porque de esta forma ellos no verán acá y acullá [para un lado y otro]. Ellos mirarán derecho. El apretará bien las riendas. Los sentidos son como los corceles. Ellos son los objetos del disfrute sensorial: sabda, sparsarupa, rasa, gandha—sonido, tacto, forma, gusto, y olor. Ellos arrastrarán el carro y su jinete. El ojo lo arrastrará hacia las bellas formas, el oído hacia los dulces sonidos, y la nariz a los buenos aromas. Entonces, ¿cuál es la condición de este ratha?

El conductor del carro, que es la inteligencia, debe ser muy experto. La inteligencia pura viene de Krishna. Cuando su mente está fija en los pies de loto de Krishna, entonces Ud. tiene inteligencia pura. Esta es el conductor experto o el auriga. El sujetará con firmeza las riendas de la mente, de manera que los caballos no se desboquen y vayan de aquí para allá. El no permitirá que los caballos vean los objetos del disfrute sensorial. Unicamente la forma plenamente bella de Krishna, mam mana bhava. Una mente controlada significa que está fija en los pies de loto de Bhagavan Visnu, o Krishna. Entonces, los indriyassubordinados, los caballos, están entrenados. Ellos están bajo el control de quien conduce el carro. Vijñana-sarathir yas tu manah pragrahavan—entonces el carro corre en el camino y el destino es la morada suprema de Visnu. Si los caballos son muy débiles y su sarathuno es experto, si él no sujeta firmemente las riendas, si no pone anteojeras en los ojos de los caballos para que no se distraigan—entonces mirarán acá y acullá y levarán al conductor aquí y allí. Entonces Ud. no podrá alcanzar su destino. Así que esta palabraratha no es nueva. Es una palabra muy antigua en los Vedas.

En el tercer siglo antes de Cristo, en la antigua Dravidadesa (región ahora conocida como Tamil Nadu, en el Sur de la India), había un poderoso Rey llamado Pandyavijaya. Pandyavijaya tenía un sacerdote llamado Devesvara, que era un gran devoto del Señor Visnu. Siguiendo la instrucción de Devesvara, el rey Pandyavijaya restableció sanatana-dharma. Pandyavijaya rescató las Deidades de Jagannatha, Balabhadra, y Subhadra de las garras de los budistas que se habían llevado las Deidades. El las rescató, las puso en un ratha y comenzó el Ratha-yatra. El Ratha-yatra fue del templo original de Jagannatha, el cual es también conocido como Nilacala, a lo que se conoce como Sundaracala. Allí había un bello jardín para el Señor Jagannatha (hace quinientos años, en el tiempo de Mahaprabhu, todavía había allí un bello jardín y Mahaprabhu descansaba en ese lugar). Después de algunos días, el Rey Pandyavijaya puso de nuevo las Deidades en los carros y las llevó al templo original. De acuerdo al material histórico, el Ratha-yatra comenzó en esa época. Pero según las evidencias históricas de las escrituras (Skanda Purana), comenzó muchos, muchos años antes. La función cuando las Deidades de Jagannatha, Baladeva y Subhadra son llevadas a sus rathas se conoce como Pandu-vijaya o Pahandi-vijaya, después del Rey Pandyavijaya. Los dayitas, los sirvientes del Señor Jagannatha, llevan entonces las Deidades de un cojín a otro.

Prahlada realiza Ratha-yatra
     En el Bhavisya Purana se menciona que en Satya-yuga Prahlada realizó Ratha-yatra. El puso a Mahavisnu en un ratha y lo arrastró. Entonces los semidioses, sidhas y gandharvashicieron Ratha-yatra. Antiguamente, en los días del mes de Karttikka, hubo un ratha-yatrade Krishna. Pero de acuerdo al Skanda Purana, la fecha del Ratha-yatra es fija. .- Pusyami [Pusya], es el día para comenzar el Se dice que el segundo día del mes de Asadha, en la Pero en ISKCON podemos hacer Ratha-yatra en cualquier momento. Lo hacemos en cualquier época porque Srila Prabhupada lo comenzó así. ¿Por qué lo hizo así? [Más adelante  se explicaran las razones, que tienen que ver con llevar a Krishna a Vrindavana, a nuestros corazones, y eso puede hacerse todos los días]. Algunos lo critican. Dicen que los devotos de ISKCON no siguen las Escrituras y que hay un día fijado para el Ratha-yatra. Aquí en Uktal, Orissa, no podemos hacerlo en otra fecha. Nos expondríamos a muchas críticas, debido a que el famoso Ratha-yatra en Jagannatha Puri es aquí y se lleva a cabo en la fecha mencionada en el Skanda Purana. Así que saquí no podemos hacerlo en otra fecha.

El significado que hay detrás del Ratha-yatra
    El día antes del Ratha-yatra se llama gundica-marjana, la limpieza del templo de Gundica. ¿Cuál es el tattva que hay detrás del gundica-marjana? Mahaprabhu lo limpió con Sus propias manos junto a Sus asociados, mostrándonos con ello que debemos purificar nuestro corazón. Nuestro corazón es el asiento del Señor, hrdaya-simhasana. Pero a menos que el corazón no esté purificado de toda contaminación material—duplicidad, enredos, deseo de disfrute material, deseos de liberación material, deseo de reconocimiento, fama, prestigio y adoración—el Señor no se sentará allí. Todas esas cosas son como pajillas, granos de arena, y guijarros. Mahaprabhu limpió el templo dos veces. Entonces, con su propia ropa, frotó  y frotó para que no quedará ni una pequeña mancha. Así El nos mostró que nuestros corazones deben limpiarse, de lo contrario el Señor no se sentará allí. Este es el tattva de gundica-lila. Entonces, ¿cuál es el tattva que hay detrás del Ratha-yatra? ¿Qué ha revelado Mahaprabhu?

                      anyera hrdaya mana,  mora mana vrndavana,
                                   ‘mane’ ‘vane’ eka kari’jani
                    tahan tomara pada-dvaya,  karaha yadi udaya,
                                tabe tomara purna krpa mani

   [Hablando en el modo de Srimati Radharani, Chaitanya Mahaprabhu dijo:] “Para la mayoría de las personas, la mente y el corazón son uno, pero debido a que Mi mente nunca se separa de Vrindavana, Yo considero a Mi mente y Vrindavana como uno. Mi mente ya es Vrindavana, y puesto que a Ti te gusta Vrindavana, ¿pondrías allí Tus pies de loto? Yo apreciería eso como Tu plena misericordia”.

                   yomara ye anya vesa   anya sanga, anya-desa vraja
                                       jane kabhu nahi bhaya
                  vraja-bhumi chadite nare, toma na dekhile mare,
                                   vraja-janera ki habe upaya

    “Los habitantes de Vrindavana no quieren vestirte como un príncipe, tampoco quieren que te reúnas con grandes guerreros en otro lugar. Ellos no pueden dejar la tierra de Vrindavana, y sin Tu presencia, ellos se están todos muriendo. ¿Cuál será su condición?”

                       tumi-vrajera jivana, vrqaja-rajena prana-dhana,
                                   tumi vrajera sakala sampad
                       krpardra tomara mana,   asi’ jiyao vraja-jana
                               vraje udaya karao nija-pada

     “Mi querido Krishna, Tu eres la vida y el alma de Vrindavana-dhama. Especialmente, Tu eres la vida de Nanda Maharaja. Tu eres la única opulencia en la tierra de Vrindavana, y Tú eres muy misericordioso. Por favor, ven y deja que todos vivan. Por favor, pon bondadosamente en Vrindavana otra vez Tus pies”.

Dos formas están llorando
      Mahaprabhu es Jagannatha, El es Krishna, la suprema autoridad. Lo que El nos ha revelado en relación con el tattva que ha detrás del Ratha-yatra es auténtico. Krishna es Mahaprabhu y El es Jagannatha —sei krsna, sei gaura, sei jagannatha—, no hay diferencia entre Ellos. Pero la actitud o el modo de Mahaprabhu es diferente. Krishna en la actitud de Radharani es Mahaprabhu. La forma de Krishna como Gaura es krsna-viraha-vidura-rupa—sintiendo dolores por estar separado de Krishna. Quien es Krishna Mismo está sintiendo dolores de separación de Krishna. Krishna llorando por Krishna significa Gaura. Este es eltattva. Jagannatha es Krishna, pero llorando por Radha. Esa forma es radha-viraha-vidura-rupa, con grandes, grandes y dilatados ojos y Sus manos y piernas encogidos como una tortuga. En esa forma Krishna está sintiendo dolores de separación de Radha. Eso esmahabhava —los sentimientos más elevados del éxtasis amoroso. Sentimientos de separación de Krishna y sentimientos de separación de Radha, ambos están allí en Purusuttama-ksetra—, Gaura y Jgannatha, y así hay unión.

 Gaura está en radha-bhava, llorando por Krishna, “¿Dónde está Mi prana-vallabha, Syamsundara Krishna? kva krsna nanda-kula-candrakalankrtih, kva krsna rasa-rasa-tandavi —¿Dónde está ese Krishna cuya cabeza está adornada con un pluma de pavo real? ¿Dónde está ese Krishna que baila en rasa? ¿Dónde está ese Krishna—prana-vallabha—el Señor de mi vida, mi corazón? ¿Dónde está El? Mahaprabhu llora y llora. Cuando El va a tener darsana de Jagannatha El ve, “¡Oh! Aquí está Mi prana-vallabha —El Señor de mi corazón, Jagannatha le muestra Su bella forma de Syamasundara, porque Mahaprabhu está en radha-bhava [el sentimiento de Radha]. ¿Quién verá esa forma en Jagannatha? El se la muestra a quien esté en radha-bhava, quien esté llorando por Krishna, “Mi prana-vallabha, el Señor de mi corazón”.Tan pronto como Gaura ve, “¡Oh, Miprana-vallabha, Syamasundara!” Cuando Jagannatha ve a Mahaprabhu, El ve, “¡Oh, Radha, My dulce corazón!” El ve Radha en Gaura y Gaura ve Syamasundara en Jagannatha. La unión de esos dos está aquí en Nilacala —en Purosuttama-ksetra. Dos formas llorando—llorando por Krishna y llorando por Radha. Dos formas sollozando por sentimientos de separación, vipralambha. Por eso Jagannatha-ksetra es vipra-lambha-ksetra—el lugar de los sentimientos de separación.

Encuentro en Kuruksetra
     En el Srimad-Bhagavatam se menciona que una vez hubo un suryaparaga—un eclipse solar. Según las reglas védicas, en el día que ocurre un eclipse las personas van a algún lugar sagrado, se bañan allí en los ríos sagrados, dan alguna caridad y cantan Hare Krishna. Así, en la ocasión del eclipse solar, Krishna, Balarama, y todos los Yadavas fueron a Kuruksetra. Kuruksetra es un sitio sagrado-dharma-ksetre kuru-ksetre, samaveta yuyutsavah.*

*[Nota_VSd]: Esta línea es del Bhagavad-gita (1.1). En el significado, Srila Prabhupada dice: “La palabra dharma-ksetra (un lugar en el que se celebran rituales religiosos) es significativa, porque en el campo de batalla de Kuruksetra, la Suprema Personalidad de Dios se encontraba presente al lado de Arjuna. Dhrtarastra, el padre de los Kurus, dudaba mucho de que sus hijos lograran la visxtoria final. En medio de la duda, le preguntó a Sañjaya su secretario:’ ¿Qué han hecho mis hijos y los hijos de Pandu?’El estaba seguro de que tanto sus hijos como los hijos de Pandu, su hermano menor, estaban reunidos en ese campo de Kuruksetra para consumar la guerra....En los Vedas se designa a Kurusetra como un lugar de adoración, incluso para los ciudadanos del cielo.” (Veéase el resto del significado)

Todos los Yadavas, Vasudeva, Krsna, y Balarama, fueron allí en la ocasión del eclipse. Por una extraña coincidencia, de Vrajabhhumi también fueron a Kuruksetra todos los gopas, los hombres vaqueros o pastores de vacas, y las mujeres vaqueras, las damiselas de Vrajabhumi, las gopis. Por ocasión, hubo un encuentro después de una larga separación de Krishna. Los habitantes de Vrajabhumi, los Vrajabhasis—y especialmente las gopis—se encontraron con su prana-vallabha—el Señor de su corazón, Krishna. Durante el Ratha-yatra Mahaprabhu está en radha-bhava, gopi-bhava. En ese sentimiento, en esa actitud o modo devocional, Mahaprabhu jaló el ratha, el carro de Jagannatha, y haciéndolo El cantó esta canción:

                              sei ta parana-natha painu
                       yaha lagi’ madana-dahane jhuri ’ genu

     “Ahora he ganado al Señor de mi vida, en cuya ausencia estaba siendo quemada por Cupido y estaba marchitándose”.*

*[Nota VSd]: Este Es un verso de Chaitanya-charitamrta (Madhya 1.54-55), donde Srila Krsnada Kaviraja Goswami escribe lo siguiente acerca del humor trascendental de Sri Caitanya Maharpabhu durante el Ratha-yatra:

                               ratha-yatraya age karena nartha
                            tahan ei pada matra karaye gayana
                                   seita parana-natha painu
                         yaha lagi’madana-dahane jhuri genu

   “Cuando Chaitanya Mahaprabhu bailaba ante el carro durante  el festival, El siempre cantaba esas dos líneas: Yo he olvidado al Señor de My vida, por quien me estaba quemando en el fuego de los deseos sensuales.”

   Mahaprabhu estaba cantando eso porque El se pensaba a Sí Mismo como Radharani, no como Krishna. Estaba llorando como Radharani, debido a la separación por Krishna. Radharani le dice a sus amigas, especialmente a Lalita-sakhi o Visakha-sakhi, — “¿Dónde está Nanda-nandana, el hijo de Nanda Maharaja? ¿Dónde está Krishna quien toca esa dulce flauta? ¿Dónde está El, —rasa-rasa-tandavi—que estana bailando en la danza rasa? El es la medicina para mi corazón [jiva-raksausadhir nidhir mama] que se está quemando con deseos sensuales. ¿Hay alguien que pueda ayudarme a encontrar al más querido amado de Mi corazón? ¿Quién me ayudará?”. De está forma Sri Radikha se estaba lamentando en el humor de radha-bhava, debido a la separación de Krishna (vipralambha-mahabhava), llorando y diciendo, seita parana-natha painu / yatha lagi’madana-dahane jhuri genu: “He perdido al Señor de mi vida por quien estaba ardiendo en el fuego del deseo sensual.” Por eso Jagannatha-ksetra se conoce desde entonces como vipra-lambha-ksetra –el lugar de los sentimientos de separación, donde Mahaprabhu manifestó el climax de suddha-bhakti-rasa.

Mahaprabhu cantaba esta canción y tiraba las cuerdas del carro, el ratha. [Pero después de la separación (vipralambha, viraha) viene el encuentro, la unión (milana), y entonces Mahaprabhu expresó, siguiendo en el humor de Radharani]: “Hoy he encontrado al Señor de mi vida, después de una larga separación. Sintiendo tan agudos dolores de separación, me estaba muriendo. Estaba siendo herida por las flechas de Cupido”. Mahaprabhu cantaba y jalaba el ratha. ¿En dónde? En Kuruksetra. Por eso Nilacala es Kuruksetra, y Mahaprabhu lleva a Jagannatha a Sundaracala, Vrindavana. que Mahaprabhu reveló que había detrás el Este es es [su significado].

 Cuando Krishna fue a Mathura y luego a Dvaraka, dejando Vrajabhumi, los Vrajavasis –los habitantes de Vrajabhumi, especialmente las gopis— estaban sintiendo intensos dolores de separación de Krishna. Ellos estaban ahogando en el océano de la separación—viraha. Muriendo, sintiendo agudos dolores de separación, ese fuego produce un calor muy intenso. Krishna es Rey en Dvaraka, con toda la opulencia real de un monarca. Pero en el bando de las gopis, ¡ellas se estaban muriendo! Sintiendo fuertes dolores por estar separadas de Krishna ellas lloraban y lloraban, día y noche. Ahora, tras una larga separación, se encontraron, “¡Oh!, sei ta parana-natha painu—¡encontramos al Señor de nuestro corazón! Por El habíamos sido destrozadas por las afiladas flechas de Cupido. Mahaprabhu canta esto y jala el ratha de Jagannatha en el Ratha-yatra.*

*[Nota_VSd]: Sripada Gour Govinda Maharaja explica este lila y el sentido más esotérico del Ratha-yatra en forma maravillosa. Tras su trascendental partida en 1996, él ha dejado un significativo legado devocional. Sus discípulos y seguidores están publicando esmeradamente sus obras, llenas de néctar, de amor puro por Krishna y por Srila Prabhupada. El es un hermano espiritual ejemplar, y uno de los grandes Vaisnavas que asistieron fielmente la misión de Su Divina Gracia. Para una mayor penetración en radha-bhava-tattva y vipralambha-gaura-tattva, acudir a mis traducciones españolas de sus obrasLa Ribera de la Separación y Sadhu-sanga, la Cuna del Bhakti, las cuales he ubicado en la carpeta del autor, en Autores y Libros (de SASTRAS). Debido a su importancia y vinculación con el tema general de este documento, al final del mismo he insertado algunas secciones de la obra mencionada.

¡Te queremos en Vrindavana!
     Krishna es navakisora natabara, gopa-vesa venu-kara—tiene diez, once, o doce años de edad. El es navakisora, siempre nuevo y fresco. El nunca envejece. El siempre esta en una actitud danzante, siempre está bailando, natabara, y es voluble, cambiante (cañcala) y muy creativo. El esta curvado en tres partes, syama tribanga-lalita.*

*[Nota_VSd]: La explicación de syama tribanga-lalita también es dada en otra parte por Sripada Gour Govinda Swami:   “Krishna está inclinado en tres lugares de Su cuerpo. La primera inclinación está en Sus pies de loto. La segunda curvatura está en el lado izquierdo de Su boca. Y la tercera inclinación está en Su corazón. Eso significa quesambhanda-tattva está en los pies—Radha-Madana-mohan. En segundo lugar, abhideya-tattva está en la boca—Radha-Govinda. Y el tercer lugar es prayojana-tattva, en el corazón—Radha-Gopinatha—, porque el prema está guardado en la cámara más profunda del corazón.   El significado de todo esto es que aquellos que son afortunados han recibido la dulce miel que emana de los pies de loto de Gaura Hari. Eso es mediante la forma combinada de Radha-Madana-mohan. Quienes son más afortunados han recibido la dulce miel emanada de Su boca de loto—abhideya-tattva— de Gaura Hari, por la forma combinada de Radha-Govinda. Y quienes son más afortunados aún, han obtenido esa dulce miel que emana maravillosamente del corazón de loto de Gaura Hari, la forma combinada de Sri Sri Radha-Gopinatha. Ellos son los más queridos devotos de Mahaprabhu encabezados por Sri Svarupa Damodara y Sri Rupa. Todos esos mahajanasy sus seguidores la han recibido. Ellos salen y predican:  Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.
    Este maha-mantra es radha-tantra, el proceso de adoración de Radharani. Todas lasgopissakhi y mañjaris, encabezadas por Srimati Radharani, están cantando este hari-nama-sankirtana. Gaura-Nitai han traído ese néctar a este mundo material. Sus seguidores son todos sakhis y mañjaris. Ellos están cantando y Sus seguidores están cantando: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare / Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
    Ellos están disfrutando esa melosidad [rasa] hasta el mayor límite del prema. Esta es la esencia y la crema del prema-bhakti-tattva. Esto es conocido como devoción pura [sin mácula, sin manchas, faltas u ofensas], prema-bhakti, prayojana-tattva [el objetivo del servicio devocional puro]. Y nuestro servicio basado en ese prema, prayojana-tattva es servicio amoroso. Sin ese amor, ¿Cómo pueden servir a Radha-Madana-mohan, Radha-Govinda, y Radha-Gopinatha? No sería para nada aceptable si está desprovisto de esteprayojana-tattva. Lo único que se requiere es premaprayojana. , sólo se encuentra en Srimati Radharani. No está en Krishna. Por eso Krishna se lo ha robado y ha aparecido como Gaura.Y el límite final de ese
_____________________
 (sigue el texto original)

   …El está curvado en tres partes—syama-tribhanga-lalita. Y tiene una flauta en Su mano tocando Sus labios, venu urali vadana. En su cabeza tiene una pluma de pavo real—ese es Krishna en Vrajabhumi. Ese Krishna en Vrajabhumi es su forma real y original. Toda la parafernalia* [los enseres, artículos, items, bienes parafernales] para su acción y rol trascendental con los niños vaqueros y las damiselas de Vrajabhumi están allí.

*[Nota_VSd]: “Parafernalia” no es una palabra aceptada en español. Aunque sabemos a que se refiere, de hecho no existe. Es un anglicismo y ha venido “encriptándose” como un “iskconismo” en la forma de hablar de los devotos, debido a que se ha entendido en el sentido Inglés, en relación a los enseres, las pertenencias, los objetos, los artículos (items) o cosas relacionadas con algo, alguien o algún ambiente particular. El uso correcto de la expresión, tal como se encuentra y es aceptado en los Diccionarios autorizados de la Lengua Española, es el término “bienes parafernales” o “enseres”, como sinónimo muy válido que se refiere a eso, a posesiones, enseres u objetos particulares. Hecha esta pertinente aclaratoria, no obstante haber dejado la palabra que motiva esta nota en su versión errónea, de aquí en adelante, cuando aparezca la palabra “parafernalia,” la traduciré por “bienes parafernales,” tal como se encuentra en los Diccionarios de nuestra lengua. (Fin de la Nota)

El río Yamuna está allí. Kadamba kanana, las arboledas de flores kadambha están allí. Los pavos reales están allí. Las vacas y los terneros están allí. Allí Krishna juega con los niños vaqueros y las damiselas de Vrajabhumi. Allí hay muchas variedades de árboles y enredaderas. Frutos y nuevas hojas crecen  allí. Todas esas cosas son los enseres para el escenario del juego y la obra de Krishna, para su trascendental lila. Y la forma de Krishna se corresponde con ese rol dentro del escenario trascendental de Vraja-dhama, Sri Vrindavana-dhama.

Los vrajabasis —los niños vaqueros y especialmente las damas de Vrajabhumi— no quieren ver a Krishna en el atuendo real de un Rey. Krishna ha ido a Kusuksetra con atuendos reales porque El era Rey en Dvaraka en ese tiempo. Ellos [los vrajavasis] le dijeron, “¡Oh, Krihsna! No queremos verte en esa forma. Ven a Vrindavana. El escenario de Vrindavana está esperándote con todos sus bienes parafernales. Los kuñjas están allí. Todo está allí. ¡Todo está esperando por Ti! ¡Oh, Krishna! Te llevaremos allí. No queremos verte en esta vestimenta de rey”. Este -es el . Este es el humor, el sentimiento de Mahaprabhu, Su bhava, gopi bhava.

Los residentes de Vrajabhumi son muy, muy íntimos, muy cercanos a Krishna. No hay tal cosa como rey y súbditos. No. Los súbditos o ciudadanos ordinarios no se pueden acercar al Rey. El se mantiene a distancia. Los ciudadanos deben estar aparte y ofrecerle reverencias. Esa sentimiento no existe en Vrajabhumi. Ellos son tan íntimos como los miembros de SU propio cuerpo. Los niños vaqueros a veces se montan el los hombros de Krishna. Ellos no tienen temor y reverencia. Esto es amor puro. Gran intimidad. Si las piernas tocan nuestros propios cuerpos, ¿nos molestamos por ello? No. Pero si las piernas de otra persona nos tocan, nos apartamos y ella también se aparta. ¿No es así? Los niños vaqueros se suben a los hombros de Krishna. Krishna nunca siente incómodo, ni los vaqueritos tampoco se apartan. ¿Por qué? Porque ellos son como los propios miembros de Krishna —muy íntimos y cercanos.

de Jagannatha., El estaba jalando el , siempre llorando, sintiendo agudos dolores de separación de Krishna. En ese modo o actitud, el humor de las , en que hay detrás del Ratha-yatra, su significado oculto. Mahaprabhu es Krishna en Este es el En ese momento, El recitó un verso del  Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam:

                          ahus ca te nalina-nabha padaravindam
                     yogesvarair hrdi vicintyam agadha-bodhaih
                         samsara-kupa-patitottaranavalambam
                     geham jusam api manasy udiyat sada nah

    “Las gopis dijeron: ‘Querido Señor, cuyo ombligo es como una flor de loto, Tus pies de loto son el único refugio para aquellos que han caído en el hueco profundo de la existencia material. Tus pies son adorados y en Ellos meditan los grandes yogis y grandes filósofos. Nosotras deseamos que esos pies de loto surjan también en nuestros corazones, aunque nosotras somo sólo personas ordinarias ocupadas en asuntos domésticos’.”

Las gopis están ofreciendo oraciones a Krishna, diciendo, “¡Oh nalina-nabha-krsna—¡Oh, Krishna El de los ojos de loto! Tus pies de loto son incomprensibles. Todos los yogesvaras, encabezados por Brahma, están siempre meditando en Ellos dentro de sus corazones. Tus dos ojos de loto son el único refugio para aquellos que han caído en este terrible océano de la existencia material y están ahogándose, para quienes han caído en el pozo oscuro de los asuntos familiares –andha-kupa. Y nosotros, gopas y gopis somos casados, por lo tanto, deja que esos dos pies de loto se manifiesten siempre en nuestra mente. Ese es el significado del verso. Entonces, El canta esta canción:

                            anyera hrdaya-mana,  mora mana-vrndavana,
                                        ‘mane’ ‘vane’eka kari’jani
                           tahan tomara pada-dvaya,  karaha yadi udaya,
                                   tabe tomara purna krpa mani

    “Para la mayoría de las personas, la mente y el corazón son uno. Pero debido a que Mi mente nunca está separada de Vrindavana, Yo considero a Mi mente y a Vrindavana como uno. Mi mente ya es Vrindavana, y puesto que a Ti te gusta Vrindavana, ¿pondrás por favor Tus pies de loto allí? Yo apreciaré esa plena misericordia Tuya”.
    En radha-bhava Mahaprabhu está diciendo: “Para los demás no hay diferencia entre su corazón y su mente, pero Mi corazón y Mi mente son Vrindavana”. , y Vrindavana, un Por lo tanto no existe diferencia entre la mente de un . Mahaprabhu dice: “Si debido a la misericordia Tus pies de loto aparecen en Mi mente, entonces Yo puedo entender que es Tu verdadera misericordia para conmigo, purna krpa”.

                       tomara ye anya vesa, anya sanga, anya desa
                                vraja-jane kabhu nahi bhaya
                  vraja-bhumi chadite nare, toma na dekhile mare,
                                vraja-janera ki habe upaya

    “Mi querido Krishna, Tú eres la vida y alma de Vrindavana-dham. Tú eres especialmente la vida de Nanda Maharaja. Tú eres la única opulencia en la tierra de Vrindavana, y Tú eres muy misericordioso. Por favor, ven y déjalos vivir. Pon bondadosamente otra vez Tus pies de loto en Vrindavana”.

En Vrindavana no hay Ratha-yatra
    “Los residentes de Vrajabhumi no aprecian tus vestimentas reales y Tu forma de Rey. Ellos no pueden abandonar Vrajabhumi y se están muriendo cuando no te ven a Ti Krishna. Ahora díme ¿que les pasará a los residentes de Vrajabhumi si Tú no estás allí? Por lo tanto, ¡llévalo a Vrajabhumi ahora! ¡Oh, Krishna! Tú eres la vida de Vrajabhumi. Tú eres lo más valioso de Vrajaraja Nanda Maharaja! Por favor, Krsna, ¡sé misericordioso! ¡Ven a Vrajabhumi y permite que los residentes recobren sus vidas! Ellos están muriendo. Por favor, ¡pon Tus pies de loto otra vez en Vrajabhumi!” Mahaprabhu canta esta canción y jala el ratha. Lleva a Jagannatha, Quien es Syamasundara, a Vrajabhumi”. Este es el Ratha-yatra.

Por lo tanto, no hay Ratha-yatra en Vrindavana, porque Ratha-yatra significa llevar a Krishna de Kuruksetra a Vrindavana. Krishna está siempre en Vrindavana. Así, ¿por qué habría de haber Ratha-yatra allí?  Y el corazón de un vaisnava, especialmente un gaura-priya-jana —un querido devoto de Gauranga– eso es Vrindavana.

Así que puede hacerse Ratha-yatra todos los días. Por eso Prabhupada dijo que si se quiere, puede hacerse Ratha-yatra cualquier día. Si se puede, hagánlo todos los días. Lleven a Krishna a Vrindavana —eso significa a sus corazones — todos los días. Y aquellos que no entienden, criticarán, “¿por qué los devotos de ISKCON hacen Ratha-yatra cualquier día? Ellos no siguen las Escrituras que han fijado una fecha para el Ratha-yatra”. Ellos no saben y por ello critican. Cuando uno entiende, entonces ¿dónde hay lugar para las críticas? Entonces dirán, “Sí, déjalos que lo hagan todos los días. Llevar a Krishna cada día a Vrindavana—a su corazó, a nuestro corazón.

Instrucciones para el Ratha-yatra
     En el Visnu Dharma se dice, asadhya site pakse dvtitiya pusya samyuta. En el mes de Asadha [Junio-Julio], en el segundo día de la luna creciente, en la Pusya-naksatra—cuando está allí presente la estrella llamada Pusya, ese es el día para celebrar el Ratha-yatra del Señor Jagannatha. Eso se describe en el Skanda Purana y también en el Visnu Dharma. Esa naksatra no viene cada año. Aunque no haya pusya-naksatra, no obstante debe celebrarse el Ratha-yatra. Si la Pusya-naksatra aparece entonces se vuelve muy favorable. 

El festival de Ratha-yatra debe celebrarse  preparando muchas variedades de ricas preparaciones dulces para Jagannatha, Baladeva y Subhadra. Se debe alimentar a los brahmanas y vaisnavas. Durante siete días el ratha debe estar en el Gundica mandira. En el mundo occidental el Gundica mandira muy estar en la costa o en una ribera u orilla de un río. También se menciona en el Visnu Dharma que se debe mantener en carro en la ribera de un río por siete días. Celebrar allí el festival, y luego hacer un Ratha-yatra de retorno. Y decorar de nuevo el ratha con flores y otras decoraciones. El Ratha-yatra de regreso cae en el décimo día, dasami tithi. Algunas veces, el yatra de retorno cae en el día de Ekadasi. Este retorno es también muy favorable o auspicioso. Quien ve a Bhagavan Visnu, Krishna o Jagannatha en Su ratha, obtendrá definitivamente la liberación.  En elVisnu Purana y el Padma Purana se dice:

                                 asadhasya dvitiyayam
                                ratha kuryad visesatah
                               asadha suklaikadasyam
                               japa homa mahotsavam

                            rathasthitam vrajantam tam
                                 mahavedi mahotsave
                             ye pasyanti mudabhaktya
                              vasas tesam hareh pade

                          satyam satyam punah satyam
                              pratijñatan dvijottamah
                            natah sreyah pradi visnor
                           utsavah sastra sammatah

     El Padma Purana también prescribe este día—el segundo día de la quincena de la luna creciente del mes de Asadha—, como el día para ejecutar el Ratha-yatra. Entonces, enyatra de regreso debe hacerse en el día de Ekadasi o el décimo día. Se debe realizar un sacrificio de fuego, cantar el Santo Nombre, celebrar un gran festival e ir a ver al Señor Jagannatha en Su ratha. Quien ve al Señor en Su ratha irá definitivamente a la morada del Señor Visnu, rathe ta vamana drstva punar janma na vidyate. Esto es muy popular entre los hindús. Si Ud. ve a Vamana, el Señor Visnu en Su ratha, entonces no se volverá a nacer. Esto está descrito en sastra. Todo esto es un resumen de algunas cosas sobre la historia y el tattva que hay detrás del Ratha-yatra.

Nota: Aquí termina la charla. A continuación siguen unas preguntas formuladas por un devoto a Gour Govinda Maharaja:
Devoto: Ud. estaba diciendo que si uno simplemente ve al Señor Jagannatha en el carro,ratha, conseguirá liberación, mukti. ¿Eso significa que toda persona que vea al Señor Jagannatha se liberará?
Gour Govinda Maharaja: Jagannatha, el Señor. ¡No Jagannatha, un ídolo o murti de madera!
Devoto: ¿Eso significa alguien que tiene prema?
Srila Gour Govinda Maharaja: ¡Sí! ¡Sí!
Devoto: Es una idea muy popular para los devotos decir: “¡Oh, si tú simplemente ves al Señor Jagannatha, conseguirás la liberación!”
Gour Govinda Maharaja: Está bien, eso es muy bueno. Participar, de cualquier manera. Sí. Eso es entusiasmar. Cantar y bailar ante el ratha. Es muy bueno.

                                   Fin del artículo

_____Continúa en la próxima nota: “Los nuevos carros del Señor Jagannatha”
El Ratha-yatra tiene un significado confidencialEl Ratha-yatra tiene un significado confidencialSri Jaganatha, el Señor del UniversoSri Jaganatha, el Señor del UniversoEl Ratha-yatra de Puri-dhama, patrimonio espiritual de la antigua IndiaEl Ratha-yatra de Puri-dhama, patrimonio espiritual de la antigua IndiaLos carruajes de Jaganatha, Balarama y SubhadraLos carruajes de Jaganatha, Balarama y SubhadraLa Deidad de Sri Jagannatha con brazos y pies de oroLa Deidad de Sri Jagannatha con brazos y pies de oroLa Deidad de Sri Baladeva con brazos y pies de oroLa Deidad de Sri Baladeva con brazos y pies de oroLas tres Deidades de Puri en Suna-vesa, un atuendo especialLas tres Deidades de Puri en Suna-vesa, un atuendo especialUn bello collague (montaje)Un bello collague (montaje)Snana-yatra (el baño de la Deidad). El Señor se resfría a causa de este baño y entra en otro lilaSnana-yatra (el baño de la Deidad). El Señor se resfría a causa de este baño y entra en otro lilaJaganatha está enfermo y es cuidado por los Pandas, Sus sirvientes íntimos.Jaganatha está enfermo y es cuidado por los Pandas, Sus sirvientes íntimos.Jaganatha bebe lasi para curarse del resfriadoJaganatha bebe lasi para curarse del resfriadoLos pandas y dayitas cuidan de las DeidadesLos pandas y dayitas cuidan de las Deidades

No hay comentarios:

Publicar un comentario