martes, 12 de noviembre de 2013

Varuna de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap






Haripada Acarya
Dr RL Kashiap





Varuna




Shukta
1.24: Varuna: Nos libera de los Tres Lazos (15)
1.25: Varuna: Su Gracia y su Cólera (21)
1.26: Intimidad de Agni (10)
1.27: Agni como Vida Universal (13)
1.28: Vida, Mente y Cuerpo: El Sombolismo Yóguico (9)
1.29: Los Plebeyos da Luz y Poder (7)
1.30: Indra, los Ashvins y Usha (22)

El Rishi de estos siete suktas es también conocido como Krtrimo Vashvaamitra Devaraatah. Los últimos 10 riks de 1.24 y los 21 del 1.25 están dedicados a Varuna y tratan sobre la liberación del Rishi Shunahshepah de las tres cuerdas o esclavitud. Sayana y todos los indologistas consideran que estos versos se refieren a la parábola en la cual la persona Shunahshepah se ofrece como substituto del caballo de sacrificio perdido. Incluso en la parabola que aparece en el Ramayana y en los Puranas, la inmolación no sucede ya que el caballo de sacrificio supuestamente perdido aparece misteriosamente en el altar como respuesta a la oración que Shunahshepah le hace Varuna para que libere al caballo.

Damos a continuación la interpretación simbólica/psicológica de las tres cuerdas de esclavitud y de la liberación de ellas, dada por Sri Aurobindo [SV, p.452].

“La ignorancia, esta matriz de pecado, tiene en su efecto sustancial la apariencia de una triple atadura: mente limitada, vida ineficiente, oscura animalidad física. Estas son las tres cuerdas con las cuales el Rishi Shunahshepah es atado al poste sacrifical en la parábola. El resultado es una dura pobreza inherente del ser; es la mezquindad del displacer y la insuficiencia de un ser que colapsa a cada momento hacia la muerte. . Cuando Varuna, el Poderoso, viene y separa esta triple contención, nos libera para que obtengamos riquezas e inmortalidad. Elevado, el hombre real nace a su verdadera realeza de ‘ser íntegro’. La cuerda superior vuela hacia arriba liberando las alas del Alma en las alturas del supraconciente; la cuerda del medio vuela para todas partes, la vida limitada pasando a ser una feliz amplitud de existencia; y la inferior colapsa hacia abajo llevándose consigo la estructura de nuestro ser físico para que desaparezca y se disuelva en la materia del inconsciente.”

Shunahshepah significa ‘rayo de luz’, deriva de shunah que significa placer y shepah, un rayo.
Ciertos indologistas como Rajindarlal Mitra, A. B. Keith etc. están ansiosos por afirmar la presencia de un sacrificio humano en la India Védica. Recomendamos respecto a esto leer el libro, “Develando la Luz en el Veda” , una compilación de los trabajos sobre el Veda de Sri Kapali Sastry.


Mandala 1 Shukta 24
Sección III: Shuktas (1.24 – 1.30)
Rishi: Shunahshepah Aajiigartih 


Métrica: 1-2, 6-15, Tristup; 3-5, Gayatri

1: A Que deidad Debemos Llamar
2: Agni, el Primero
3: La Porción Apropiada
4: La Porción Más Allá de la Censura
5: El Dios Bhaga
6: La Fuerza Sin Igual de Varuna
7: El Resplandor Establecido en Nosotros
8: Quien Ahuyenta el Sufrimiento
9: Liberación del Pecado
10: Las Leyes de Varuna
11: Larga Vida
12: Conocimiento del Corazón
13: Atado en Tres Lugares
14: Libertad a través de la Entrega
15: Vivir en la Ley de Aditi 



Mandala 1 Shukta 24
Sección III: Shuktas (1.24 – 1.30)
1.24: Varuna: Nos libera de los Tres Lazos



El Rishi Shunahshepa, atrapado en los lazos de la ignorancia, pregunta a que Dios debe invocarse para que nos entregue a la infinita Madre Aditi y así poder ver a los padres espirituales. Nótese el uso de la palabra punar en la segunda línea. El Rishi es originalmente de Aditi y quiere retornar a ella.

La respuesta aparece en el próximo mantra y en el mantra 12. El Cielo, el Padre, representa la conciencia de la Mente Pura; la Tierra, la Madre, representa la conciencia del mundo físico, el estado de ‘despertar’.

Aditi: Diosa del Infinito; ver (1.72.9) y (1.89.10).


Mandala 1 Shukta 24
Sección III: Shuktas (1.24 – 1.30)
1.24.1: A Que deidad Debemos Llamar


La poderosa fuerza de Varuna supera a cualquier cosa en este mundo que se distinga por su fuerza y velocidad.

Los diez mantras que comienzan de esta forma están dirigidos a Varuna, el señor de lo infinito. El Rishi alaba a Varuna por gracia de Savir, quien todo los impulsa.



Mandala 1 Shukta 24
Varuna: (1.24.6 – 1.24.15)
1.24.6: La Fuerza Sin Igual de Varuna


stuupa: Masa de Luz. Esta masa de Luz tiene su fuente arriba (en el Cielo) y quien la carga es Varuna, el que todo lo impregna, ubicándose el mismo arriba. Esta masa de Luz está llena de conciencia y expande sus rayos de conocimiento. Estos rayos están llenos de placer y fluyen hacia abajo hacia la tierra y se establecen dentro de todos los buscadores.



Mandala 1 Shukta 24
Varuna: (1.24.6 – 1.24.15)
1.24.7: El Resplandor Establecido en Nosotros


Las experiencias espirituales no pueden suceder en el cuerpo humano si no esta preparado. Las energías espirituales necesitan caminos específicos.La Deidad Varuna prepara estos caminos en un espacio no recorrido u oscuro.

El corazón es la morada del ser interior del hombre, e incluso hasta allí llegan las fuerza de la oscuridad. Varuna repele estas fuerzas malvadas y oscuras que afligen al corazón.

A modo de ejemplo de la calidad de traducciones existente, reproduciremos una resumen de la traducción de Griffith.

“Varuna, rey, de santificado poder, sostiene erguidos los troncos de los árboles en la región sin base.

Sus rayos, cuya raíz se encuentra arriba en lo alto, fluye hacia abajo. Se hunde profundamente dentro nuestro y se esconde”.

Nótese que palabras clave en el texto como hrdaya (corazón) son ignoradas. El lector puede darse cuenta del significado de la traducción.

El significado de camino (panthah): “El camino es un continuo hacer y construir una nueva Verdad, nuevos poderes, realizaciones más altas, nuevos mundos. Todas las alturas a las que podemos subir desde la base de nuestra existencia física son descritas simbólicamente como cimas de montañas sobre la Tierra (RV, 1.10.2) y Varuna las contiene a todas en si mismo” (Sri Aurobindo, SV, p. 455).


Mandala 1 Shukta 24
Varuna: (1.24.6 – 1.24.15)
1.24.8: Quien Ahuyenta el Sufrimiento


Niriti es la fuerza Universal de la muerte y el pecado, la raíz de todo el mal del mundo. El pecado es cualquier acción física, verbal o mental realizada, con o sin intención, contraria a la ley de la Verdad. Eliminar el mal y el pecado es posible por la gracia de Varuna. Varuna rechaza los efectos del pecado y nos sana a través de los médicos


Mandala 1 Shukta 24
Varuna: (1.24.6 – 1.24.15)
1.24.9: Liberación del Pecado


Es por las leyes de Varuna en este Universo que las estrellas no son vistas durante el día a la luz del Sol y las estrellas se iluminan en la noche. La regulación sobre la naturaleza física es una de las leyes de Varuna.



Mandala 1 Shukta 24
Varuna: (1.24.6 – 1.24.15)
1.24.10: Las Leyes de Varuna


La vida consagrada a Dios es sagrada. Quitar esa vida es equivalente a obstruir las acciones divinas.

tat: Aquel, el Supremo.


Mandala 1 Shukta 24
Varuna: (1.24.6 – 1.24.15)
1.24.11: Larga Vida


La primer línea es similar al famoso pasaje del Brh. U. (2.4.14), y (4.5.15), “yatra vaa asya sarvam aatmaivaabhuut”, “donde aatman se convierte en todo”.

La primer línea tiene la frase, “eso me dicen”. Significa que el rishi no está satisfecho. El quiere la experiencia. Esto aparece en la segunda línea. El conocimiento es que, “todo, incluso el mismo desciende de Aditi”. Por lo tanto es necesario un método para retornar a ese estado de conciencia.


Mandala 1 Shukta 24
Varuna: (1.24.6 – 1.24.15)
1.24.12: Conocimiento del Corazón


El árbol es el árbol de la vida en la Tierra. El Rishi es atado a el en tres lugares, o sea, en sus cuerpos físico, vital y su mental. El Rayo del Placer, Shunahshepah, es aprisionado en estos tres reinos. Este aspecto ha sido mencionado anteriormente en la introducción a este himno.


Mandala 1 Shukta 24
Varuna: (1.24.6 – 1.24.15)
1.24.13: Atado en Tres Lugares


Hay tres pasos en la liberación. Primero la entrega. El segundo es ofrecer todo lo que tenemos al Divino. El tercero es reconocer el principio del yajña como la colaboración en todas las actividades entre los poderes divinos y nosotros, los humanos.

ava: (segundo lugar) representa a avemahe, evitar.


Mandala 1 Shukta 24
Varuna: (1.24.6 – 1.24.15)
1.24.14: Libertad a través de la Entrega


Luego de la liberación de las cuerdas de la esclavitud, el Rishi continua viviendo; pero su vida es consagrada a Aditi. Ya que él vive en su conciencia (en la de Aditi), no tiene faltas.

Este verso es similar al último verso en el próximo himno (1.25.21).

ut + shrathaaya: tirar y soltar.

vishrathaaya, avashrathaaya: soltar.


Mandala 1 Shukta 24
Varuna: (1.24.6 – 1.24.15)
1.24.15: Vivir en la Ley de Aditi


Métrica: Gaayatri

1: Sufrimos
2: Tu Cólera
3: Obtener Consuelo
4: Obtener Felicidades
5: Girar hacia Varuna
6: Mitra y Varuna
7: Los Movimientos del Pensamiento como Aves
8: Decimotercer Mes
9: El Camino de las Fuerzas Vitales
10: La Divina Morada
11: Contempla Todo
12: Guíanos y Prolonga Nuestra Vida
13: Brillante Armadura
14: Más Allá del Alcance
15: Grandeza en Nuestros Cuerpos
16: Desea a Varuna
17: Confianza en Varuna
18: Visión de Varuna
19: He Llorado por Ti
20: Responde a mi Llamado
21: Destruye las Tres Cuerdas de Esclavitud



Mandala 1 Shukta 25
1.25: Varuna: Su Gracia y su Cólera


 “Transgredimos tus leyes a menudo sin saberlo y nos perjudicamos”.


Mandala 1 Shukta 25
1.25.1: Sufrimos


Los mantras 1, 2 y 3 deben ser tratados como una unidad. Todos ellos serán discutidos al final del próximo mantra. La interpretación de este mantra sin considerar el contexto sería erróneo.


Mandala 1 Shukta 25
1.25.2: Tu Cólera


El primer mantra (1.25.1) establece que la mayoría de nosotros pasamos nuestras vidas transgrediendo las Leyes Divinas establecidas por Varuna para todo el cosmos incluyendo nuestra Tierra. Por consiguiente cosechamos las consecuencias de nuestros actos. La cólera de Varuna frente a la transgresión es bien conocida. Varuna no dispensa a nadie de los efectos de la transgresión de las leyes. El segundo mantra (1.25.2) es una alabanza a Varuna indicando el método por el cual alguien puede escapar de la cólera de Varuna. El tercer mantra es la respuesta. A través del poder de los mantras, amarramos nuestras mentes a Varuna así como quien conduce una carroza amarra al caballo a la carroza cuando está listo. Nos amarramos a Varuna por las cuerdas de la devoción. Luego el propio Señor nos señala el camino en el mundo y se evita la transgresión ya que el propio Varuna es el líder.

Nótese que el mantra no dice simplemente, ‘obedece las leyes de Varuna’, porque el código de Varuna es demasiado profundo para nuestro entendimiento superficial. Solo la gracia de Varuna puede mantener nuestra mente en la dirección correcta.

Es mencionado en todas partes que una de las características de Varuna es la amplitud. No hay otro pecado aparte de la mentira en el Veda. Todos nuestros pecados suceden por nuestro apego a una visión estrecha de la vida. La amplitud de Varuna quita esta estrechez.
Sri Aurobindo sobre el Pecado.

“La cruda concepción del pecado como resultado de maldad no tiene lugar en el pensamiento de estos profundos pensadores y sutiles psciologistas. Lo que ellos percibieron fue una gran e insistente fuerza de la ignorancia, ya sea una no percepción de lo correcto y lo real en la mente o un no aferrar la voluntad o una incapacidad de los instintos y deseos vitales para o la pura ineficiencia del ser físico para mantener la ley divina.

‘Es por una pobreza de la voluntad
nos hemos puesto en contra tuya;
Se amable con nosotros, ten gracia;
Oh tu que eres Puro y Potente,
Sed encontró tu adorador,
aunque se quedo en el medio de las aguas.
Se Amable, Oh Potente Señor, se gracioso’
(7.89.3 – 5)

Varuna no es simplemente el ‘castigador’. El es también el purificador. Morando en nosotros como el pensador, destruye el pecado que hemos cometido; y con su poder real anula nuestra deuda de ignorancia” (SV, pp. 452).


Mandala 1 Shukta 25
1.25.3: Obtener Consuelo


KS establece que la frase, “movimientos mentales elevándose como aves”, no es una mera metáfora. Los movimientos de la mente que tienen lugar en las regiones más altas son perceptibles para el ojo del yogui y y esto ha sido confirmado tanto por yoguis ancianos como por los jóvenes.


Mandala 1 Shukta 25
1.25.4: Obtener Felicidades


El mantra habla de ‘ambos’ porque se refiere a las Deidades mellizas, Mitra y Varuna, a las cuales se les canta de forma conjunta. Ellas nunca desprecian al humano que mantiene la Ley. Ayudan al Vidente a obtener el estado de Aquel, la Luz de la Verdad.

tat: Aquel, el Supremo.


Mandala 1 Shukta 25
1.25.6: Mitra y Varuna


Las aves denotan movimientos de la mente. El viaje en bote es un símbolo estándar del movimiento de las energías vitales. Varuna conoce el origen y el destino de todos los movimientos mentales y vitales. Varuna es el señor de lo infinito, de lo espacial, del tiempo, etc.; por ende, conoce todo. Esta idea es continuada en los próximos riks.


Mandala 1 Shukta 25
1.25.7: Los Movimientos del Pensamiento como Aves


Periódicamente un mes adicional, el decimotercer mes, es agregado al año lunar para que los calendarios solares y lunares sean consistentes. Este decimotercer mes es conocido como el mes bisiesto. Datos de este tipo ayudan a fechar el Rig Veda y a estudiar la civilización de esa época.

Un astrólogo humano también conoce este decimotercer mes, ¿que tiene entonces de especial? Varuna es también el maestro del tiempo infinito, kaala. El tiempo no esta limitado al tiempo físico del reloj. Todos los movimientos, tanto en el micro como en el macrocosmos suceden de acuerdo a la ley de Varuna.


Mandala 1 Shukta 25
1.25.8: Decimotercer Mes


Varuna conoce todas las fuerzas y las personalidades asociadas, las cuales son ‘grandiosas’ y ‘lo mejor’, no solo por su poder sino también porque son vastas. Recordemos que Varuna es el maestro de lo infinito y conoce lo infinito en cada categoría, en lo vasto, en lo ancho, en la grandeza de poder, etc.


Mandala 1 Shukta 25
1.25.9: El Camino de las Fuerzas Vitales


Varuna es un emperador (saamraat). El fue descrito anteriormente en versos como (1.24.6) con palabras que tienen un significado interno y externo al mismo tiempo. “Detrás de la vasta universalidad de la fuerza y del ser, observa y actúa una vasta universalidad de conocimiento. El epíteto ‘rey’ es constantemente asimilado con el epíteto ‘vidente” [Sri Aurobindo, SV, p. 453].


Mandala 1 Shukta 25
1.25.10: La Divina Morada


atah: desde aquí, desde las moradas en el Cielo mencionadas en el mantra anterior.
chikitvaan: conocedor; deriva de kita, conocimiento.


Mandala 1 Shukta 25
1.25.11: Contempla Todo


La oración pide que Varuna nos guíe a cada instante.


Mandala 1 Shukta 25
1.25.12: Guíanos y Prolonga Nuestra Vida


La segunda línea indica que Varuna cubre su propia forma, o sea, el brillo de la armadura cubre su resplandor. Hace recordar a uno de los famosos mantras del Isha U. (15) que comienza con hiranmayena patrena.

spasha: rayos que tocan; para Sayana es un espía secreto que reporta las malas acciones a Varuna.


Mandala 1 Shukta 25
1.25.13: Brillante Armadura


Varuna está más allá del alcance de los demonios y sus influencias, las cuales causan el pecado. Los enemigos pueden ser humanos o demonios.


Mandala 1 Shukta 25
1.25.14: Más Allá del Alcance


Varuna no solo establece la raza humana con sus múltiples logros, sino también establece la grandeza de los Rishis. Cuando habla de cuerpo no se refiere solo al físico.

Sayana traduce udara como ‘vientre’ y yasha como ‘comida’ y declara, ‘la comida que se obtiene para llenar el vientre por gracia de Varuna’. Incluso para una interpretación ritualistica, no es necesaria una traducción tan tosca.

aa: aachakre, acabado (segunda mitad)


Mandala 1 Shukta 25
1.25.15: Grandeza en Nuestros Cuerpos


Esta idea aparece anteriormente en (1.25.4). La analogía de las vacas yendo a los establos en muchos lugares, RV (1.3.8) etc.


Mandala 1 Shukta 25
1.25.16: Desea a Varuna


El Rishi Shunahshepa tiene completa confianza en Varuna quien acepta con facilidad el Soma preparado por el Rishi. El Rishi siente que va a obtener la enseñanza requerida sobre el plano interno.


Mandala 1 Shukta 25
1.25.17: Confianza en Varuna


Este verso describe una visión que tuvo el Rishi.


Mandala 1 Shukta 25
1.25.18: Visión de Varuna


Este mantra es un ejemplo de bhakti o devoción a la deidad, que luego devino en el sistema elaborado llamado Bhakti Yoga.


Mandala 1 Shukta 25
1.25.19: He Llorado por Ti


Varuna viaje por el universo mirándolo todo. Y en este viaje puede escuchar el llamado del Rishi. La oración es para Varuna, para que responda a cada llamado.

Mandala 1 Shukta 25
1.25.20: Responde a mi Llamado



Varuna



El Dios que destruye todos los aspectos de estrechez en los seres humanos. Se dice que el corta los nudos en el cuerpo humano que limitan el flujo de la energía divina.


Mandala 1 Shukta 36
1.36.4: Los Dioses Encienden a Agni





Rigveda 1.1

ऋग्वेद 1.1.1

अग्निमीळे पुरोहितं यज्ञस्य देवमृत्विजम् | होतारं रत्नधातमम् ||

"Agnimide Purohitam Yajyasya Devamrutvijam. Hotaram RatnaDhatamam"

1.001.01a a̱gnim ī̍ḻe pu̱rohi̍taṁ ya̱jñasya̍ de̱vam ṛ̱tvija̍m |
1.001.01c hotā̍raṁ ratna̱dhāta̍mam ||

a̱gnim | ī̱ḻe̱ | pu̱raḥ-hi̍tam | ya̱jñasya̍ | de̱vam | ṛ̱tvija̍m |
hotā̍ram | ra̱tna̱-dhāta̍mam ||1.001.01||

1 I Laud Agni, the chosen Priest, God, minister of sacrifice,
The hotar, lavishest of wealth.

1 Canto a Agni,el Sacerdote del Hogar,
el dios del Sacrificio, el Cultrario,
el que Sacrifica y nos Recompensa.


ऋग्वेद 1.1.2

अग्निः पुर्वेभिर्ऋषिभिरीड्यो नूतनैरुत | स देवान् एह वक्षति ||2||

"Agnihi Purvebhirrishibhiridyo Nutanairut. Sa Devaan Eh Vakshati" 

1.001.02a a̱gniḥ pūrve̍bhi̱r ṛṣi̍bhi̱r īḍyo̱ nūta̍nair u̱ta |
1.001.02c sa de̱vām̐ eha va̍kṣati ||

a̱gniḥ | pūrve̍bhiḥ | ṛṣi̍-bhiḥ | īḍya̍ḥ | nūta̍naiḥ | u̱ta |
saḥ | de̱vān | ā | i̱ha | va̱kṣa̱ti̱ ||1.001.02||

2 Worthy is Agni to be praised by living as by ancient seers.
He shall bring hitherward the Gods.

2 A él, quien los Profetas han Cantado,
también nosotros le Cantaremos,
que Guíe hasta nosotros a los Dioses!


ऋग्वेद 1.1.3

अग्निना रयिमश्नवत् पोषमेव दिवेदिवे | यशसं वीरवत्तमम् ||3||

"Agnina Rayimashnavat Poshmeva Divedive. Yashsam Veervattamam"

1.001.03a a̱gninā̍ ra̱yim a̍śnava̱t poṣa̍m e̱va di̱ve-di̍ve |
1.001.03c ya̱śasa̍ṁ vī̱rava̍ttamam ||

a̱gninā̍ | ra̱yim | a̱śna̱va̱t | poṣa̍m | e̱va | di̱ve-di̍ve |
ya̱śasa̍m | vī̱rava̍t-tamam ||1.001.03||


3 Through Agni man obtaineth wealth, yea, plenty waxing day by day,
Most rich in heroes, glorious.

3 Sí, que se pueda conseguir la Riqueza por Su Mediación,
el Bienestar cada día,
lo mejor con Valerosos hombres.


ऋग्वेद 1.1.4

अग्ने यं यज्ञमध्वरं विश्वतः परिभूरसि | स इद्देवेषु गच्छति ||4||

"Agne Yam Yajyamadhvaram Vishvatah Paribhoorasi. Sa Iddeveshu Gachhati"

1.001.04a agne̱ yaṁ ya̱jñam a̍dhva̱raṁ vi̱śvata̍ḥ pari̱bhūr asi̍ |
1.001.04c sa id de̱veṣu̍ gacchati ||

agne̍ | yam | ya̱jñam | a̱dhva̱ram | vi̱śvata̍ḥ | pa̱ri̱-bhūḥ | asi̍ |
saḥ | it | de̱veṣu̍ | ga̱ccha̱ti̱ ||1.001.04||

4 Agni, the perfect sacrifice which thou encompassest about
Verily goeth to the Gods.

4 Puesto que, Agni, únicamente el Sacrificio,
el Rito que tú rodeas (1)
es el que llega hasta los Dioses.

Nota 1: La Ofrenda se hecha al Fuego (Agni) y las llamas la rodean.


ऋग्वेद 1.1.5

अग्निर्होता कविक्रतुः सत्यश्चित्रश्रवस्तमः | देवो देवेभिरागमत् ||5||

"Agnirhota Kavikatruhu Satyaschitrashravastamah. Devo Devebhiragamat."

1.001.05a a̱gnir hotā̍ ka̱vikra̍tuḥ sa̱tyaś ci̱traśra̍vastamaḥ |
1.001.05c de̱vo de̱vebhi̱r ā ga̍mat ||

a̱gniḥ | hotā̍ | ka̱vi-kra̍tuḥ | sa̱tyaḥ | ci̱traśra̍vaḥ-tamaḥ |
de̱vaḥ | de̱vebhi̍ḥ | ā | ga̱ma̱t ||1.001.05||

5 May Agni, sapient-minded Priest, truthful, most gloriously great,
The God, come hither with the Gods.

5 Agni, el que Ofrenda, el Poeta excelente
el de esplendente Fama y Veracidad,
el Dios, ¡que venga a nosotros con los Dioses!


ऋग्वेद 1.1.6

यदङ्ग दाशुषे त्वमग्ने भद्रं करिष्यसि | तवेत्तत् सत्यमङ्गिरः ||6||

"Yadang Daashushe Tvamagne Bhadram Karishyasi. Tavettat Satyamangirah"

1.001.06a yad a̱ṅga dā̱śuṣe̱ tvam agne̍ bha̱draṁ ka̍ri̱ṣyasi̍ |
1.001.06c tavet tat sa̱tyam a̍ṅgiraḥ ||

yat | a̱ṅga | dā̱śuṣe̍ | tvam | agne̍ | bha̱dram | ka̱ri̱ṣyasi̍ |
tava̍ | it | tat | sa̱tyam | a̱ṅgi̱ra̱ḥ ||1.001.06||

6 Whatever blessing, Agni, thou wilt grant unto thy worshipper,
That, Angiras, is indeed thy truth.

6 En verdad, cuando Tú decides, Agni,
a tu Devoto Remunerar,
recibe todo, ¡oh, Angiras! (2)

Nota 2: Otro nombre de Agni


ऋग्वेद 1.1.7

उप त्वाग्ने दिवेदिवे दोषावस्तर्धिया वयम् | नमो भरन्त एमसि ||

"Up Tvaagne Divedive Doshavastardhiya Vayam. Namo Bharant Emasi"

1.001.07a upa̍ tvāgne di̱ve-di̍ve̱ doṣā̍vastar dhi̱yā va̱yam |
1.001.07c namo̱ bhara̍nta̱ ema̍si ||

upa̍ | tvā̱ | a̱gne̱ | di̱ve-di̍ve | doṣā̍-vastaḥ | dhi̱yā | va̱yam |
nama̍ḥ | bhara̍ntaḥ | ā | i̱ma̱si̱ ||1.001.07||

7 To thee, dispeller of the night, O Agni, day by day with prayer
Bringing thee reverence, we come

7 Hacia ti vamos, Agni, un día tras otro,
hacia ti que en la noche brillas, vamos con nuestra Oración.
Sí, con nuestro Homenaje a Tí nos dirigimos.


ऋग्वेद 1.1.8

राजन्तमध्वराणां गोपामृतस्य दीदिवम् | वर्धमानं स्वे दमे ||8||

"Raajantamadhvaranaam Gopaamrutasya Deedivam. Vardhamaanam Sve Dame"

1.001.08a rāja̍ntam adhva̱rāṇā̍ṁ go̱pām ṛ̱tasya̱ dīdi̍vim |
1.001.08c vardha̍māna̱ṁ sve dame̍ ||

rāja̍ntam | a̱dhva̱rāṇā̍m | go̱pām | ṛ̱tasya̍ | dīdi̍vim |
vardha̍mānam | sve | dame̍ ||1.001.08||

8 Ruler of sacrifices, guard of Law eternal, radiant One,
Increasing in thine own abode.

8 A Ti que sobre nuestros Sacrificios Imperas,
Agni, que Alumbras, a Tí, Pastor del Mundo,
a Tí que en nuestros Hogares Creces.


ऋग्वेद 1.1.9

स नः पितेव सूनवेग्ने सूपायनो भव | सचस्वा नः स्वस्तये ||9||

"Sa Nah Piteva Soonvegne Soopaayano Bhava. Sachasvaa Nah Svastaye"

1.001.09a sa na̍ḥ pi̱teva̍ sū̱nave 'gne̍ sūpāya̱no bha̍va |
1.001.09c saca̍svā naḥ sva̱staye̍ ||

saḥ | na̱ḥ | pi̱tā-i̍va | sū̱nave̍ | agne̍ | su̱-u̱pā̱ya̱naḥ | bha̱va̱ |
saca̍sva | na̱ḥ | sva̱staye̍ ||1.001.09||

9 Be to us easy of approach, even as a father to his son:
Agni, be with us for our weal.

9 Sé para nosotros, ¡oh, Agni!,
como  para Su Hijo es un Padre.
Para que tengamos vida mejor, ¡Ayúdanos!


Rigveda 1.2


ऋग्वेद 1.2.1

वायवा याहि दर्शतेमे सोमा अरंकृताः | तेषां पाहि श्रुधी हवम् ||

"Vaayavaa Yaahi Darshateme Somaa Arankrutaah. Teshaam Paahi Shrudhi Havam."

1.002.01a vāya̱v ā yā̍hi darśate̱me somā̱ ara̍ṁkṛtāḥ |
1.002.01c teṣā̍m pāhi śru̱dhī hava̍m ||

vāyo̱ iti̍ | ā | yā̱hi̱ | da̱rśa̱ta̱ | i̱me | somā̍ḥ | ara̍ṁ-kṛtāḥ |
teṣā̍m | pā̱hi̱ | śru̱dhi | hava̍m ||1.002.01||



1 BEAUTIFUL Vayu, come, for thee these Soma drops have been prepared:
Drink of them, hearken to our call.


ऋग्वेद 1.2.2

वाय उक्थेभिर्जरन्ते त्वामच्छा जरितारः | सुतसोमा अहर्विदः ||2||

"Vaaya Ukthebhirjarante Tvaamachha Jaritaarah. Sutsoma Aharvidah."

1.002.02a vāya̍ u̱kthebhi̍r jarante̱ tvām acchā̍ jari̱tāra̍ḥ |
1.002.02c su̱taso̍mā aha̱rvida̍ḥ ||

vāyo̱ iti̍ | u̱kthebhi̍ḥ | ja̱ra̱nte̱ | tvām | accha̍ | ja̱ri̱tāra̍ḥ |
su̱ta-so̍māḥ | a̱ha̱ḥ-vida̍ḥ ||1.002.02||

2 Knowing the days, with Soma juice poured forth, the singers glorify
Thee, Vayu, with their hymns of praise.


ऋग्वेद 1.2.3

वायो तव प्रपृञ्चती धेना जिगाति दाशुषे | उरूची सोमपीतये ||3||

"Vaayo Tav Praprunchatee Dhenaa Jigaati Daashushe. Uruchi Sompeetaye"

1.002.03a vāyo̱ tava̍ prapṛñca̱tī dhenā̍ jigāti dā̱śuṣe̍ |
1.002.03c u̱rū̱cī soma̍pītaye ||

vāyo̱ iti̍ | tava̍ | pra̱-pṛ̱ñca̱tī | dhenā̍ | ji̱gā̱ti̱ | dā̱śuṣe̍ |
u̱rū̱cī | soma̍-pītaye ||1.002.03||



3 Vayu, thy penetrating stream goes forth unto the worshipper,
Far-spreading for the Soma draught.


ऋग्वेद 1.2.4

इन्द्रवायू इमे सुता उप प्रयोभिरा गतम् | इन्दवो वामुशन्ति हि' ||4||

Indravaayu Ime Suta Up Prayobhira Gatam. Indavo Vaamushanti Hi.

1.002.04a indra̍vāyū i̱me su̱tā upa̱ prayo̍bhi̱r ā ga̍tam |
1.002.04c inda̍vo vām u̱śanti̱ hi ||

indra̍vāyū̱ iti̍ | i̱me | su̱tāḥ | upa̍ | praya̍ḥ-bhi̱ḥ | ā | ga̱ta̱m |
inda̍vaḥ | vām | u̱śanti̍ | hi ||1.002.04||



4 These, Indra-Vayu, have been shed; come for our offered dainties' sake:
The drops are yearning for you both.


ऋग्वेद 1.2.5

वायविन्द्रश्च चेतथः सुतानां वाजिनीवसू | तावा यातमुप द्रवत् ||5||

"Vaayavindrashcha Chetathah Sutaanaam Vaadineevasoo. Taavaa Yaatmup Dravat"

1.002.05a vāya̱v indra̍ś ca cetathaḥ su̱tānā̍ṁ vājinīvasū |
1.002.05c tāv ā yā̍ta̱m upa̍ dra̱vat ||

vāyo̱ iti̍ | indra̍ḥ | ca̱ | ce̱ta̱tha̱ḥ | su̱tānā̍m | vā̱ji̱nī̱va̱sū̱ iti̍ vājinī-vasū |
tau | ā | yā̱ta̱m | upa̍ | dra̱vat ||1.002.05||



5 Well do ye mark libations, ye Vayu and Indra, rich in spoil
So come ye swiftly hitherward.


ऋग्वेद 1.2.6

वायविन्द्रश्च सुन्वत आ यातमुप निष्कृतम् | मक्ष्वित्था धिया नरा ||6||

"Vaayavindrashcha Sunvat Aa Yaatmup Nishkrutam. Makshvittha Dhiiya Nara"

1.002.06a vāya̱v indra̍ś ca sunva̱ta ā yā̍ta̱m upa̍ niṣkṛ̱tam |
1.002.06c ma̱kṣv i1̱̍tthā dhi̱yā na̍rā ||

vāyo̱ iti̍ | indra̍ḥ | ca̱ | su̱nva̱taḥ | ā | yā̱ta̱m | upa̍ | ni̱ḥ-kṛ̱tam |
ma̱kṣu | i̱tthā | dhi̱yā | na̱rā̱ ||1.002.06||



6 Vayu and Indra, come to what the Soma. presser hath prepared:
Soon, Heroes, thus I make my prayer.


ऋग्वेद 1.2.7

मित्रं हुवे पूतदक्षं वरुणं च रिशादसम् | धियं घृताचीं साधन्ता ||7||

Mitram Huve Pootdaksham Varunam cha Rishadasam. Dhiyam Ghritacheem Saadhanta ||7||

1.002.07a mi̱traṁ hu̍ve pū̱tada̍kṣa̱ṁ varu̍ṇaṁ ca ri̱śāda̍sam |
1.002.07c dhiya̍ṁ ghṛ̱tācī̱ṁ sādha̍ntā ||

mi̱tram | hu̱ve̱ | pū̱ta-da̍kṣam | varu̍ṇam | ca̱ | ri̱śāda̍sam |
dhiya̍m | ghṛ̱tācī̍m | sādha̍ntā ||1.002.07||




7 Mitra, of holy strength, I call, and foe-destroying Varuna,
Who make the oil-fed rite complete.


ऋग्वेद 1.2.8

ऋतेन मित्रावरुणावृतावृधावृतस्पृशा | क्रतुं बृहन्तमाशाथे ||8||


Rutena Mitraavarunaavrutaavrudhaavrutasprushaa. Kratum Bruhantmaashaathe ||8||


1.002.08a ṛ̱tena̍ mitrāvaruṇāv ṛtāvṛdhāv ṛtaspṛśā |
1.002.08c kratu̍m bṛ̱hanta̍m āśāthe ||

ṛ̱tena̍ | mi̱trā̱va̱ru̱ṇau̱ | ṛ̱ta̱-vṛ̱dhau̱ | ṛ̱ta̱-spṛ̱śā̱ |
kratu̍m | bṛ̱hanta̍m | ā̱śā̱the̱ iti̍ ||1.002.08||


8 Mitra and Varuna, through Law, lovers and cherishers of Law,
Have ye obtained your might power


ऋग्वेद 1.2.9
कवी नो मित्रावरुणा तुविजाता उरुक्षया | दक्षं दधाते अपसम् ||9||

"Kavi No Mitraavarunaa Tuvijaataa Urukshayaa. Daksham Dadhaate Apsam"

1.002.09a ka̱vī no̍ mi̱trāvaru̍ṇā tuvijā̱tā u̍ru̱kṣayā̍ |
1.002.09c dakṣa̍ṁ dadhāte a̱pasa̍m ||

ka̱vī iti̍ | na̱ḥ | mi̱trāvaru̍ṇā | tu̱vi̱-jā̱tau | u̱ru̱-kṣayā̍ |
dakṣa̍m | da̱dhā̱te̱ iti̍ | a̱pasa̍m ||1.002.09||



9 Our Sages, Mitra-Varuna, wide dominion, strong by birth,
Vouchsafe us strength that worketh well.



No hay comentarios:

Publicar un comentario