viernes, 1 de noviembre de 2013

139JC - Diccionario Enciclopédico B (bhima2 - bhiṣayantī)



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 01 de noviembre del 2013


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Hijo de Bhīma// Padres de Bhīma//Bhīma mata a Jatāsura:

TEXTS 3–4

Ta& bNDauMaaGaTa& d*îa DaMaRPau}a" SahaNauJa" )
Da*Taraí\ae YauYauTSauê SaUTa" XaarÜTa" Pa*Qaa )) 3 ))

GaaNDaarq d]aEPadq b]øNa( Sau>ad]a caetara k*-Paq )
ANYaaê JaaMaYa" Paa<@aejaRTaYa" SaSauTaa" iñYa" )) 4 ))

taṁ bandhum āgataṁ dṛṣṭvā
dharma-putraḥ sahānujaḥ
dhṛtarāṣṭro yuyutsuś ca
sūtaḥ śāradvataḥ pṛthā

gāndhārī draupadī brahman

subhadrā cottarā kṛpī
anyāś ca jāmayaḥ pāṇḍor
jñātayaḥ sasutāḥ striyaḥ

tam — él; bandhum — pariente; āgatam — habiendo llegado allí; dṛṣṭvā — por verlo; dharma-putraḥ — Yudhiṣṭhira; saha-anujaḥ — junto con sus hermanos menores; dhṛtarāṣṭraḥ — Dhṛtarāṣṭra; yuyutsuḥ — Sātyaki; ca — y; sūtaḥ — Sañjaya; śāradvataḥ — Kṛpācārya; pṛthā — Kuntī; gāndhārī — Gāndhārī; draupadī — Draupadī; brahman — ¡oh, brāhmaṇas!; subhadrā — Subhadrā; ca — y; uttarā — Uttarā; kṛpī — Kṛpī; anyāḥ — otros; ca — y; jāmayaḥ — esposas de otros familiares; pāṇḍoḥ — de los Pāṇḍavas; jñātayaḥ — familiares; sa-sutāḥ — junto con sus hijos; striyaḥ — las damas.

 TRADUCCIÓN

Cuando vieron que Vidura regresaba al palacio, todos los residentes del mismo - Mahārāja Yudhiṣṭhira, sus hermanos menores, Dhṛtarāṣṭra, Sātyaki, Sañjaya, Kṛpācārya, Kuntī, Gāndhārī, Draupadī, Subhadrā, Uttarā, Kṛpī, muchas otras esposas de los Kauravas, y otras damas con hijos - se apresuraron hacia él con gran deleite. Parecía que hubieran vuelto en sí después de estar inconscientes por mucho tiempo.

SIGNIFICADO

Gāndhārī: La mujer casta ideal de la historia del mundo. Era la hija de Mahārāja Subala, el rey de Gāndhāra (hoy en día Kandahar en Kabul), y en sus días de soltera adoraba al Señor Śiva. En la India, las jóvenes solteras adoran por lo general al Señor Śiva a fin de conseguir un buen esposo. Gāndhārī satisfizo al Señor Śiva, y por la bendición que él le dio de tener cien hijos, le fue prometida en matrimonio a Dhṛtarāṣṭra, pese a que éste era ciego de por vida. Cuando Gāndhārī se enteró de que su futuro esposo era un hombre ciego, decidió volverse ciega voluntariamente para seguir a su compañero de vida. Así que se cubrió los ojos con muchos paños de seda, y se casó con Dhṛtarāṣṭra bajo la guía de Śakuni, su hermano mayor. Ella era la muchacha más hermosa de su tiempo, y estaba igualmente dotada de cualidades femeninas, las cuales le granjearon el aprecio de cada uno de los miembros de la corte Kaurava. Pero a pesar de todas sus buenas cualidades, tenía las debilidades naturales de una mujer, y sintió envidia de Kuntī cuando esta última dio a luz un varón. Las dos reinas estaban embarazadas, pero Kuntī fue la primera en dar a luz y tener un varón. Gāndhārī se enfureció por ello y se asestó un golpe en el abdomen. A raíz de esto, dio a luz únicamente un pedazo de carne, pero como era una devota de Vyāsadeva, siguiendo la instrucción de éste el trozo se dividió en cien partes, y cada una de ellas se desarrolló gradualmente hasta convertirse en un varón. De ese modo, su ambición de ser la madre de cien hijos se satisfizo, y comenzó a alimentar a todos los hijos conforme a su excelsa posición. Mientras se tejía la intriga de Kurukṣetra, ella no estaba a favor de pelear con los Pāṇḍavas; por el contrario, culpó a Dhṛtarāṣṭra, su esposo, de semejante guerra fratricida. Ella deseaba que se dividiera el Estado en dos partes, una para los hijos de Pāṇḍu y otra para los suyos. Ella se vio muy afectada cuando todos sus hijos murieron en la Batalla de Kurukṣetra, y quiso maldecir a Bhīmasena y a Yudhiṣṭhira, pero Vyāsadeva se lo impidió. Su lamento ante el Señor Kṛṣṇa por la muerte de Duryodhana y Duḥśāsana fue muy doloroso, y el Señor Kṛṣṇa la tranquilizó con mensajes trascendentales. Ella se acongojó de igual manera ante la muerte de Karṇa, y le describió al Señor Kṛṣṇa el lamento de la esposa de aquél. Śrīla Vyāsadeva la tranquilizó cuando le mostró a sus hijos muertos, en ese entonces promovidos a los reinos celestiales. Murió junto con su esposo en las junglas de los Himalayas, cerca de la desembocadura del Ganges; murió quemada en un incendio forestal. Mahārāja Yudhiṣṭhira realizó la ceremonia fúnebre de su tío y de su tía.

Pṛthā: Hija de Mahārāja Śūrasena y hermana de Vasudeva, el padre del Señor Kṛṣṇa. Posteriormente fue adoptada por Mahārāja Kuntibhoja, y de ahí que se la conozca con el nombre de Kuntī. Es la encarnación de la potencia del éxito de la Personalidad de Dios. Los ciudadanos celestiales de los planetas superiores solían visitar el palacio del rey Kuntibhoja, y Kuntī se encargaba de recibirlos. Ella también sirvió al gran sabio y místico Durvāsā, y satisfecho con su servicio fiel, Durvāsā Muni le dio un mantra mediante el cual podía llamar a cualquier semidiós que quisiera. Por curiosidad, llamó de inmediato al dios del Sol, el cual deseó copular con ella, a lo cual ella se negó. Pero el dios del Sol le aseguró la inmunidad contra la pérdida de la virginidad, y ella accedió entonces a su proposición. Como resultado de esta unión, Kuntī quedó encinta, y dio a luz a Karṇa. Por la gracia del Sol, ella se convirtió de nuevo en una muchacha virgen, pero por temor a sus padres abandonó al recién nacido Karṇa. Después de eso, cuando de hecho eligió a su propio esposo, prefirió a Pāṇḍu. Más adelante, Mahārāja Pāṇḍu quiso retirarse de la vida familiar y adoptar la orden de vida de renuncia. Kuntī rehusó permitirle a su esposo que adoptara esa vida, y al final Mahārāja Pāṇḍu le dio permiso de ser madre, para lo cual podía llamar a algunas otras personalidades idóneas. En un principio, Kuntī no aceptó esa proposición, pero cuando Pāṇḍu le dio unos ejemplos vívidos, ella accedió. Así pues, por medio del mantra que Durvāsā Muni le confirió, llamó a Dharmarāja, y así nació Yudhiṣṭhira. Luego, llamó al semidiós Vayu (el aire), y así nació Bhīma. Después, llamó a Indra, el rey del cielo, y así nació Arjuna. Los otros dos hijos - Nakula y Sahadeva - fueron engendrados por el propio Pāṇḍu en el vientre de Mādrī. Mahārāja Pāṇḍu murió más adelante a una temprana edad, con lo cual Kuntī se afligió tanto que se desmayó. Las coesposas Kuntī y Mādrī decidieron que Kuntī debía vivir para sostener a los cinco hijos pequeños, los Pāṇḍavas, y que Mādrī debía aceptar los rituales del satī, sometiéndose a una muerte voluntaria en la pira de su esposo. Este acuerdo fue respaldado por grandes sabios, tales como Śataṣṛṅga y otros, que se hallaban presentes en esa ocasión.

Luego, cuando los Pāṇḍavas fueron desterrados del reino por las intrigas de Duryodhana, Kuntī siguió a sus hijos, y afrontó igual que ellos toda clase de dificultades en esos días. Durante la temporada en que estuvieron en el bosque, una muchacha demonia, Hiḍimbā, quiso tener a Bhīma por esposo. Bhīma se negó, pero cuando la muchacha acudió a Kuntī y Yudhiṣṭhira, ellos le ordenaron a Bhīma que aceptara su proposición y le diera un hijo. Como resultado de esta unión nació Ghaṭotkaca, quien, del lado de su padre, peleó muy valientemente en contra de los Kauravas. Durante su permanencia en el bosque, ellos vivieron con una familia brāhmaṇa que estaba en dificultades a causa de un demonio Bakāsura, y Kuntī le ordenó a Bhīma que lo matara para proteger a la familia brāhmaṇa de los problemas creados por el demonio. Ella le aconsejó a Yudhiṣṭhira que partiera para el Pāñcāladeśa. En ese Pāñcāladeśa, Arjuna se ganó a Draupadī, pero por orden de Kuntī todos los cinco hermanos Pāṇḍava se convirtieron por igual en esposos de Pāñcālī, o Draupadī. Ella se casó con los cinco Pāṇḍavas en presencia de Vyāsadeva. Kuntīdevī nunca olvidó a Karṇa, su primer hijo, y cuando éste murió en la Batalla de Kurukṣetra, ella se lamentó y admitió ante sus otros hijos que Karṇa era su hijo mayor, nacido antes de su matrimonio con Mahārāja Pāṇḍu. Sus oraciones al Señor después de la Batalla de Kurukṣetra, cuando el Señor Kṛṣṇa se iba de vuelta al hogar, están explicadas de un modo excelente. Más adelante se fue al bosque con Gāndhārī en aras de una vida de severa penitencia. Ella solía comer cada treinta días. Al final se sentó en profunda meditación, y luego quedó reducida a cenizas en un incendio forestal.

Draupadī: La hija más casta de Mahārāja Drupada, y una encarnación parcial de la diosa Śacī, la esposa de Indra. Mahārāja Drupada realizó un gran sacrificio bajo al superintendencia del sabio Yaja. Como resultado de su primera ofrenda nació Dhṛṣṭadyumna, y con la segunda ofrenda nació Draupadī. Ella es, pues, la hermana de Dhṛṣṭadyumna, y también recibe el nombre de Pāñcālī. Los cinco Pāṇḍavas se casaron con ella y la tuvieron como esposa en común, y cada uno de ellos engendró un hijo en ella. Mahārāja Yudhiṣṭhira engendró un hijo llamado Pratibhit, Bhīmasena engendró un hijo llamado Sutasoma, Arjuna engendró a Śrutakīrti, Nakula engendró a Śatānīka, y Sahadeva engendró a Śrutakarmā. A ella se la describe como una dama de los más hermosa, igual a su suegra Kuntī. Durante su nacimiento hubo en mensaje aéreo que decía que debía llamarse Kṛṣṇā. El mismo mensaje declaró además que había nacido para matar a muchos kṣatriyas. En virtud de las bendiciones que recibió de Śaṅkara se le dieron cinco esposos, todos ellos igualmente capacitados. Cuando ella decidió elegir a su propio esposo, se invitó a príncipes y reyes de todos los países del mundo. Ella se casó con los Pāṇḍavas durante el exilio de éstos en el bosque, pero cuando regresaron al hogar, Mahārāja Drupada les dio inmensas riquezas en calidad de dote. Ella fue bien recibida por todas las nueras de Dhṛtarāṣṭra. Al ser perdida en una apuesta, fue arrastrada a la fuerza hasta la sala de asambleas, y Duḥśāsana hizo el intento de ver su belleza al desnudo, aun a pesar de que se hallaban presentes personas mayores, tales como Bhīṣma y Droṇa. Ella era una gran devota del Señor Kṛṣṇa, y, por sus oraciones, el propio Señor se convirtió en una prenda ilimitada, para salvarla del insulto. Un demonio llamado Jaṭāsura la secuestró, pero su segundo esposo, Bhīmasena, mató al demonio y la salvó. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, ella salvó a los Pāṇḍavas de ser maldecidos por Maharṣi Durvāsā. Cuando los Pāṇḍavas estaban viviendo de incógnito en el palacio de Virāṭa, Kīcaka se sintió atraído por su exquisita belleza, y, mediante un plan que se hizo con Bhīma, el diablo fue matado y ella se salvó. Ella se afligió mucho cuando Aśvatthāmā le mató a sus cinco hijos. En la última etapa acompañó a su esposo Yudhiṣṭhira y a los demás, y cayó en el camino. Yudhiṣṭhira explicó la causa de su caída, pero cuando él entró en el planeta celestial, vio a Draupadī gloriosamente presente ahí como la diosa de la fortuna de ese planeta.

Subhadrā: Hija de Vasudeva y hermana del Señor Śrī Kṛṣṇa. No sólo era una hija muy querida de Vasudeva, sino también una hermana muy querida tanto de Kṛṣṇa como de Baladeva. En Puri, en el famoso templo de Jagannātha, a los dos hermanos se los representa junto con su hermana, y miles de peregrinos aún visitan el templo a diario. Este templo se erigió en conmemoración de la visita del Señor a Kurukṣetra durante un eclipse de Sol, y de Su encuentro subsecuente con los residentes de Vṛṇdāvana. El encuentro de Rādhā y Kṛṣṇa en esa ocasión constituye una historia muy patética, y el Señor Śrī Caitanya, manifestando el éxtasis de Rādhārāṇī, siempre añoraba al Señor Śrī Kṛṣṇa en Jagannātha Puri. Mientras Arjuna estaba en Dvārakā, quiso tener a Subhadrā como su reina, y le expresó su deseo al Señor Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa sabía que Su hermano mayor, el Señor Baladeva, estaba organizando el matrimonio de ella en otra parte, y como no se atrevía a ir en contra de los planes de Baladeva, le aconsejó a Arjuna que raptara a Subhadrā. Así que, cuando todos ello se encontraban en la colina Raivata en un viaje de placer, Arjuna se las ingenió para raptar a Subhadrā conforme al plan de Śrī Kṛṣṇa. Śrī Baladeva se disgustó mucho con Arjuna y quiso matarlo, pero el Señor Kṛṣṇa le imploró a Su hermano que lo perdonara. Luego, Subhadrā se casó debidamente con Arjuna y tuvo a Abhimanyu. Ante la prematura muerte de Abhimanyu, Subhadrā se mortificó mucho, pero con el nacimiento de Parīkṣit se puso muy feliz y se consoló. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 3-4, págs. 623-627).

Jarasandha vs. Bhīma:

TEXTO 9

YataeJaSaa Na*PaiXarae_x(iga]MahNMa%aQaRMa(
AaYaaeR_NauJaSTav GaJaaYauTaSatvvqYaR" )
TaeNaaôTaa" Pa[MaQaNaaQaMa%aYa >aUPaa
YaNMaaeicTaaSTadNaYaNa( bil/Maßre Tae )) 9 ))

yat-tejasā nṛpa-śiro-'ṅghrim ahan makhārtham
āryo 'nujas tava gajāyuta-sattva-vīryaḥ
tenāhṛtāḥ pramatha-nātha-makhāya bhūpā
yan-mocitās tad-anayan balim adhvare te

yat — cuyo; tejasā — por la influencia; nṛpa-śiraḥ-aṅghrim — aquél cuyos pies son adorados por las cabezas de los reyes; ahan — matado; makha-artham — para el sacrificio; āryaḥ — respetable; anujaḥ — hermano menor; tava — tu; gaja-ayuta — diez mil elefantes; sattva-vīryaḥ — existencia poderosa; tena — por él; āhṛtāḥ — reunido; pramatha-nātha — el señor de los fantasmas (Mahābhairava); makhāya — para el sacrificio; bhūpāḥ — reyes; yat-mocitāḥ — por quien fueron liberados; tat-anayan — todos ellos trajeron; balim — impuestos; adhvare — presentados; te — a ti.

TRADUCCIÓN

Tu respetable hermano menor, que posee la fuerza de diez mil elefantes, mató, por Su gracia, a Jarāsandha, cuyos pies fueron adorados por muchos reyes. Esos reyes habían sido llevados para ser sacrificados en el Mahābbairava-yajña de Jarāsandha, pero, de ese modo, todos fueron liberados. Posteriormente, ellos le pagaron los tributos a Vuestra Majestad.

SIGNIFICADO

Jarāsandha era un rey muy poderoso de Magadha, y la historia de su nacimiento y actividades también es muy interesante. Su padre, el rey Bṛhadratha, también era un rey de Magadha muy poderoso y próspero, pero no tenía hijos, si bien se había casado con dos hijas del rey de Kāśī. Descorazonado por no haber recibido un hijo de ninguna de las dos Reinas, el Rey, junto con sus esposas, dejó el hogar, para irse a vivir al bosque y hacer austeridades, pero en el bosque un gran ṛṣi lo bendijo para que tuviera un hijo, y le dio un mango que debían comerse las Reinas. Éstas así lo hicieron, y muy pronto quedaron en estado. El Rey estaba muy contento de ver que las Reinas estaban procreando, pero cuando llegó el tiempo indicado, las Reinas dieron a luz un niño en dos partes, cada una proveniente de cada uno de sus respectivos vientres. Las dos partes se lanzaron al bosque, donde solía vivir una gran demonia, y ella se contentó de obtener la sangre y la delicada carne del niño recién nacido. Llevada por la curiosidad, ella unió las dos partes, y el niño quedó completo y cobró vida. La demonia era conocida como Jarā, y, compadeciéndose del Rey que no tenía hijos, fue a él y le presentó el hermoso niño. El Rey se sintió muy complacido con la demonia, y quiso recompensarla con lo que ella quisiera. La demonia expresó su deseo de que al niño se le diera un nombre en honor de ella, y, por consiguiente, se le dio el nombre de Jarāsandha, o aquel que fue unido por Jarā, la demonia. De hecho, este Jarāsandha nació como una de las partes integrales del demonio Vipraciti. El santo por cuyas bendiciones las Reinas concibieron al niño se llamaba Candra Kauśika, quien le predijo a Bṛhadratha la aparición de su hijo.

Como él poseía cualidades demoníacas de nacimiento, naturalmente se volvió un gran devoto del Señor iva, quien es el señor de todos los fantasmas y hombres demoníacos. Rāvana era un gran devoto del Señor Śiva, e igualmente el rey Jarāsandha. Él solía sacrificar ante el Señor Mahābhairava (Śiva) a todos los reyes que arrestaba, y por medio de su poder militar venció a muchos reyes de poca importancia, a quienes arrestó para descuartizar ante Mahābhairava. En la provincia de Bihar, anteriormente llamada Magadha, hay muchos devotos del Señor Mahābhairava, o Kalābhairava. Jarāsandha era un pariente de Kaṁsa, el tío materno de Kṛṣṇa, y, por lo tanto, después de la muerte de Kaṁsa, el rey Jarāsandha se convirtió en un gran enemigo de Kṛṣṇa, y entre ellos dos hubo muchas peleas. El Señor Kṛṣṇa quería matarlo, pero también quería que aquellos que servían a Jarāsandha como militares no fueran matados. Así pues, se adoptó un plan para matarlo. Kṛṣṇa, Bhīma y Arjuna fueron juntos a visitar a Jarāsandha vestidos de brāhmaṇas pobres, y le pidieron al Rey que les diera caridad. Jarāsandha nunca le negaba caridad a ningún brāhmaṇa, y también ejecutaba muchos sacrificios, mas, aun así, ello no era igual que el servicio devocional. El Señor Kṛṣṇa, Bhīma y Arjuna le pidieron a Jarāsandha que les diera la oportunidad de pelear con él, y se dispuso que Jarāsandha pelearía únicamente con Bhīma. Así que todos ellos fueron invitados como contendientes de Jarāsandha, y Bhīma y Jarāsandha pelearon durante varios días. Bhīma se desanimó, pero Kṛṣṇa le hizo insinuaciones acerca de cómo Jarāsandha había sido unido cuando niño, y fue así como Bhīma lo dividió de nuevo y lo mató. Todos los reyes que estaban detenidos en el campo de concentración para ser matados ante Mahābhairava, fueron liberados por Bhīma de ese modo. Sintiéndose, pues, obligados con los Pāṇḍavas, le pagaron sus tributos al rey Yudhiṣṭhira. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 9, págs. 732-734).

TEXTO 28

Al/BDaTa*<a>aUMYaaidrSaMPa[aáagYaRSaUNa*Ta" )
AvjaTaiMavaTMaaNa& MaNYaMaaNaêuk-aePa h )) 28 ))

alabdha-tṛṇa-bhūmy-ādir
asamprāptārghya-sūnṛtaḥ
avajñātam ivātmānaṁ
manyamānaś cukopa ha

alabdha — al no recibir; tṛṇa — asiento de paja; bhūmi — lugar; ādiḥ — etcétera; asamprāpta — mal recibido; arghya — agua para recibir; sūnṛtaḥ — palabras gratas; avajñātam — desdeñado así; iva — de ese modo; ātmānam — personalmente; manyamānaḥ — pensando así; cukopa — se enfureció; ha — de esa manera.

TRADUCCIÓN

El Rey, al no ser recibido con una bienvenida formal, ofreciéndosele un asiento, un lugar, agua y palabras gratas, se consideró desdeñado, y, pensando así, se enfureció.

SIGNIFICADO

La ley de la recepción que se encuentra en los códigos de los principios védicos establece que, incluso si en la casa se recibe a un enemigo, debe hacerse con todos los respetos. A uno no se le debe dar ninguna posibilidad de pensar que se encuentra en la casa de un enemigo. Cuando el Señor Kṛṣṇa, acompañado por Arjuna y Bhīma, visitó a Jarāsandha en Magadha, el rey Jarāsandha les dio una recepción de reyes a los respetables enemigos. El enemigo huésped, es decir, Bhīma, iba a pelar con Jarāsandha, y, sin embargo, se les dio una espléndida recepción. Por la noche, solían sentarse juntos como amigos e invitados, y durante el día solían pelear, poniendo en juego la vida. Ésa era la ley de la recepción. Dicha ley estipula que un hombre pobre que no tenga nada que ofrecerle a su huésped, debe ser lo suficientemente bueno como para ofrecerle una estera de paja donde sentarse, un vaso de agua y unas palabras gratas. Por lo tanto, en recibir a un huésped, ya sea amigo o enemigo, no se gasta nada. Es únicamente una cuestión de buenos modales.

Cuando Mahārāja Parīkṣit entró por la puerta de la ermita de Śamika Ṛṣi, no esperaba que el Ṛṣi le diera una recepción de gala, porque sabía que los santos y los ṛṣis no son hombres ricos en sentido material. Pero nunca esperaba que se le fuera a negar un asiento de paja, un vaso de agua y unas palabras gratas. Él no era un huésped ordinario, ni tampoco un enemigo del Ṛṣi, y, por consiguiente, la fría recepción de éste asombró mucho al Rey. En realidad, el Rey tenía razón en disgustarse con el Ṛṣi mientras sentía la gran necesidad de un vaso de agua. Que el Rey se enojara en una situación así de grave no era algo anormal, pero como el propio Rey no era menos que un gran santo, era asombroso que se enojara y actuara en consecuencia. Luego tiene que aceptarse que así lo ordenó la Suprema Voluntad del Señor. El Rey era un gran devoto del Señor, y el santo también era como el Rey. Pero por la voluntad del Señor las circunstancias se dispusieron de modo tal, que se volvieron caminos para que el Rey se desapegara de la relaciones familiares y de las actividades gubernamentales, y, de ese modo, se convirtiera en un alma totalmente entregada a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa. El misericordioso Señor les crea a veces esa clase de posiciones difíciles a sus devotos puros, con el fin de sacarlos del lodo de la existencia material y arrastrarlos hacia Él. Pero, externamente, las situaciones parecen ser frustrantes para los devotos. Los devotos del Señor siempre se encuentran bajo la protección del Señor, y en cualquier condición, en el éxito o en el fracaso, el Señor es para los devotos el guía supremo. Así pues, los devotos puros aceptan como bendiciones del Señor todas las condiciones frustrantes. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 28, págs. 905-906).

La maza de Bhīma// Bhīma recibe regalo del demonio Maya

TEXTO 8

YaTSaiàDaavhMau %a<@vMaGanYae_da‚
iMaNd]& c SaaMarGa<a& TarSaa iviJaTYa )
l/BDaa Sa>aa MaYak*-Taad(>auTaiXaLPaMaaYaa
idG>Yaae_hrà*PaTaYaae bil/Maßre Tae )) 8 ))

yat-sannidhāv aham u khāṇḍavam agnaye 'dām
indraṁ ca sāmara-gaṇaṁ tarasā vijitya
labdhā sabhā maya-kṛtādbhuta-śilpa-māyā
digbhyo 'haran nṛpatayo balim adhvare te

yat — cuyo; sannidhau — estando cerca; aham — yo mismo; u — señal de asombro; khāṇḍavam — el bosque protegido por Indra, el rey del cielo; agnaye — al dios del fuego; adām — entregado; indram — Indra; ca — también; sa — junto con; amara-gaṇam — los semidioses; tarasā — con toda destreza; vijitya — habiendo conquistado; labdhā — habiendo obtenido; sabhā — casa de asambleas; maya-kṛtā — construida por Maya; adbhuta — muy maravillosa; śilpa — arte y habilidad; māyā — potencia; digbhyaḥ — de todas las direcciones; aharan — reunido; nṛpatayaḥ — todos los príncipes; balim — regalos; adhvare — atraídos; te — a ti.

TRADUCCIÓN

Como Él estaba cerca de mí, me fue posible conquistar con gran destreza al poderoso Indradeva, el rey del cielo, junto con sus semidioses asociados, y con ello permitirle al dios del fuego que devastara el bosque Khāṇḍava. Y, sólo por Su gracia, el demonio de nombre Maya se salvó del incendio del bosque Khāṇḍava, y así pudimos construir nuestra casa de asambleas dotada de una maravillosa artesanía arquitectónica, en la que todos los príncipes se reunieron durante la ejecución del Rājasūya-yajña y te pagaron los tributos.

SIGNIFICADO

El demonio Maya Dānava, era un habitante del bosque Khāṇḍava, y cuando se le prendió fuego al bosque, le pidió protección a Arjuna. Arjuna le salvó la vida, y como resultado de ello el demonio se sintió obligado con él. El demonio correspondió construyéndoles a los Pāṇḍavas una maravillosa casa de asambleas, que atrajo extraordinariamente la atención de los príncipes de todos los Estados. Ellos sintieron el poder sobrenatural de los Pāṇḍavas, y, en consecuencia, todos ellos se sometieron sin protestar y le pagaron los tributos al Emperador. Los demonios poseen poderes sobrenaturales maravillosos para crear maravillas materiales. Pero ellos siempre son elementos perturbadores de la sociedad. Los demonios modernos son los perniciosos científicos materialistas, quienes crean algunas maravillas materiales para disturbio de la sociedad. Por ejemplo, la creación de armas nucleares ha causado cierto pánico en la sociedad humana. Maya también era un materialista de esa clase, y conocía el arte de crear esas cosas maravillosas. Y, sin embargo, el Señor Kṛṣṇa quería matarlo. Cuando el demonio se vio perseguido tanto por el fuego como por la rueda del Señor Kṛṣṇa se refugió en un devoto tan eminente como lo era Arjuna, quien lo salvó de la ira del fuego del Señor Kṛṣṇa. Los devotos son, por ende, más misericordiosos que el Señor, y en el servicio devocional la misericordia de un devoto es más valiosa que la misericordia del Señor. Tanto el fuego como el Señor dejaron de perseguir al demonio, en cuanto ambos vieron que un devoto como Arjuna le había brindado refugio. Este demonio, sintiéndose obligado con Arjuna, quiso hacerle algún servicio para expresar su agradecimiento, pero Arjuna rehusó aceptar que le diera algo a cambio. El Señor Kṛṣṇa, no obstante, complacido con Maya por haberse refugiado en un devoto, le pidió que le prestara servicio al rey Yudhiṣṭhira mediante la construcción de una maravillosa casa de asambleas. El proceso consiste en que, por la gracia del devoto se obtiene la misericordia del Señor, y por la misericordia del Señor se obtiene una oportunidad de servir al devoto del Señor. La maza de Bhīmasena también era un regalo de Maya Dānava. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 8, págs. 731-732).

Bhīma vs. Dhṛtarāṣṭra//Bhīma mata a Duḥśāna//Bhīma mata a Duryodhana:

TEXTO 23

Ahae MahqYaSaq JaNTaaeJas„ivTaaXaa YaQaa >avaNa( )
>aqMaaPaviJaRTa& iPa<@Maadtae Ga*hPaal/vTa( )) 23 ))

aho mahīyasī jantor
jīvitāśā yathā bhavān
bhīmāpavarjitaṁ piṇḍam
ādatte gṛha-pālavat

aho — ¡ay de mí!; mahīyasī — poderosas; jantoḥ — de los seres vivientes; jīvita-āśā — esperanza de vivir; yathā — tanto como; bhavān — tú eres; bhīma — de Bhīmasena (un hermano de Yudhiṣṭhira); apavarjitam — sobras; piṇḍam — comida; ādatte — que comió; gṛha-pāla-vat — como un perro doméstico.

TRADUCCIÓN

¡Ay de mí!, cuán poderosas son las esperanzas que el ser viviente tiene de continuar la vida. En verdad, estás viviendo tal como un perro doméstico, y comiendo las sobras que te da Bhīma.

SIGNIFICADO

Un sādhu nunca debe adular a los reyes o a los hombres ricos, para vivir cómodamente a expensas de ellos. El sādhu tiene que hablarles a los casados acerca de la verdad desnuda de la vida, de manera que ellos vuelvan a sus cabales y se den cuenta de lo precaria que es la vida en la existencia material. Dhṛtarāṣṭra es un ejemplo típico de un anciano apegado a la vida en el hogar. Él se había vuelto pobre en el verdadero sentido de la palabra, y sin embargo, quería vivir cómodamente en la casa de los Pāṇḍavas, de los cuales se menciona a Bhīma en particular, porque él mató por sí mismo a dos destacados hijos de Dhṛtarāṣṭra, a saber, Duryodhana y Duhśāsana. Dhṛtarāṣṭra quería mucho a estos dos hijos por sus notorias y perversas actividades, y a Bhīma se lo señala específicamente, porque mató a esos dos hijos mimados. ¿Por qué era que Dhṛtarāṣṭra estaba viviendo en la casa de los Pāṇḍavas? Porque quería continuar la vida cómodamente, incluso a riesgo de sufrir toda clase de humillaciones. En consecuencia, Vidura estaba asombrado de ver cuán poderoso es el instinto de continuar la vida. Este sentido de continuar la vida indica que el ser vivo es una entidad viva eternamente y no quiere cambiar la habitación corporal. El hombre necio no sabe que a él se le confiere un período determinado de existencia corporal para cumplir un período de encarcelamiento, y el cuerpo humano se le otorga - después de muchísimos nacimientos y muertes - como una oportunidad para la autorrealización y para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Pero personas como Dhṛtarāṣṭra tratan de hacer planes para vivir allí en una posición cómoda, con ganancia e intereses, pues no ven las cosas tal como son. Dhṛtarāṣṭra está ciego, y continúa con la esperanza de vivir cómodamente en medio de toda clase de reveses de la vida. Un sādhu como Vidura tiene la función de despertar a esa clase de personas ciegas, y ayudarlas así a ir de vuelta a Dios, donde la vida es eterna. Una vez que se va allá, nadie quiere regresar a este mundo material de desdichas. Podemos imaginarnos cuán responsable es la tarea que se confía a un sādhu como Mahātmā Vidura. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 23, págs. 647-648).

Bhīmasena II:

TEXTO 2

Sa otarSYa TaNaYaaMauPaYaeMa wravTaqMa( )
JaNaMaeJaYaadq&êTaurSTaSYaaMauTPaadYaTa( SauTaaNa( )) 2 ))

sa uttarasya tanayām
upayema irāvatīm
janamejayādīṁś caturas
tasyām utpādayat sutān

saḥ — él; uttarasya — del rey Uttara; tanayām — hija; upayeme — se casó; irāvatīm — Irāvatī; janamejaya-ādīn — encabezados por Mahārāja Janamejaya; caturaḥ — cuatro; tasyām — en ella; utpādayat — engendró; sutān — hijos.

TRADUCCIÓN

El rey Parīkṣit se casó con la hija del rey Uttara, y engendró cuatro hijos, encabezados por Mahārāja Janamejaya.

SIGNIFICADO

Mahārāja Uttara era el hijo de Virāṭa y tío materno de Mahārāja Parīkṣit. Irāvatī, siendo hija de Mahārāja Uttara, era prima hermana de Mahārāja Parīkṣit, pero a los primos hermanos se les permitía casarse, si no pertenecían a la misma gotra, o familia. En el sistema védico de matrimonio, se hacían énfasis en la importancia de la gotra, o familia. Arjuna también se casó con Subhadrā, aunque era prima hermana de él por parte de madre.

Janamejaya: Uno de los reyes rājarṣis y el famoso hijo de Mahārāja Parīkṣit. El nombre de su madre era Irāvatī, o, según otros, Mādravatī. Mahārāja Janamejaya engendró dos hijos, de nombre Jñātānīka y Śaṅkukarṇa. Él celebró varios sacrificios en el lugar de peregrinaje de Kurukṣetra, y tenía tres hermanos menores, llamados Śrutasena, Ugrasena y Bhīmasena II. Él invadió Takṣalā (Ajanta), y decidió vengar la maldición ilícita de que habían hecho objeto a su gran padre, Mahārāja Parīkṣit. Él realizó un gran sacrificio llamado Sarpa-yajña, para acabar con la raza de las serpientes, entre ellas la takṣaka, la cual había mordido y dado muerte a su padre. A pedido de muchos sabios y semidioses influyentes, tuvo que cambiar su decisión de acabar con la raza de las serpientes, pero a pesar de detener el sacrificio, satisfizo a todos los interesados en el mismo, remunerándolos como era debido. En la ceremonia, Mahāmuni Vyāsadeva también estaba presente, y él mismo narró la historia de la Batalla de Kurukṣetra ante el Rey. Más adelante, por orden de Vyāsadeva, su discípulo Vaiśampāyana expuso ante el Rey el asunto de que se trata en el Mahābhārata. Él se vio muy afectado por la prematura muerte de su gran padre, y estaba muy ansioso de verlo de nuevo, cosa que expresó ante el gran sabio Vyāsadeva. Vyāsadeva también le cumplió el deseo. Su padre estuvo presente ante él, y él adoró tanto a su padre como a Vyāsadeva con gran respeto y pompa. Quedando plenamente satisfecho, les dio caridades de un modo muy munífico a los brāhmaṇas presentes en el sacrificio. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 2, págs. 787-788).

BHIMALOCANA SANYAL:

He translated  Rupa Gosvami's Catupuspanjali into Bengali. (Bangiya Sahitya Sevaka)

El tradujo al bengalí, la obra Catupuspanjali de Rupa Gosvami. (Bangiya Sahitya Sevaka)

bhīma-nisvanam.   haciendo un terrible sonido  (C. 3º, Cap. 17, V. 24).

Bhimaparakrama.  One whose exploit  is terrible. Shiva's 523rd name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Uno cuya explotación es terrible. Nombre número 523rd de Shiva que se enumeran en el Sahasranama Shiva. Ver el Lingapurana parte II, capítulo 98. (La Fundación Manurishi, Diccionario enciclopédico de términos hindúes).

bhīma-rathī.   Bhīmarathī  (C. 5º, Cap. 19, V. 17-18).

bhīma-ravāḥ.   con un sonido estruendoso  (C. 4º, Cap. 11, V. 3).

Bbhīmasena.   El segundo de los pandavas, comúnmente conocido como Bhīma. Era el hijo de Kunti y Vāyu, el señor de los maruts.

Bhīmasena.  See Bhima. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

bhīma-svanaḥ.   de sonido terriblemente espantoso  (C. 6º, Cap. 8, V. 25).

bhīma-ūrmi.   olas violentas  (C. 3º, Cap. 9, V. 20).

bhīmaḥ.   Bhīma  (C. 3º, Cap. 1, V. 37).

bhīmaḥ.   de nombre Bhīma  (C. 9º, Cap. 15, V. 2-3).

bhīmaḥ.   feroz  (C. 4º, Cap. 10, V. 27).

bhīmaḥ.   Bhīma  (C. 1º, Cap. 7, V. 51).

bhīmam.   peligrosa  (C. 4º, Cap. 26, V. 25).

bhīmam.   que es de lo más terrible  (C. 10º, Cap. 2, V. 31).

bhīmarathaḥ.   Bhīmaratha  (C. 9º, Cap. 24, V. 3-4).

bhīmarathaḥ.   un hijo llamado Bhīmaratha  (C. 9º, Cap. 17, V. 5).

bhīmasena.   ¡oh, Bhīmasena!  (C. 1º, Cap. 14, V. 7).

bhīmasenaḥ.   Bhīmasena  (C. 9º, Cap. 22, V. 35).

bhīmasenasya.   de Śrī Bhīmasena  (C. 1º, Cap. 7, V. 53-54).

bhīmasenāt.   de Bhīmasena  (C. 9º, Cap. 22, V. 30-31).

bhīmau.   terribles  (C. 3º, Cap. 30, V. 19).

bhin

bhinatti.   cambia  (C. 7º, Cap. 5, V. 13).

bhind

bhindan.   rompiendo  (C. 4º, Cap. 16, V. 22).

bhindanti.   trasgreden  (C. 5º, Cap. 26, V. 22).

bhindhi.    dividir en trozos pequeños  (C. 7º, Cap. 5, V. 39-40).

bhindhi.   atraviesa  (C. 8º, Cap. 10,  V. 48).

Bhindi—ladies' finger, okra.

bhindyāma.   podamos abandonar  (C. 5º, Cap. 19, V. 15).

bhindyāt.   ser cortado  (C. 8º, Cap. 24,  V. 47).

bhinn

bhinna.   rota  (C. 4º, Cap. 28, V. 21).

bhinna.   divididas  (C. 4º, Cap. 5, V. 10).

bhinna.   separada  (C. 3º, Cap. 29, V. 8).

bhinna.   dividido  (C. 3º, Cap. 8, V. 26).

bhinna.   demostrando diferentes  (C. 6º, Cap. 4, V. 32).

bhinna.   estaban aturdidos  (C. 10º, Cap. 6, V. 15-17).

bhinna.   separado  (C. 7º, Cap. 2, V. 7-8).

bhinna-bhāṇḍāt.   de un cántaro resquebrajado  (C. 4º, Cap. 14, V. 41).

bhinna-darśinaḥ.   de un separatista  (C. 3º, Cap. 29, V. 23).

bhinna-dhīḥ.   cuya inteligencia es cambiada  (C. 6º, Cap. 5, V. 41).

bhinna-dṛk.   con un punto de vista separatista  (C. 4º, Cap. 9, V. 33).

bhinna-dṛśaḥ.   con una mentalidad separatista  (C. 3º, Cap. 29, V. 26).

bhinna-dṛśām.   con visión distinta  (C. 3º, Cap. 29, V. 37).

bhinna-hṛdayam.   cuyo corazón es atravesado  (C. 4º, Cap. 29, V. 54).

bhinna-marmā.   con el corazón dolorido  (C. 4º, Cap. 11, V. 28).

bhinna-maryādāḥ.   que han roto los principios regulativos  (C. 5º, Cap. 26, V. 22).

bhinna-mukhaḥ.   con la boca partida  (C. 6º, Cap. 11, V. 11).

bhinna-navaḥ.   cuya nave está a punto de zozobrar  (C. 8º, Cap. 11,  V. 25).

Bhinna-rūpa-sandhi—the meeting of contradictory ecstasies.

bhinna-setave.   habiendo roto todas las normas de urbanidad  (C. 4º, Cap. 2, V. 13).

bhinna-vakṣāḥ.   cuyo pecho ha sido desgarrado  (C. 7º, Cap. 8, V. 49).

bhinnāḥ.   separadas  (C. 4º, Cap. 8, V. 28).

bhinnaḥ.   separado  (C. 7º, Cap. 2, V. 43).

bhinnam.   separación  (C. 6º, Cap. 16, V. 57).

bhinnam.   expuesto a ser herido  (C. 4º, Cap. 29, V. 53).

bhinnam.   aparecio  (C. 3º, Cap. 26, V. 60).

bhinnam.   separadamente  (C. 3º, Cap. 6, V. 3).

bhinnasya.   distinta  (C. 4º, Cap. 20, V. 12).

bhinnatti.   rompe  (C. 10º, Cap. 8, V. 29).

bhinnāya.   al que no se comporta bien  (C. 3º, Cap. 32, V. 39).

bhinnāyāḥ.   cortada en pedazos  (C. 4º, Cap. 17, V. 25).

bhinne.   siendo herido  (C. 4º, Cap. 8, V. 36).

bhinnena.   muy afligido  (C. 4º, Cap. 12, V. 42).

Significado de la Palabra Sánscrita: bhinna

  bhinna—separated    SB 7.2.7-8Madhya 2.12Antya 14.65-66Antya 14.65-66
  bhinna—separate    SB 3.29.8Madhya 15.231Antya 2.60
  bhinna—divided    SB 3.8.26SB 4.5.10
  bhinnā—separated    Bg 7.4Madhya 6.164
  bhinna—broken    SB 4.28.21
  bhinna—demonstrating different    SB 6.4.32
  bhinna—were shocked    SB 10.6.15-17
  bhinna bhinna—different    Adi 1.108-109Adi 1.108-109Adi 13.121Adi 13.121
  bhinna bhinna—separate from one another    Madhya 20.207Madhya 20.207
  bhinna bhinna dharma—different grades of religious principles.    Madhya 17.184Madhya 17.184
  bhinna artha—different meanings    Madhya 24.35
  bhinna nahe—not separate    Madhya 16.66
  bhinna-abhinna rūpa—having different types of forms    Madhya 20.308
  bhinna-bhāṇḍāt—from a cracked pot    SB 4.14.41
  bhinna-darśinaḥ—of a separatist    SB 3.29.23
  bhinna-dhīḥ—whose intelligence is changed    SB 6.5.41
  bhinna-dṛśaḥ—having a differential outlook    SB 3.29.26
  bhinna-dṛśām—with separate vision    SB 3.29.37
  bhinna-dṛk—having separated vision    SB 4.9.33
  bhinna-hṛdayam—whose heart is pierced    SB 4.29.54
  bhinna-marmā—aggrieved at heart    SB 4.11.28
  bhinna-maryādāḥ—who have broken the regulative principles    SB 5.26.22
  bhinna-mukhaḥ—having a broken mouth    SB 6.11.11
  bhinna-mātra kāya—only two different bodies    Adi 5.5
  bhinna-navaḥ—whose ship is wrecked    SB 8.11.25
  bhinna-setave—having broken all rules of civility    SB 4.2.13
  bhinna-setuḥ—beyond the Vedic principles of morality.    Antya 18.25
  bhinna-vakṣāḥ—whose chest has been split    SB 7.8.49
  bhinna-ābhāse—manifested differently    Madhya 20.183
  bhinna-ākāra—bodily differences    Madhya 20.183
  sañchinna-bhinna-sarva-aṅgāḥ—all the limbs wounded    SB 4.6.1-2
  tat bhinna—being separated    SB 1.18.35

bhira

bhīravaḥ.   se llenan de temor  (C. 10º, Cap. 6, V. 27-29).
bhīravaḥ—become afraid.    SB 10.6.27-29
samara-bhīravaḥ—who are afraid of fighting    SB 10.4.32

bhiru

bhīru.   ¡oh, mujer temerosa!  (C. 3º, Cap. 23, V. 23).

bhīru.   ¡oh, tímida muchacha!  (C. 4º, Cap. 25, V. 26).

bhīru.   ¡oh, afligida mujer!  (C. 3º, Cap. 14, V. 17).

bhīruṇā.   por alguien que le teme a  (C. 1º, Cap. 18, V. 8).

Meaning of the Sanskrit Word: bhiru

  bhīru—O afflicted one    SB 3.14.17
  bhīru—O fearful one    SB 3.23.23
  bhīru—O timid one    SB 4.25.26

bhis

bhiṣajau.   aunque simples médicos  (C. 9º, Cap. 3, V. 26).

bhiṣak.   un médico  (C. 6º, Cap. 1, V. 8).

bhiṣak-tamaḥ.   el médico experto  (C. 6º, Cap. 9, V. 50).

bhiṣak-tamam.   el médico más experto  (C. 4º, Cap. 30, V. 38).

bhiṣak-tamau.   los dos grandes médicos, los Aśvinī-kumāras  (C. 9º, Cap. 3, V. 13).

Meaning of the Sanskrit Word: bhisak

bhiṣaka physician    SB 6.1.8
bhiṣak-tamamthe most expert physician    SB 4.30.38
bhiṣak-tamaḥan experienced physician.    SB 6.9.50
bhiṣak-tamauthe two great physicians, the Aśvinī-kumāras    SB 9.3.13

http://sanskritdictionary.org/b

bhīṣaṇaḥ.   aterrador  (C. 4º, Cap. 10, V. 27).

bhīṣaṇaḥ.   feroces  (C. 8º, Cap. 10,  V. 51).

bhīṣayan.   amenazar  (C. 7º, Cap. 5, V. 18).

bhīṣayan.   aterrorizar  (C. 6º, Cap. 11, V. 6).



bhiṣayantī.   madre Yaśodā Le amenazaba  (C. 10º, Cap. 9, V. 11).

Meaning of the Sanskrit Word: bhisayanti

bhiṣayantī—mother Yaśodā was threatening Him    SB 10.9.11



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