sábado, 21 de septiembre de 2013

Diccionario Enciclopédico D (daṇḍakāranya – datta, vāsudeva)



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 01 de noviembre del 2013


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Daṇḍakāranya:   El rey Dasaratha de Ayodhya tenía dos esposas, Kausalya y Kaikeyi. El Señor Rama era el hijo de Kausalya, y Bharata era el hijo de Kaykeyi.  Como el rey Dasaratha estaba muy viejo decidió instalar a su hijo favorito, Rama, como rey.  Sin embargo, la reina Kaykeyi vino a temer que después de la coronación, ella y su hijo serían desterrados del reino.  Por lo tanto ideó un complot  para despojar al Señor Rama de Su legítimo derecho al trono.

Previamente, cuando el rey Dasaratha había estado en la batalla, fue gravemente herido y cayó inconsciente a la tierra.  Al momento Kaykeyi atendió sus lesiones y cuidó de su salud.  Por eso el rey le prometió dos bendiciones.   Después de esto ella se le acercó y solicitó que le cumpliera sus dos peticiones.  Kaykeyi dijo:  "Deja a mi hijo, Baratha, ser instalado como rey.  También deja a Rama vivir en el bosque como un ermitaño por catorce años."  A causa de su rectitud, el rey Dasaratha no pudo negar los pedidos de su esposa.  Así las preparaciones que habían sido hechas para la coronación del Señor Rama fueron usadas para la coronación de Baratha, y Rama fue desterrado al bosque.  Por amor, la consorte de Rama, Srimati Sitadevi, Lo acompañó, como lo hizo Su hermano más joven, Laksmana.   

En este bosque Sri Rama perdió a Su esposa Sitadevi, con un engaño del demonio Ravana.

Śiba gītā

Autor:Vyāsa.; Tārācān̐da Dāsa eṇḍa Sansa (Calcutta, India)
Editorial:Kalikātā : Tārācān̐da Dāsa eṇḍa Sansa, 1360 [i.e. 1953]
Edición/Formato:  Libro : Bengalí (ben)
Base de datos:WorldCat
Resumen:
Śiva instructs Rāma in the Daṇḍakāranya forest.
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Esencia del Ramayana

Por

SRI SWAMI SIVANANDA

El glosario fue agregado por la traductora

Una publicación de la Divine Life Society


AYODHYA KANDA

.....Shri Rama dijo, “Que Bharata gobierne el reino. Yo me iré al bosque Dandaka con el cabello suelto y piel de ciervo a fin de cumplir la promesa del rey. Por el bien de Bharata, sin que me lo pidiera, abandonaría a Sita, el reino, mi vida y mis posesiones. No hay mayor deber que servir al propio padre y cumplir su palabra”.

Acto seguido, Shri Rama fue a ver a su madre para obtener su permiso. Él le dijo, “Oh venerable madre, no te angusties. Mi querido padre quiere darle el reino a Bharata y desterrarme al bosque Dandaka para mantener la promesa que le diera a Kaikeyi”.....

.....

Shri Rama abrazó a Guha, su devoto, y le dijo, “Volveré después de vivir en el bosque Dandaka durante catorce años”.

Despidió a Guha y partió hacia el Ashram de Bharadvaja. El Rishi Bharadvaja honró a Rama debidamente y luego dijo, “Hoy he logrado el objetivo de mi ascetismo al encontrarme contigo. Creo que el monte Chitrakuta, lleno de miel, raíces y frutas, sería una morada placentera para ti”. Desde allí, Shri Rama prosiguió junto con Sita y llegó a la hermosa montaña Chitrakuta en la que Valmiki tenía su ermita. Shri Rama se inclinó ante el Muni. El sabio adoró a Rama con el Arghya y demás ofrendas.

Por orden de Shri Rama, Lakshmana construyó dos cabañas y allí pasaron los días totalmente felices.

Sumantra, el primer ministro, volvió a Ayodhya, saludó al rey y le trasmitió las palabras de Rama: “Oh cochero, saluda a mi padre. Dile a mi madre que cuide del fuego y que reverencie los pies del rey como si fueran los de Dios. Averigua acerca del bienestar de Bharata y dile que cuide a las madres con justicia”.

El rey Dasharatha derramó profusas lágrimas al oír a Sumantra repetir las palabras de Rama y murió murmurando, “Oh Rama, oh hijo, oh Sita, oh Lakshmana, me encuentro con la muerte por estar separado de ti”.

Los ministros sumergieron el cuerpo de Dasharatha en una tinaja llena de aceite. Shri Vasishtha envió mensajeros a Bharata, quien estaba viviendo con su hermano Shatrughna en el palacio de su tío Yudhajit en Rajagriha. Los mensajeros informaron a Bharata: “Ven a Ayodhya inmediatamente. Debes hacer un gran trabajo”.

Bharata ascendió al carro con su hermano y llegó a Ayodhya. Él no vio a su padre en el palacio. Entonces, fue a ver a su madre. Kaikeyi le dijo, “He obtenido el reino para ti mediante los dones que el rey me concediera y he enviado a Rama al exilio. Él se ha ido al bosque Dandaka junto con Sita y Lakshmana. Allí vivirá durante catorce años. Toma las riendas del gobierno y rige el reino feliz. Dasharatha, tu padre, llegó al fin de su vida debido a la angustia que le causó la separación de Rama”....


ARANYA KANDA

Destrucción de Viradha
Cuando Rama entró en el bosque Dandaka, vio las ermitas de los ascetas. Éstos le rindieron el debido respeto y le ofrecieron frutas, flores, raíces y agua.

Shri Rama se enfrentó en el bosque con un terrible Rakshasa llamado Viradha. El Rakshasa se abalanzó hacia Rama, Lakshmana y Sita. Rama cortó sus brazos y pies con sus flechas. El Rakshasa cayó al suelo y dijo, “Estoy por morir. No te reconocí como Rama, el hijo de Dasharatha. Yo soy el hijo de Yava. Mi madre es Shataprada. Mi nombre es Viradha. Practiqué penitencias y complací a Brahma. Soy poderoso. Debido a una maldición, asumí está terrible forma de Rakshasa. En realidad, soy el Gandharva Tumbura. Una vez, ofendí a Kubera con mi ausencia, la que se debió a mi apego a Rambha (una ninfa celestial). Entonces Kubera pronunció una maldición contra mí. Yo le rogué que me perdonara y él me bendijo diciendo, ‘recuperarás tu estado anterior de Yaksha cuando Shri Rama te derrote en batalla’. Mi Señor, he sido absuelto de esa maldición mediante Tu gracia. A una Yojana y media de aquí, vive un piadoso ermitaño llamada Sharabhanga. Será bueno que lo veas. Ve pronto a verlo”.

Entonces, del cuerpo de Viradha emergió un ser hermoso. Él se postró ante Rama y regresó a su morada original.

Sita dijo, “Mi venerable Señor, no deberías matar a los Rakshasas que viven en el Dandaka cuando no hay provocación. Me siento ansiosa con respecto a ti. No quiero que vayas al bosque Dandaka. Si visitas ese lugar, es seguro que lucharás con Rakshasas. Tú eres veraz. Tienes control sobre tus sentidos. Eres firme en tus votos. Obedeces a tu padre. Pero matas a una criatura sin que haya habido ofensa alguna. No es correcto matar a nadie a menos que haga un daño grave. Portar armas y retirarse al bosque, combatir y practicar austeridades son cosas opuestas. Aquí, debes llevar una vida de ermitaño. Puedes reasumir los deberes de Kshatriya cuando regreses a Ayodhya. Mi Señor, tú lo sabes todo”.

Shri Rama dijo, “Los ascetas del bosque Dandaka están muy angustiados. Me han pedido que los proteja. No puedo abandonar una promesa mientras viva. Abandonaría mi vida, te abandonaría a ti o lo abandonaría a Lakshmana, pero nunca abandonaría la promesa dada, especialmente a los Brahmanas. Debería proteger a los ermitaños incluso si no me lo pidieran. Es mi deber”. (http://www.dlshq.org/spanish/esencia_del_ramayana_sp.htm)

Daṇḍapāni:  
(8) Madhupiṇḍika Sutta


Un príncipe Sakya llamado Daṇḍapāni le preguntó una vez al Buddha en Kapilavatthu qué doctrina enseñaba. El Buddha replicó que su doctrina era una que podía ser entendida por cualquier brahmán, pero no por Māra. Ésta es la siguiente: no vivir en discordia con nadie en el mundo; no obsesionarse por las impresiones sensoriales (saññā); no perturbarse con dudas; y no aferrarse a ninguna forma de existencia.
http://btmar.org/book/export/html/14

1. THUS HAVE I HEARD. On one occasion the Blessed One was living in the Sakyan country at Kapilavatthu in Nigrodha’s Park.
2. Then, when it was morning, the Blessed One dressed, and taking his bowl and outer robe, went into Kapilavatthu for alms. When he had wandered for alms in Kapilavatthu and had returned from his almsround, after his meal he went to the Great Wood for the day’s abiding, and entering the Great Wood, sat down at the root of a bilva sapling for the day’s abiding.
3. Daṇḍapāni the Sakyan, while walking and wandering for exercise, also went to the Great Wood, and when he had entered the Great Wood, he went to the bilva sapling where the Blessed One was and exchanged greetings with him. When this courteous and amiable talk was finished, he stood at one side leaning on his stick and asked the Blessed One: “What does the recluse assert, what does he proclaim?”226
4. “Friend, I assert and proclaim [my teaching] in such a way that one does not quarrel with anyone in the world with its gods, its Māras, and its Brahmās, in this generation with its recluses and brahmins, its princes and its people; in such a way that perceptions no more underlie that brahmin who abides detached from sensual pleasures, without perplexity, shorn of worry, free from craving for any kind of being.”227
5. When this was said, Daṇḍapāni the Sakyan shook his head, [109] wagged his tongue, and raised his eyebrows until his forehead was puckered in three lines.228 Then he departed, leaning on his stick.
6. Then, when it was evening, the Blessed One rose from meditation and went to Nigrodha’s Park, where he sat down on a seat made ready for him and told the bhikkhus what had taken place. Then a certain bhikkhu asked the Blessed One:
7. “But, venerable sir, how does the Blessed One assert and proclaim [his teaching] in such a way that he does not quarrel with anyone in the world with its gods, its Māras, and its Brahmās, in this generation with its recluses and brahmins, its princes and its people? And, venerable sir, how is it that perceptions no more underlie the Blessed One, that brahmin who abides detached from sensual pleasures, without perplexity, shorn of worry, free from craving for any kind of being?”
8. “Bhikkhu, as to the source through which perceptions and notions [born of] mental proliferation beset a man: if nothing is found there to delight in, welcome and hold to, this is the end of the underlying tendency to lust, of the underlying tendency to aversion, [110] of the underlying tendency to views, of the underlying tendency to doubt, of the underlying tendency to conceit, of the underlying tendency to desire for being, of the underlying tendency to ignorance; this is the end of resorting to rods and weapons, of quarrels, brawls, disputes, recrimination, malicious words, and false speech; here these evil unwholesome states cease without remainder.”229
9. That is what the Blessed One said. Having said this, the Sublime One rose from his seat and went into his dwelling.

http://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:http://palicanon.org/index.php/sutta-pitaka/majjhima-nikaya/623-mn18-madhupi-d-ika-sutta-the-honeyball


 MN18 Madhupiṇḍika Sutta - el Honeyball

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1. ASÍ HE OÍDO. En una ocasión el Bienaventurado estaba viviendo en el país Sakyan en Kapilavatthu en el parque de Nigrodha.

2. A continuación, por la mañana, el Bienaventurado se vistió y tomó su tazón y bata externo, entró Kapilavatthu para pedir limosnas. Cuando había deambulado por limosnas en Kapilavatthu y había regresado de su Savatthi, después de su comida fue a la gran madera para cumplir la jornada y entrar en el gran bosque, se sentó en la raíz de un árbol de bilva para cumplir la jornada.

3. Daṇḍapāni el Sakyan, mientras que caminar y pasear para hacer ejercicio, también fueron a la gran madera, y cuando había entrado la gran madera, fue a los plantones de bilva donde el Bienaventurado e intercambiaron saludos con él. Cuando terminaba esta charla Cortés y afable, se puso a un lado apoyado en su bastón y pidió el Bienaventurado: "¿Qué significa la aserción solitario, lo que proclaman?"226

4. "Amigo, afirmar y proclamar [mi enseñanza] de tal manera que uno no pelean con nadie en el mundo con sus dioses, sus Māras y sus Brahmās, en esta generación con sus solitarios y brahmanes, sus príncipes y su gente; de tal manera que las percepciones no más subyacen ese brahmán que permanece separado de los placeres sensuales, sin perplejidad, despojado de preocupación, libre de deseo para cualquier tipo de ser."227

5. Cuando esto fue dicho, Daṇḍapāni la Sakyan sacudió su cabeza, [109] movió su lengua y levantó sus cejas hasta que su frente estaba arrugada en tres lines.228 y luego se apartó, apoyándose en su bastón.

6. Luego, cuando fue al atardecer, el Bienaventurado se levantó de la meditación y fuimos al parque de Nigrodha, donde se sentó en un asiento preparado para él y dijo lo que había sucedido a los bhikkhus. Entonces una cierta bhikkhu preguntó el Bienaventurado:

7. "Pero, venerable señor, ¿cómo bendecido afirmar y proclamar [su enseñanza] de tal manera que él no pelean con nadie en el mundo con sus dioses, sus Māras y sus Brahmās, en esta generación con sus solitarios y brahmanes, sus príncipes y su gente? Y, venerable señor, ¿cómo es que las percepciones no más subyacen el Bienaventurado, ese brahmán que permanece separado de los placeres sensuales, sin perplejidad, despojado de preocupación, libre de deseo para cualquier tipo de ser?"

8. "Bhikkhu, en cuanto a la fuente a través del cual las percepciones y proliferación mental nociones [nacidas de] acosado a un hombre: Si no se encuentra allí en las delicias, Bienvenido y sostener a, este es el final de la tendencia subyacente a la lujuria, de la tendencia subyacente de aversión, [110] de la tendencia subyacente a las vistas, de la tendencia subyacente a dudar, de la tendencia subyacente de vanidad, de la tendencia subyacente al deseo de ser, de la tendencia subyacente a la ignorancia; Este es el fin de recurrir a las barras y las armas, de riñas, peleas, disputas, recriminación, palabras malintencionados y falso discurso; aquí estos malos estados insalubre cesen sin resto.»229


9. Qué es lo que el Bienaventurado dijo. Habiendo dicho esto, el Sublime se levantó de su asiento y fue a su morada.


budismo
Arbol Genealógico - http://theravada.triratna.info/Gotama-Family-Tree.html
http://vajrayana.triratna.info/Nyingma-00-Guru-Rinpoche-Heirs.html
http://www.dhammasukha.net/
http://jayarava.blogspot.com.es/2009/04/proliferation-stories-we-tell-ourselves.html
http://www.dhammawheel.com/viewtopic.php?f=19&t=13097
http://www.izpp.de/fileadmin/user_upload/Ausgabe_7_2-2012/IZPP_2-2012_Kestler.pdf

Dhamma Sukha Talks
MN 18
The Honeyball
Madhupiṇḍika Sutta
Dhamma Sukha Meditation Center
A Dhamma talk by Bhante Vimalaramsi
18-Aug-07

MN:
1. THUS HAVE I HEARD. On one occasion the Blessed One was living in the Sakyan country at Kapilavatthu in Nigrodha's Park. 
2. Then, when it was morning, the Blessed One dressed, and taking his bowl and outer robe, went into Kapilavatthu for alms. When he had wandered for alms in Kapilavatthu and had returned from his almsround, after his meal he went to the Great Wood for the day's abiding, and entering the Great Wood, sat down at the root of a bilva sapling for the day's abiding. 
3. Daṇḍapāni the Sakyan, while walking and wandering for exercise, also went to the Great Wood, and when he had entered the Great Wood, he went to the bilva sapling where the Blessed One was and exchanged greetings with him. When this courteous and amiable talk was finished, he stood at one side leaning on his stick and asked the Blessed One: "What does the recluse assert, what does he proclaim?" 
4. "Friend, I assert and proclaim [my teaching] in such a way that one does not quarrel with anyone in the world with its gods, its Maras, and its Brahmas, in this generation with its recluses and brahmins, its princes and its people; in such a way that perceptions no more underlie that brahmin who abides detached from sensual pleasures, without perplexity, shorn of worry, free from craving for any kind of being." 
5. When this was said, Daṇḍapāni the Sakyan shook his head, wagged his tongue, and raised his eyebrows until his forehead was puckered in three lines. Then he departed, leaning on his stick. 
6. Then, when it was evening, the Blessed One rose from meditation and went to Nigrodha's Park, where he sat down on a seat made ready for him and told the bhikkhus what had taken place. Then a certain bhikkhu asked the Blessed One: 
7. "But, venerable sir, how does the Blessed One assert and proclaim [his teaching] in such a way that he does not quarrel with anyone in the world with its gods, its Māras, and its Brahmas, in this generation with its recluses and brahmins, its princes and its people? And, venerable sir, how is it that perceptions no more underlie the Blessed One, that brahmin who abides detached from sensual pleasures, without perplexity, shorn of worry, free from craving for any kind of being?" 
8. "Bhikkhu, as to the source through which perceptions and notions [born of] mental proliferation



BV: What is mental proliferation? You should have that one right on the tip of your tongue, because, guess what? You have a lot of it.

Ah, let’s do that again: Monks so as to the source through which perceptions and notions born of mental proliferation


MN:

beset a man: if nothing is found there to delight in,


BV: Listen closely.



MN:

welcome and hold to, this is the end of the underlying tendency to lust, of the underlying tendency to aversion, of the underlying tendency to views,


BV: Opinions, concepts, stories.



MN:

of the underlying tendency to doubt, of the underlying tendency to conceit, of the underlying tendency to desire for being, of the underlying tendency to ignorance; this is the end of resorting to rods and weapons, of quarrels, brawls, disputes, recrimination, malicious words, and false speech; here these evil unwholesome states cease without remainder."  

http://www.dhammasukha.org/Study/Talks/Transcripts/MN-018-A07-070818-TS.htm

Daṇḍasūka (planeta infernal):
Planeta infernal
Śukadeva Gosvāmī describe los veintiocho infiernos siguientes: Tāmisra, Andhatāmisra, Raurava, Mahāraurava, Kumbhīpāka, Kālasūtra, Asi-patravana, Sūkaramukha, Andhakūpa, Kṛmibhojana, Sandaṁśa, Taptasūrmi, Vajrakaṇṭaka-śālmalī, Vaitaraṇī, Pūyoda, Prāṇarodha, Viśasana, Lālābhakṣa, Sārameyādana, Avīci, Ayaḥpāna, Kṣārakardama, Rakṣogaṇa-bhojana, Śūlaprota, Dandaśūka, Avaṭa-nirodhana, Paryāvartana y Sūcīmukha. (SB 5.26 - Sumario)

La persona adicta al vino cae al infierno Ayaḥpāna. El que infringe las normas de cortesía y no muestra el debido respeto a sus superiores desciende al infierno de Kṣārakardama. La persona que ofrece sacrificios humanos a Bhairava sufre en el infierno Rakṣogaṇa-bhojana. El que mata a un animal doméstico sufre en el infierno Śūlaprota. Quien causa problemas a otros desciende al infierno Dandaśūka. El que encierra a una entidad viviente en una cueva tiene que sufrir en el infierno Avaṭa-nirodhana. La persona que manifiesta una ira injustificada hacia un huésped en su casa desciende al infierno Paryāvartana. La persona que tiene un intenso deseo de poseer riquezas y está profundamente absorta en el pensamiento de cómo conseguir dinero, desciende al infierno Sūcīmukha. (SB 5.26 - Sumario)

Algunas autoridades dicen que los planetas infernales son veintiuno en total; otros dicen que son veintiocho. Mi querido rey, te hablaré de todos ellos citando sus nombres, formas y características. Los nombres de los diversos infiernos son los siguientes: Tāmisra, Andhatāmisra, Raurava, Mahāraurava, Kumbhīpāka, Kālasūtra, Asipatravana, Sūkaramukha, Andhakūpa, Kṛmibhojana, Sandaṁśa, Taptasūrmi, Vajrakaṇṭaka-śālmalī, Vaitaraṇī, Pūyoda, Prāṇarodha, Viśasana, Lālābhakṣa, Sārameyādana, Avīci, Ayaḥpāna, Kṣārakardama, Rakṣogaṇa-bhojana, Śūlaprota, Dandaśūka, Avaṭa-nirodhana, Paryāvartana y Sūcīmukha. Todos esos planetas están destinados como castigo para las entidades vivientes. (SB 5.26.7)
Aquellos que en esta vida son envidiosos como serpientes, siempre iracundos y haciendo sufrir a otras entidades vivientes, después de morir caen al infierno Dandaśūka. Mi querido rey, en ese infierno hay serpientes de cinco y de siete cabezas, que devoran a esas personas pecaminosas del mismo modo que una serpiente se traga un ratón. (SB 5.26.33)


De Krodhavaśā nacieron las serpientes dandaśūka, así como otras especies de serpientes y los mosquitos. Del vientre de Ilā nacieron todas las variedades de enredaderas y árboles. Los rākṣasas, los malos espíritus, nacieron del vientre de Surasā. (SB 6.6.28)

Los escorpiones, las cobras, las plantas venenosas y otros animales de mordedura venenosa, aprovecharon la oportunidad para beber las salpicaduras del veneno que había caído de la mano del Señor Śiva mientras lo bebía. (SB 8.7.46)

Significado: 

Los mosquitos, los chacales, los perros y otras especies de dandaśūka, es decir, de animales de mordedura venenosa, bebieron el veneno del samudra-manthana, el océano batido, pues unas pocas gotas cayeron de las manos del Señor Śiva. (SB 8.7.46)

dandaśūka-ādayaḥ — encabezados por las serpientes dandaśūka — VERSO 28
dandaśūka-ākhye — llamado Dandaśūka — VERSO 33
dandaśūkāḥ — los escorpiones — VERSO 22
dandaśūkāḥ — serpientes — VERSO 33, VERSO 33
dandaśūkāḥ — otros animales e insectos venenosos — VERSO 47
dandaśūkāḥ ca — y los animales de mordedura venenosa — VERSO 46
dandaśūkam — a la serpiente (Vāsuki) — VERSO 17
daṇḍasya — del castigo — VERSO 43
daṇḍasya — causando problemas debido a la envidia — VERSO 8
daṇḍasya — cuya potestad de impartir castigos — VERSO 11
daṇḍāt — del castigo — VERSO 17

Daṇḍavakra:  

Daṇḍavat:   Reverencia respetuosa que se ofrece tendido en el suelo como una vara (6º).
daṇḍavat — como una vara — VERSO 3, Verso 67, Verso 111
daṇḍavat — derecho, con todo el cuerpo — VERSO 42
daṇḍavat — reverencias — Verso 99, Verso 66, Verso 142, Verso 204, Verso 53, Verso 62, Verso 83, Verso 102
daṇḍavat — como varas — Verso 185
daṇḍavat — ofrecer reverencias — Verso 109, Verso 337
daṇḍavat — reverencias ofrecidas tendido en el suelo — Verso 48
daṇḍavat — tenderse en el suelo para ofrecer reverencias — Verso 79
daṇḍavat — tendiīndose como una vara — Verso 152
daṇḍavat — tendido como una vara — Verso 186
daṇḍavat — reverencias ofrecidas tendido — Verso 103
daṇḍavat haila — ofreció reverencias — Verso 135
daṇḍavat hailā — se postraron para ofrecer reverencias — Verso 95
daṇḍavat haiyā — ofreciendo reverencias — Verso 182
daṇḍavat hañā — como una vara — Verso 320
daṇḍavat hañā — ofreciendo reverencias — Verso 150, Verso 162, Verso 155, Verso 131
daṇḍavat hañā — tras ofrecer reverencias — Verso 255, Verso 80, Verso 146
daṇḍavat hañā — postrándose en el suelo rectos como un tronco — Verso 109
daṇḍavat hañā — tendidos como varas — Verso 17
daṇḍavat hañā — tendiīndose en el suelo como una vara — Verso 46
daṇḍavat kailā — ofrecieron reverencias — Verso 66
daṇḍavat kailā — ofreció reverencias — Verso 62, Verso 31, Verso 88, Verso 73
daṇḍavat kailā — presentó sus respetos, postrándose — Verso 163
daṇḍavat kaila — ofreció reverencias — Verso 57
daṇḍavat-kāle — en el momento de ofrecer reverencias — Verso 93-94
daṇḍavat kare — ofreció reverencias — Verso 179
daṇḍavat kare — ofrecen sus respetos — Verso 176
daṇḍavat kare — Te ofrece reverencias — Verso 48
daṇḍavat kare — ofrece reverencias — Verso 46
daṇḍavat kari — tras ofrecer reverencias — Verso 144
daṇḍavat kari — ofreciendo reverencias — Verso 76
daṇḍavat karite — ofreciendo reverencias — Verso 70
daṇḍavat kari’ — ofreciendo reverencias — Verso 242, Verso 47
daṇḍavat kari’ — despuīs de presentar sus respetos — Verso 87
daṇḍavat kari’ — despuīs de ofrecer reverencias tendido en el suelo cuan largo era — Verso 240
daṇḍavat kari’ — tras ofrecer reverencias — Verso 131, Verso 22
daṇḍavat kari’ — tras presentar sus respetos — Verso 4
daṇḍavat-namaskāra — ofrecer reverencias — Verso 37
daṇḍavat-nati — ofrecer reverencias — Verso 122, Verso 122
daṇḍavat nati — ofrecer reverencias — Verso 9

 http://vedabase.com/es/synonyms-index?original_op=contains&original=danda&page=2

Dāntaḥ:
Dantavakra:  
Danu:  
Danza rāsa:   El más elevado de todos los pasatiempos que Kṛṣṇa manifestó cuando se hallaba en la Tierra hace cinco mil años. En esa ocasión, Él bailó en los bosques de Vṛndāvana con Rādhārāṇī y todas las otras gopīs,  siendo simultáneamente el compañero de cada una de ellas. Sólo los devotos puros del Señor tienen acesso a la comprensión de este sublime pasatiempo. Quienquiera que intente posesionarse del misterio sin estar dotado de dicha cualidad, no conseguirá más que descarriarse y engañar a otros (1º).


Danza de Śiva:  
Dārāgāra-putrāpta:  
Dārāḥ:
Daridra-Nārāyaṇa: Concepto erróneo por el cual se percibe a los hombres como manifestaciones de Dios (Nārāyaṇa) sumidos en la pobreza. (1º).
Daridra-nārāyaṇa:   “Nārāyaṇa pobre”, término ofensivo que usan los māyāvādīs para poner al Señor Supremo al nivel de las almas condicionadas (6º).
Darpa (hijo de Dharma):
Darsa:   sacrificio
Dāruka:  
Dārumayī:  
Dasama-tippani:   como comentario escrito por Sanātana Gosvāmī

Daśaratha Mahārāja:

TEXTO 19

é[qb]aø<aa Ocu”
PaaQaR Pa[JaaivTaa Saa+aaid+vaku-irv MaaNav" )
b]ø<Ya” SaTYaSaNDaê raMaae daXariQaYaRQaa )) 19 ))

brāhmaṇā ūcuḥ
pārtha prajāvitā sākṣād
ikṣvākur iva mānavaḥ
brahmaṇyaḥ satya-sandhaś ca
rāmo dāśarathir yathā

brāhmaṇāḥ — los buenos brāhmaṇas; ūcuḥ — dijeron; pārtha — ¡oh, hijo de Pṛthā (Kuntī)!; prajā — aquellos que han nacido; avitā — sustentador; sākṣāt — directamente; ikṣvākuḥ iva — tal como el rey Ikṣvāku; mānavaḥ — hijo de Manu; brahmaṇyaḥ — seguidores de los brāhmaṇas y respetuosos con ellos; satya-sandhaḥ — fiel a su promesa; ca — también; rāmaḥ — Rāma, la Personalidad de Dios; dāśarathiḥ — el hijo de Mahārāja Daśaratha; yathā — como Él.

TRADUCCIÓN

Los eruditos brāhmaṇas dijeron: ¡Oh, hijo de Pṛthā!, este niño será tal como el rey Ikṣvāku, el hijo de Manu, en lo referente a mantener a todos los que han nacido. Y en lo que respecta a los principios brahmínicos, especialmente a ser fiel a su promesa, será tal como Rāma, la Personalidad de Dios, el hijo de Mahārāja Daśaratha.

SIGNIFICADO

Prajā significa el ser viviente que ha nacido en el mundo material. En realidad, el ser viviente no nace ni muere, pero debido a su separación del servicio del Señor y a su deseo de enseñorearse de la naturaleza material, se le ofrece un cuerpo idóneo para satisfacer sus deseos materiales. Al hacerlo, uno queda condicionado por las leyes de la naturaleza material, y cambia de cuerpo material en términos de su propio trabajo. La entidad viviente transmigra así de un cuerpo a otro en ocho millones cuatrocientas mil especies de vida. Pero, por ser parte integral del Señor, Éste no sólo la mantiene con todo lo que necesita en la vida, sino que, además, Él y Sus representantes, los reyes santos, la protegen. Esos reyes santos les brindan protección a todos los prajās, o seres vivientes, para que puedan vivir y cumplir sus períodos de encarcelamiento. Mahārāja Parīkṣit era de hecho un rey santo ideal, porque, mientras recorría su reino, vio que una pobre vaca estaba a punto de ser matada por la personificación de Kali, a quien de inmediato reprendió como a un asesino. Esto significa que los administradores santos protegían incluso a los animales, y no desde el punto de vista sentimental, sino porque aquellos que han nacido en el mundo material tienen el derecho de vivir. Todos los reyes santos, comenzando con el rey del globo solar y descendiendo hasta el rey de la Tierra, tienen esa clase de inclinaciones por influencia de las Escrituras védicas. También en los planetas superiores se enseñan las Escrituras védicas, tal como se indica en la Bhagavad-gītā (4.1) en relación con las enseñanzas que el Señor le impartió al dios del Sol (Vivasvān). Dichas lecciones se transmiten por sucesión discipular, tal como el dios del Sol lo hizo con su hijo Manu, y tal como de Manu pasó a Mahārāja Ikṣvāku. En un día de Brahmā hay catorce Manus, y el Manu que aquí se indica es el séptimo de ellos, quien además es uno de los prajāpatis (aquellos que engendran progenie) e hijo del dios del Sol. A él se le conoce como el Vaivasvata Manu. Él tuvo diez hijos, y Mahārāja Ikṣvāku es uno de ellos. Mahārāja Ikṣvāku también aprendió el bhakti-yoga tal como se enseña en la Bhagavad-gītā, y lo aprendió con su padre, Manu, el cual lo recibió a su vez de su propio padre, el dios del Sol. Posteriormente, la enseñanza de la Bhagavad-gītā descendió de Mahārāja Ikṣvāku por sucesión discipular, pero en el transcurso del tiempo algunas personas inescrupulosas rompieron la cadena, y, por lo tanto, tuvo que impartírsele de nuevo a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. De manera que, todas las Escrituras védicas están vigentes desde el mismo comienzo de la creación del mundo material, y por eso se las conoce como apauruṣeya (que no las hizo el hombre). El conocimiento védico lo habló el Señor, y lo oyó por vez primera Brahmā, el primer ser viviente que se creó en el universo.

Mahārāja Ikṣvāku: Uno de los hijos de Vaivasvata Manu. Tuvo cien hijos. Prohibió el comer carne. Al morir, su hijo Śaśāda pasó a ser el siguiente rey.

Manu: El Manu que se menciona en este verso como padre de Ikṣvāku es el séptimo Manu, de nombre Vaivasvata Manu, el hijo del dios del Sol, Vivasvān, a quien el Señor Kṛṣṇa le impartió las enseñanzas de la Bhagavad-gītā antes que a Arjuna. La humanidad desciende de Manu. Este Vaivasvata Manu tuvo diez hijos, cuyos nombres son: Ikṣvāku, Nabhaga, Dhṛṣṭa, Śaryāti, Nariṣyanta, Nābhāga, Diṣṭa, Karūṣa, Pṛṣadhra y Vasumān. La encarnación Matsya del Señor (el pez gigante) hizo Su advenimiento durante el comienzo del reinado de Vaivasvata Manu. Él aprendió con su padre Vivasvān - el dios del Sol - los principios de la Bhagavad-gītā, y a su vez le impartió los mismos a su hijo Mahārāja Ikṣvāku. Al principio de Tretā-yuga, el dios del Sol le enseñó a Manu el servicio devocional, y Manu a su vez se lo enseñó a Ikṣvāku para beneficio de toda la sociedad humana.

El Señor Rāma: La Suprema Personalidad de Dios se encarnó como Śrī Rāma, aceptando ser el hijo de Su devoto puro Mahārāja Daśaratha, el rey de Ayodhyā. El Señor Rāma descendió junto con Sus porciones plenarias, y todas ellas aparecieron como hermanos menores de Él. En el Tretā-yuga, en el noveno día de la luna creciente del mes de Caitra, el Señor apareció, como de costumbre, para establecer los principios de la religión y aniquilar los elementos perturbadores. Cuando apenas era un niño, ayudó al gran sabio Viśvāmitra al matar a Subāhu y golpear a Mārīca, la demonia que perturbaba a los sabios en el desempeño diario de sus deberes. Los brāhmaṇas y kṣatriyas deben cooperar con el bienestar de las masas. Los sabios brāhmaṇas se esfuerzan por iluminar a la gente mediante el conocimiento perfecto, y los kṣatriyas tienen la función de protegerla. El Señor Rāmacandra es el rey ideal en lo referente a la conservación y protección de la cultura más elevada de la humanidad, conocida como brahmanya-dharma. El Señor es específicamente el protector de las vacas y de los brāhmaṇas, y con ello aumenta la prosperidad del mundo. Por intermedio de Viśvāmitra, Él recompensó a los semidioses administradores con armas eficaces para conquistar a los demonios. Él estaba presente en el sacrificio del arco que el rey Janaka celebró, y por el hecho de romper el invencible arco de Śiva, se casó con Sītā-devī, la hija de Mahārāja Janaka.

Después de Su matrimonio aceptó exiliarse en el bosque durante catorce años, por orden de Su padre, Mahārāja Daśaratha. Para ayudar a los semidioses en la administración, mató a catorce mil demonios, y debido a las intrigas de los demonios, Su esposa, Sītā-devī, fue raptada por Rāvaṇa. El Señor Rāma hizo amistad con Sugrīva, y lo ayudó a matar a su hermano Vali. Con la ayuda del Señor Rāma, Sugrīva se convirtió en el rey de los Vāṇaras (una raza de gorilas). El Señor construyó sobre el océano Índico un puente de piedras flotantes, y llegó hasta Laṅkā, el reino de Rāvaṇa, quien había raptado a Sītā. Más adelante mató a Rāvaṇa, y Vibhīṣaṇa, el hermano de Rāvaṇa, fue ascendido al trono de Laṅkā. Vibhīṣaṇa era uno de los hermanos de Rāvaṇa, es decir, era un demonio, pero el Señor Rāma lo hizo inmortal con Sus bendiciones. Al finalizar los catorce años y después de estabilizar la situación en Laṅkā, el Señor regresó a Su reino, Ayodhyā, en un avión de flores. Él le indicó a Su hermano Śatrughna que atacara a Lavaṇāsura, quien reinaba en Mathurā, y el demonio fue matado. Él realizó diez sacrificios Aśvamedha, y, posteriormente, desapareció mientras se bañaba en el río Śarayu. El Rāmāyaṇa, la gran obra épica, constituye la historia de las actividades del Señor Rāma en el mundo, y el Rāmāyaṇa autoritativo lo escribió el gran poeta Vālmīki. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 19, págs. 591-593).

Dasaratha (hijo de Bālika):
Dasaratha (hijo de Navaratha):
Daśārhā:

TEXTO 11

MaDau>aaeJadXaahaRhRku-ku-raNDak-v*iZ<ai>a” )
AaTMaTauLYablE/GauRáa& NaaGaE>aaeRGavTaqiMav )) 11 ))

madhu-bhoja-daśārhārha-
kukurāndhaka-vṛṣṇibhiḥ
ātma-tulya-balair guptāṁ
nāgair bhogavatīm iva

madhu — Madhu; bhoja — Bhoja; daśārha — Daśārha; arha — Arha; kukura — Kukura; andhaka — Andhaka; vṛṣṇibhiḥ — por los descendientes de Vṛṣṇi; ātma-tulya — como Él mismo; balaiḥ — por la fuerza; guptām — protegido; nāgaiḥ — por los Nagas; bhogavatīm — la capital de Nāgaloka; iva — como.

TRADUCCIÓN

Así como a Bhogavatī, la capital de Nāgaloka, la protegen los Nāgas, así mismo a Dvārakā la protegían los descendientes de Vṛṣṇi - Bhoja, Madhu, Daśārha, Arha, Kukura, Andhaka, etc. - , que eran todos tan fuertes como el Señor Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO

El planeta Nāgaloka se encuentra debajo del planeta Tierra, y se sabe que allí no llegan los rayos del Sol. La oscuridad del planeta la disipan, sin embargo, los destellos de las joyas que hay en las cabezas de los Nāgas (serpientes celestiales), y se dice que allí hay hermosos jardines, arroyos, etc., para disfrute de los Nāgas. De aquí se sobrentiende, además, que el lugar está bien protegido por sus habitantes. Igualmente, la ciudad de Dvārakā también estaba bien protegida por los descendientes de Vṛṣṇi, que eran tan poderosos como el Señor, en términos de la fuerza que manifestó en esta Tierra. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 11, págs. 531-532).

TEXTO 25

YauiDaiïr ovac
k-iÀdaNaTaRPauYaa| Na” SvJaNaa” Sau%MaaSaTae )
MaDau>aaeJadXaahaRhRSaaTvTaaNDak-v*Z<aYa” )) 25 ))

yudhiṣṭhira uvāca
kaccid ānarta-puryāṁ naḥ
sva-janāḥ sukham āsate
madhu-bhoja-daśārhārha-
sātvatāndhaka-vṛṣṇayaḥ

yudhiṣṭhiraḥ uvāca — Yudhiṣṭhira dijo; kaccit — si; ānarta-puryām — de Dvārakā; naḥ — nuestros; sva-janāḥ — parientes; sukham — felices; āsate — están pasando sus días; madhu — Madhu; bhoja — Bhoja; daśārha — Daśārha; ārha — Ārha; sātvata — Sātvata; andhaka — Andhaka; vṛṣṇayaḥ — de la familia de Vṛṣṇi.

TRADUCCIÓN

Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: Mi querido hermano, por favor dime si nuestros amigos y parientes, tales como Madhu, Bhoja, Daśārha, Ārha, Sātvata, Andhaka y los miembros de la familia Yadu, se encuentran todos pasando sus días con felicidad.(S.B. 1º, Cap. 14, V. 25, pág. 706).
  
Dāśārhas
Dasāsvamedh-ghāta:

Algunos de los lugares importantes que el Señor visitó en Vṛndāvana, fueron: Kāmyavana, Ādīśvara, Pāvana-sarovara, Khadiravana, Śeṣaśāyī, Khelā-tīrtha, Bhāṇḍravana, Bhadravana, Śrīvana, Lauhavana, Mahāvana, Gokula, Kāliya-hrada, Dvādaśāditya, Keśitīrtha, etc. Cuando Él vio el lugar en el que se llevó a cabo la danza rāsā, de inmediato cayó al suelo, sumido en un trance. Durante Su estancia en Vṛndāvana, estableció Su centro de actividades en Akrūra-ghāta.

Su sirviente personal, Kṛṣdāsa Vipra, lo indujo a que de Vṛndāvana regresara a Prayāga, para bañarse durante el Māgha Mela. El Señor accedió a la proposición, y partieron hacia Prayāga. En el camino se encontraron con unos Pathans, entre quienes se hallaba un erudito ulema. El Señor sostuvo algunas conversaciones con el ulema y sus acompañantes, y lo convenció de que en el Corán también hay descripciones del bhāgavata-dharma y de Kṛṣṇa. Todos los Pathans se convirtieron a Su culto de servicio devocional.

Cuando regresó a Prayāga, Śrīla Rūpa Gosvāmī y su hermano menor se reunieron con Él cerca del templo Bindu-mādhava. Esta vez, el Señor fue recibido más respetuosamente por la gente de Prayāga. Vallabha Bhaṭṭa, quién residía en la ribera opuesta a Prayāga, en la aldea de Āḍāila, había de recibirlo en su casa, pero el Señor, mientras iba hacia allá, se lanzó al rio Yamunā. Con gran dificultad, fue rescatado en un estado inconsciente. Finalmente, visitó el centro de actividades de Vallabha Bhaṭṭa. Este Vallabha Bhaṭṭa era uno de Sus principales admiradores, pero luego inauguró su propio grupo, el Vallabha-sampradāya.

En Prayāga, a orillas del Daśāśvamedha-ghāṭa y durante diez dias seguidos, el Señor instruyó a Rūpa Gosvāmī en lo referente a la ciencia del servicio devocional al Señor. Él enseñó al Gosvāmī las divisiones de las criaturas vivientes en las 8.400.000 especies de vida. Luego, le enseñó lo referente a las especies humanas. De entre ellas, disertó acerca de los seguidores de los principios védicos, entre los cuales señaló a los trabajadores fruitivos; entre éstos señaló a los filósofos empíricos, y entre estos últimos, a las almas liberadas. Él dijo que únicamente existen unas cuantas que en realidad son devotos puros de Śrī Kṛṣṇa.

Śrīla Rūpa Gosvāmī era el hermano menor de Sanātana Gosvāmī, y cuando se retiró de su empleo, trajo consigo dos embarcaciones repletas de monedas de oro. Esto significa que trajo consigo unos cientos de miles de rupias que había acumulado con la labor de su servicio. Y antes de abandonar el hogar para ir a donde se encontraba Śrī Caitanya Mahāprabhu, dividió la riqueza de la siguiente manera: el cincuenta por ciento lo dispuso para el servicio del Señor y Sus devotos, el veinticinco por cien para los familiares, y el veinticinco por ciento restante para sus necesidades personales en caso de emergencia. De esa manera, él les dio el ejemplo a todos los cabezas de familia. (S.B. 1º, Introduc., págs. 33–34).

Dasāvatāra-stotra:  
Daśendriya:    Los diez órganos de los sentidos: los oídos, los ojos, la lengua, la nariz, la piel, las manos, las piernas, el habla, el ano y los genitales (Bg).
Dāsi-putra:  
Dāsya:

Dāsya, etapa del servicio devocional al Señor:

El Señor instruyó al Gosvāmī en lo referente al servicio devocional, equiparando éste a una enredadera, y le aconsejó que protegiera la enredadera del bhakti muy cuidadosamente de la ofensa del elefante loco, o la ofensa a los devotos puros. Además, la enredadera tiene que ser protegida de los deseos de disfrute de los sentidos, de la liberación monista y de la perfección del sistema de hatīha-yoga. Todo eso es perjudicial en el sendero del servicio devocional. De igual manera, la violencia en contra de los seres vivientes y el deseo de ganancia material y de aceptación y fama mundanas, son todos perjudiciales para el progreso del bhakti, o bhāgavata-dharma.

El servicio devocional puro debe estar liberado de todo tipo de de deseo de complacencia de los sen tidos, aspiraciones fruitivas y cultivo de conocimiento monista. Uno debe estar liberado de toda clase de designaciones, y al quedar así transformado y elevado al estado de pureza trascendental, puede entonces servir al Señor mediante los sentidos purificados.

Mientras exista el deseo de disfrutar sensualmente, de volverse uno con el Supremo o de poseer los poderes místicos, no hay posibilidad alguna de alcanzar la etapa de servicio devocional puro.

El servicio devocional se conduce bajo dos categorias, es decir, la práctica primaria y la emoción espontánea. Cuando uno puede elevarse al plano de la emoción espontánea, puede progresar aún más, mediante apego, sentimiento y amor espirituales, y muchas otras etapas más elevadas de la vida devocional para las cuales no existen palabras en este idioma. Nosotros hemos tratado de explicar la ciencia del servicio devocional en nuestro libro El Néctar de la Devoción, el cual se basa en la autoridad del Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

El trascendental servicio devocional tiene cinco etapas de reciprocidad:

1. La etapa de la autorrealización que se encuentra inmediatamente después de la liberación del cautiverio material, se denomina la etapa śānta, o neutra.

2. Después de eso, cuando se desarrolla conocimiento trascendental acerca de las opulencias internas del Señor, el devoto pasa a la etapa dāsya.

3. Con el desarrollo subsiguiente de la etapa dāsya, se llega a un estado de fraternidad respetuosa con el Señor, y, por encima de éste, se manifiesta un sentimiento de amistad en términos de igual a igual. Ambas etapas se denominan la etapa sakhya, o el servicio devocional en estado de amistad.

4. Por encima de ésta, se halla la etapa de afecto paternal por el Señor, y ella se denomina la etapa vātsalya.

5. Y por encima de esta última, se halla la etapa de amor conyugal, que se denomina la etapa más elevada del amor por Dios, aunque no hay ninguna diferencia en la calidad de ninguna de las etapas anteriores. La última etapa del amor conyugal por Dios recibe el nombre de etapa mādhurya.

Así pues, Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó a Rūpa Gosvāmī en lo referente a la ciencia devocional, y lo encargó de excavar en Vṛndāvana los sitios perdidos de los pasatiempos trascendentales del Señor. Después de esto, el Señor regresó a Vārāṇasī, liberó a los sannyāsīs e instruyó al hermano mayor de Rūpa Gosvāmī. Ya eso lo hemos discutido.

El Señor dejó por escrito únicamente ocho ślokas de Sus instrucciones, que se conocen como El Śikṣāṣṭaka. Todos los demás libros de Su culto divino fueron escritos de una manera extensa por los principales seguidores del Señor, los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana, y los seguidores de éstos. El culto de la filosofía Caitanya es más rico que cualquier otro, y se admite que es la religión viviente del día con la potencia de propagarse como el viśva-dharma, o la religión universal. Nos complace que el asunto haya sido acogido por algunos sabios entusiastas, tales como Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja y sus discípulos. Esperamos ansiosamente los felices días del bhāgavata-dharma, o prema-dharma, inaugurado por Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Los ocho ślokas que compuso el Señor, son:

1

Gloria al saṅkīrtana de Śrī Kṛṣṇa, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado por años, y extingue el fuego de la vida condicionada, de reiterados nacimientos y muertes. Este movimiento de saṅkīrtana es la bendición principal para toda la humanidad, pues difunde los rayos de la Luna de la bendición; es la vida de todo el conocimiento trascendental, aumenta el océano de la bienaventuranza trascendental, y nos permite saborear plenamente el néctar que siempre estamos ansiando.

2

¡Oh, mi Señor!, sólo Tu santo nombre puede otorgarles toda clase de bendiciones a los seres vivientes, y por eso Tú tienes cientos y millones de nombres, tales como Kṛṣṇa y Govinda. En estos nombres trascendentales has invertido todas Tus energías trascendentales, y ni siquiera hay reglas estrictas para cantar esos nombres. ¡Oh, mi Señor!, Tú eres tan bondadoso, que nos has permitido acercarnos a Ti fácilmente mediante el canto de Tus santos nombres, pero yo soy tan desafortunado, que no siento atracción por ellos.

3

Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo que la hojarasca de la calle; uno debe ser más tolerante que un árbol, estar exento de todo sentimiento de vanidad, y estar dispuesto a ofrecerles pleno respeto a los demás. En semejante estado mental, uno puede cantar el santo nombre del Señor constantemente.

4

¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni tampoco deseo bellas mujeres, ni quiero tener seguidor alguno. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa, nacimiento trás nacimiento.

5

¡Oh, hijo de Mahārāja Nanda [Kṛṣṇa]!, yo soy Tu siervo eterno, mas aun así, de una manera u otra he caído en el océano del nacimiento y de la muerte. Por favor, rescátame de este océano de muerte, y colócame en Tus pies de loto, como uno de los átomos de ellos.

6

¡Oh, mi Señor!, ¿cuando se adornarán mis ojos con lágrimas de amor que fluyan constantemente al cantar Tu santo nombre? ¿Cuando se me ahogará la voz y se erizarán los vellos de mi cuerpo al recitar Tu nombre?

7

¡Oh, Govinda!, sintiendo la separación de Ti, considero que un momento es como doce años o más. Lágrimas fluyen de mis ojos como torrentes de lluvia, y en Tu ausencia me estoy sintiendo totalmente vacio en el mundo.

8

Yo no reconozco a nadie más que a Kṛṣṇa como mi Señor, y Él lo seguirá siendo aunque me maltrate con Su brazo, o aunque me destroce el corazón con no estar presente ante mí. Él es completamente libre de hacer todo lo que quiera, pues siempre es mi Señor venerable, incondicionalmente. (S.B. 1º, Introduc., págs. 34-35).

Dāsya-rasa:    Relación de servicio.
Dāsya-rasa:   Afecto por el Señor Supremo como sirviente (6º).
Dāsyam:  
Dasyu:  
Dasyu-dharma: Deber ocupacional de los bandidos y ladrones. (5º)
Dātā:  
Datta, Vāsudeva:  



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