domingo, 15 de septiembre de 2013

Diccionario Enciclopédico D (dāna – daṇḍakā)



SRI

NRSIMHADEVA

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juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 21 de septiembre del 2013


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Diccionario Enciclopédico D (dāna – daṇḍakā)


Dāna:   Caridad, uno de los seis deberes de los brāhmaṇas (6º).

Es deber de los brāhmaṇas el adquirir las seis clases de cualidades auspiciosas: llegar a ser muy sabios y eruditos (paṭhana), y maestros bien cualificados (pāṭhana); ser expertos en adorar al Señor o a los semidioses (yajana), y enseñar a otros cómo llevar a cabo esa adoración (yājana); capacitarse como personas idóneas para recibir caridad de los demás (pratigraha), y distribuir la riqueza en forma de caridad (dāna).
SB 5.17.11
tatrāpi bhāratam eva varṣaṁ 
karma-kṣetram anyāny aṣṭa varṣāṇi 
svargiṇāṁ puṇya-śeṣopabhoga-sthānāni 
bhaumāni svarga-padāni vyapadiśanti.
tatra api — de todos ellos; bhāratam — conocida como Bhārata-varṣa; eva — ciertamente; varṣam — la región; karma-kṣetram — el campo de actividades; anyāni — las otras; aṣṭa varṣāṇi — ocho regiones; svargiṇām — de las entidades vivientes que se han elevado a los planetas celestiales como resultado de extraordinarias actividades piadosas; puṇya — de los resultados de las actividades piadosas; śeṣa — del resto; upabhoga-sthānāni — los lugares para el disfrute material; bhaumāni svarga-padāni — como los lugares celestiales en a Tierra; vyapadiśanti — designan.

TRADUCCIÓN

Entre los nueve varṣas, a la región que recibe el nombre de Bhārata-varṣa se la considera el campo de las actividades fruitivas. Los sabios eruditos y personas santas declaran que los otros ocho varṣas son para personas piadosas muy elevadas, quienes, tras regresar de los planetas celestiales, disfrutan del resto de los resultados de sus actividades piadosas en esos ocho varṣas terrenales.

SIGNIFICADO

Los lugares celestiales de disfrute se dividen en tres grupos: los planetas celestiales superiores, los lugares celestiales en la Tierra, y los lugares celestiales bila, situados en las regiones inferiores. De esas tres clases de planetas celestiales (bhauma-svarga-padāni), los planetas celestiales en la Tierra se refiere a los ocho varṣas que no son Bhārata-varṣa. En la Bhagavad-gītā (9.21), Kṛṣṇa dice: kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti: Las personas que viven en los planetas celestiales, cuando agotan los resultados de sus actividades piadosas, regresan a la Tierra. Es decir, se elevan a los planetas celestiales para luego caer de nuevo a los planetas terrenales. Ese proceso recibe el nombre de brahmāṇḍa bhramaṇa, vagar hacia arriba y hacia abajo por los universos. Las personas inteligentes - en otras palabras, las que no han perdido la inteligencia - no se complican en ese proceso de vagar hacia arriba y hacia abajo. Emprenden la senda del servicio devocional del Señor, de modo que, finalmente, pueden atravesar la cubierta del universo y entrar en el reino espiritual. Una vez allí, se sitúan en uno de los planetas Vaikuṇṭhaloka, o, elevándose más aún, en Kṛṣṇaloka (Goloka Vṛndāvana). El devoto nunca cae en la trampa de elevarse a los planetas celestiales para de nuevo descender. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu dice:

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

De entre todas las entidades vivientes que vagan por el universo, alguna muy afortunada entra en contacto con un representante de la Suprema Personalidad de Dios, y de ese modo recibe la oportunidad de ocuparse en servicio devocional. Aquellos que son sinceros en buscar el favor de Kṛṣṇa entran en contacto con un guru, un representante genuino de Kṛṣṇa. Los māyāvādīs, que se entregan a la especulación mental, y los karmīs, que desean los resultados de sus acciones, no pueden ser gurus. El guru debe ser un representante directo de Kṛṣṇa que distribuya las instrucciones de Kṛṣṇa sin el menor cambio. Por lo tanto, sólo las personas más afortunadas entran en contacto con el guru. Como se confirma en las Escrituras védicas: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: Debemos buscar un guru para entender todo lo relativo al mundo espiritual. Este punto se confirma también en el Śrīmad-Bhāgavatam: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam: La persona verdaderamente interesada en comprender las actividades del mundo espiritual debe buscar un guru, un representante genuino de Kṛṣṇa. Por consiguiente, y desde todos los puntos de vista, la palabra guru se refiere específica y exclusivamente al representante genuino de Kṛṣṇa. El Padma Purāṇa afirma: avaiṣṇavo gurur na syāt: Quien no es vaiṣṇava, quien no es representante de Kṛṣṇa, no puede ser guru. Si no es un representante de Kṛṣṇa, ni siquiera el brāhmaṇa más cualificado puede ser guru. Es deber de los brāhmaṇas el adquirir las seis clases de cualidades auspiciosas: llegar a ser muy sabios y eruditos (paṭhana), y maestros bien cualificados (pāṭhana); ser expertos en adorar al Señor o a los semidioses (yajana), y enseñar a otros cómo llevar a cabo esa adoración (yājana); capacitarse como personas idóneas para recibir caridad de los demás (pratigraha), y distribuir la riqueza en forma de caridad (dāna). Pero ni siquiera un brāhmaṇa con esas cualidades puede ser guru si no es un representante de Kṛṣṇa (gurur na syāt). Vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ: Sin embargo, el vaiṣṇava, el representante genuino de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, puede ser guru incluso si es śva-paca, es decir, si pertenece a una familia de comedores de perros. De las tres divisiones de planetas celestiales (svarga-loka), a veces se considera que bhauma-svarga es la región de Cachemira, en Bhārata-varṣa. En esa región hay, sin duda alguna, buenas posibilidades para el disfrute material de los sentidos. Ése no es, sin embargo, el interés del trascendentalista puro. Rūpa Gosvāmī describe la ocupación del trascendentalista puro con las siguientes palabras:

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukulyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā


«El servicio amoroso trascendental al Supremo Señor Kṛṣṇa debe ofrecerse con actitud favorable y sin deseo de obtener beneficios materiales de las actividades fruitivas y de la especulación filosófica. Eso recibe el nombre de servicio devocional puro». Aquellos que se dedican por completo al servicio devocional a Kṛṣṇa, con la única intención de complacerle a Él, no tienen interés en las tres divisiones de los planetas celestiales, a saber, divya-svarga, bhauma-svarga y bila-svarga.

Dāna-carita:   obra de Raghunātha dāsa Gosvāmī
Raghunātha dāsa Gosvāmī escribió tres libros titulados Stava-mālā o Stavāvalī, Dāna-carita, y Muktā-carita. Tuvo una larga vida. La mayor parte del tiempo residió en Rādhā-kuṇḍa. El lugar donde Raghunāta dāsa Gosvāmī ejecutó su servicio devocional existe aún junto a Rādhā-kuṇḍa. Dejó de comer casi por completo y, por consiguiente, estaba muy delgado y débil de salud. Sólo le interesaba cantar el santo nombre del Señor. Gradualmente fue reduciendo sus horas de sueño, hasta que llegó a no dormir casi nada. Se dice que tenía siempre los ojos llenos de lágrimas. Cuando Śrīnivāsa Ācārya fue a ver a Raghunātha dāsa Gosvāmī, el Gosvāmī le bendijo con un abrazo. Śrīnivāsa Ācārya le pidió sus bendiciones para predicar en Bengala, y Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī se las dio. En el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (186) se afirma que Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī fue anteriormente la gopī Rasa-mañjarī. A veces se dice que era Rati-mañjarī.


Dāna-keli-kaumudī, EL:   Obra de Rūpa Gosvāmī
CC Madhya 1.39-40
dāna-keli-kaumudī, āra bahu stavāvalī
aṣṭādaśa līlā-cchanda, āra padyāvalī
govinda-virudāvalī, tāhāra lakṣaṇa
mathurā-māhātmya, āra nāṭaka-varṇana
dāna-keli-kaumudī — el Dāna-keli-kaumudī; āra — y; bahu stavāvalī — muchas oraciones; aṣṭādaśa — dieciocho; līlā-cchanda — pasatiempos cronológicos; āra — y; padyāvalī — el Padyāvalī; govinda-virudāvalī — el Govinda-virudāvalī; tāhāra lakṣaṇa — las características del libro; mathurā-māhātmya — las glorias de Mathurā; āra nāṭaka-varṇana — y descripciones del arte dramático (Nāṭaka-candrikā).

Śrīla Rūpa Gosvāmī redactó también los siguientes títulos: Dāna-keli-kaumudī, Stavāvalī, Līlā-cchanda, Padyāvalī, Govinda-virudāvalī, Mathurā-māhātmya y Nātaka-varṇana.

CC Ādi 4.131

vibhur api kalayan sadābhivṛddhiṁ
gurur api gaurava-caryayā vihīnaḥ
muhur upacita-vakrimāpi śuddho
jayati mura-dviṣi rādhikānurāgaḥ

vibhuḥ — que todo lo invade; api — aunque; kalayan — haciendo; sadā — siempre; abhivṛddhiṁ — aumenta; guruḥ — importante; api — aunque; gaurava-caryayā vihīnaḥ — sin comportamiento arrogante; muhuḥ — una y otra vez; upacita — aumenta; vakrimā — duplicidad; api — aunque; śuddhaḥ — puro; jayati — ¡toda gloria a!; mura-dviṣi — por Kṛṣṇa, el enemigo del demonio Mura; rādhikā — de Śrīmatī Rādhārāṇī; anurāgaḥ — el amor.

TRADUCCIÓN

«¡Toda gloria al amor de Rādhā por Kṛṣṇa, el enemigo del demonio Mura! Aunque todo lo invade, tiende a aumentar a cada momento. Aunque es importante, está desprovisto de orgullo. Y aunque es puro, siempre está lleno de duplicidad.»

SIGNIFICADO

Este verso es del Dāna-keli-kaumudī (2) de Śrīlā Rūpa Gosvāmī.


Dāna-vīra:  
Anuccheda 164

Ahora el segundo tipo de dana-vira, es decir regalando en caridad uno es dueño de valiosas pertenencias, posesiones, logradas con gran dificultad (samuthita-durapartha-tyaga), serán considerados. En este segundo tipo de dana-vira se manifiesta un gran entusiasmo de igual manera en dharma-vira se manifiesta un gran entusiasmo. En dana-vira la vishaya es el Señor Krishna, el adhara es el devoto, los uddipanas son las sonrisas, charlas y otras cosas, del Señor Krishna, los anubhavas son la descripción formales de las glorias del Señor Krishna, el sancari-bhava es la gran determinación, la sthayi-bhava es el afán por renunciar a las posesiones, un afán impulsado por el amor espiritual hacia el Señor Krishna. Un ejemplo de este segundo tipo de dana-vira se ve en estas palabras del Srimad-Bhagavatam (3.29.13):

salokya-sarshöi-samipya-sarupya...

"Un devoto puro no acepta ningún tipo de liberación -salokya, sarshti, samipya, sarupya, o ekatva, incluso aunque se la ofrezca la Personalidad del Señor Supremo".*

Ahora se discutirán yuddha-vira-rasa (actividades de caballerosas en la lucha) en relación con la Personalidad del Señor Supremo. En esta rasa la persona que lucha con el Señor Krishna está llena de amor. Impulsado por el amor a Krishna, está ansioso por pelear con Él. Aquí el opositor puede ser un enemigo peleando con Krishna en una pasatiempo-batalla, o el opositor puede ser un amigo frente a Krishna. La primera clase de oponente toma a Krishna como su enemigo y, impulsado por el amor espiritual, está dispuesta a pelear con Él. El segundo tipo de rival es un amigo y su batalla con Krishna es como una broma o un juego. En este sentido el Yuddha-rasa se convierte como hasya-rasa (la rasa de la comedia o humor). Aquí amor por Krishna es alambana. El alambana aquí no es el deseo de luchar. Aquí los dos luchadores, Krishna y el devoto, son dos amigos. Cada uno piensa en el otro como un amigo. Su amistad es alambana. En esta rasa del uddipanas son las sonrisas y otros gestos que se manifiestan en la batalla. Los anubhavas son el dispone, insultos y otras cosas, como las palabras lanzadas en el fragor de la batalla. Los vyabhicaris son orgullo, agitación y otros como los sentimientos. El styhayi-bhava es el afán puesto en la lucha, este afán nace de la amistad. Así hay tres clases de opositores (el Señor Krishna, el amigo de Krishna y el enemigo de Krishna). Yuddha-vira rasa se describe en estas palabras del Srimad-Bhagavatam (10.18.12):
bhramanair langhanaih kshepair
asphoöana-vikarshanaih
cikridatur niyuddhena
Kaka-Shukla-dharau kvacit

"Krishna y Balarama jugaban con sus novias vaqueras, girando sobre ellas, saltando, dándoles manotazos y luchando. A veces Krishna y Balarama tiraban del cabello de sus cabezas. "***

Aquí la palabra "kaka-Shukla-dharau" significa "Krishna y Balarama podría tirar del pelo en moños de las chicas, y "niyuddhena" significa" que giraban alrededor de ellas y luchaban de muchas maneras". Este tipo de combates amistosos se describe en estas palabras de Hari-vamsha:
tathā colérico-dhanvanam
vikridan madhusudanah
jigaya bharata-shreshöham
kuntyah pramukhato vibhuh
"Jugando, Krishna y Arjuna luchaban. Mientras Kunti los miraba, el Señor Krishna derrotó a Arjuna."
Srimad-Bhagavatam 10.18.12 citado anteriormente fue hablado por Srila Sukadeva Gosvami.
dāná [ dAna ]
dāná-kamalâkara [ dAnakamalAkara ]
dāná-kalpa-taru [ dAnakalpataru ]
dāná-kāma [ dAnakAma ]
dāná-kusumâñjali [ dAnakusumAJjali ]
dā'na-keli-kaumudī [ dAnakelikaumudI ]
dāná-kaumudī [ dAnakaumudI ]
dāná-kaustubha [ dAnakaustubha ]
dāná-kriyā-kaumudī [ dAnakriyAkaumudI ]
dāná-khaṇḍa [ dAnakhaNDa ]
dāná-candrikā [ dAnacandrikA ]
dāná-cyuta [ dAnacyuta ]
dāná-tas [ dAnatas ]
dāná-darpaṇa [ dAnadarpaNa ]
dāná-dinakara [ dAnadinakara ]
dāná-dharma [ dAnadharma ]
dāná-ṃ-dadā [ dAnaMdadA ]
dāná-pati [ dAnapati ]
dāná-pattra [ dAnapattra ]
dāná-paddhati [ dAnapaddhati ]
dāná-para [ dAnapara ]
dāná-paribhāṣā [ dAnaparibhASA ]
dāná-pātra [ dAnapAtra ]
dāná-pāramitā [ dAnapAramitA ]
dāná-pārijāta [ dAnapArijAta ]
dāná-prakaraṇa [ dAnaprakaraNa ]
dāná-prakāśa [ dAnaprakAza ]
dāná-pradīpa [ dAnapradIpa ]
dāná-prātibhāvya [ dAnaprAtibhAvya ]
dāná-bhāgavata [ dAnabhAgavata ]
dāná-bhinna [ dAnabhinna ]
dāná-mañjarī [ dAnamaJjarI ]
dāná-manohara [ dAnamanohara ]
dāná-maya [ dAnamaya ]
dāná-mayūkha [ dAnamayUkha ]
dāná-yogya [ dAnayogya ]
dāná-vajra [ dAnavajra ]
dāná-vat [ dAnavat ]
dāná-varman [ dAnavarman ]
dāná-vaśī-kṛ [ dAnavazIkR ]
dāná-vār [ dAnavAr ]
dāná-vidhi [ dAnavidhi ]
dāná-vīra [ dAnavIra ]
dāná-vyatyāsa [ dAnavyatyAsa ]
dāná-vrata [ dAnavrata ]
dāná-śalā [ dAnazalA ]
dāná-śālin [ dAnazAlin ]
dāná-śīla [ dAnazIla ]
dāná-śūra [ dAnazUra ]
dāná-śauṇḍa [ dAnazauNDa ]
dāná-sāgara [ dAnasAgara ]
dāná-stuti [ dAnastuti ]
dāná-hīna [ dAnahIna ]
dāná-hemâdri [ dAnahemAdri ]
dānâdhikāra [ dAnAdhikAra ]
dānâpnas [ dAnApnas ]
dānôddyota [ dAnoddyota ]
dā'na [ dAna ]
dānaˆukas [ dAnaukas ]

dāna [ dAna ]

 En http://www.sanskrita.org/wiki/index.php/dAta

Dānakeli:   Obra teatral ejecutada por Śrī Nityānanda.

Dānavas:   Razas de demonios, así como los Daityas (hijos de Diti y Kasyapa). Los Danavas son hijos de Danu y de Kasyapa

Some Famous Danavas[edit source | editbeta]

1) Puloman - Father of Indrani or Sachi
2) Viprachitti - Husband of Sinhika
3) Rahu - Son of Sinhika and Viprachitti
4) Vrishparva - Father of Sharmishtha

Voy a poner aquí la descendencia de Kasyapa que tuvo como esposa a Danu, hija de Daksa.

Progenitores
Hijos
(Hijo de los Pracetas) Dakṣa + Sūti (5.000 hijos)
Los Haryaśvas
(Hijo de los Pracetas) Dakṣa + Sūti (1.000 hijos)
Los Śabalas
(Hijo de los Pracetas) Dakṣa + Vīriṇī (60 hijas)
10 Dharma, 13 Kaśyapa, 27 Soma, 4 Ariṣṭanemi, 2 al hijo de Bhṛgu, 2 Kṛśāśva y 2 Ańgiras
Dharma + (10 esposas, estas son: Marutvatī, Vasū, Yāmi, Lambā, Bhānu, Arundhatī, Sańkalpā, Muhūrtā, Sādhyā y  Viśvā.

Dharma + Viśvā
Los Viśvedevas
Dharma + Sādhyā
Los Sādhyas
Dharma + Marutvatī
Los Marutvas
Dharma + Vasū
Los Vasus
Dharma + Bhānu
Los Bhānus
Dharma + Muhūrtā
Los Muhūrtakas
Dharma + Lambā
Los Ghoṣas
Dharma + Yāmi
Nāgavīthī
Dharma + Sańkalpā
Sańkalpa
Dharma + Arundhatī

Los Vasus (8)
Āpa (agua), Dhruva (estrella polar), Soma (luna), Dharā (tierra), Anila (aire), Anala (fuego), Pratyūṣa (luz) y Prabhāsa (aurora).
Los Rudras (11)
Ajaikapād, Ahirbudhnya, Virūpākṣa, Bhairava, Hara, Bahurūpa, Tryambaka (señor de los Devas), Sāvitra, Jayanta, Pinākin y Aparājita.
Kaśyapa (13 esposas, estas son: Aditi, Diti, Ariṣṭā, Surasā, Muni, Surabhi, Vinatā, Tāmrā, Krodhavaśā, Ilā, Kadrū, Tviṣā y Danu)

Nota: Los Devas conocidos como Tuṣitas en el Cākṣuṣa manvantara son los 12 Adityas en el Vaivasvata manvantara.

Kaśyapa + Aditi (12 hijos)
Los Ādityas: Indra, Dhātṛ, Bhaga, Tvaṣṭṛ, Mitra, Varuna, Aryaman, Vivasvān, Savitṛ, Pūṣan, Aṁśumat y Viṣṇu.
Kaśyapa + Diti
Hiraṇyakaśipu y Hiraṇyākṣa
Kaśyapa + Danu (cien hijos)
Vipracitti (es el jefe)
Kaśyapa + Tāmrā (seis hijas)
Śukī, Śyenī, Bhāsī, Sugrīvī, Gṛdhrikā y Śuci.
Śukī
Loros y Buhos
Śyenī
Halcones
Bhāsī
Ciervos
Gṛdhrikā o Gṛdhrī
Condor, palomas, milanos y otras aves
Śuci
Aves acuáticas, cisnes, grullas, Kāraṇḍa, Plava
Surgrīvī
Caballos, camellos, asnos, cabras, carneros, ovejas.
Kaśyapa + Vinatā (dos hijos y una hija)
Garuḍa y Aruṇa, Saudāminī
Kaśyapa + Surasā (1.000 Cobras)

Kaśyapa + Kadru (1.000 Serpientes)
Las principales son 26: Śeṣa, Vāsuki, Karkoṭa, Śańkha, Airāvata, Kambala, Dhanañjaya, Mahānīla, Padma, Aśvatara, Takṣaka, Elāpatra, Mahāpadma, Dhṛtarāṣṭra, Balāhaka, Śańkhapāla, Mahāśańkha, Puṣpadaṁṣṭra, Śubhānana, Śańkhaloman, Nahuṣa, Vāmana, Phaṇita, Kapila, Durmukha y Patañjali.
Kaśyapa + Krodhavaśā
Los Rākṣasas y los Rudras
Kaśyapa + Surabhi
Vacas y a los Búfalos
Kaśyapa + Muni
Grupos de Sabios y Apsaras
Kaśyapa + Ariṣṭa
Kinnaras y Gandharvas
Kaśyapa + Ilā
Arboles, arbustos, enredaderas y cespes, hierbas

Kaśyapa + Tviṣā

Yakṣas y Rākṣasas (miles de millones)
Kaśyapa en Meditación (dos hijos más)
Vatsara y Asita
Vatsara
Naidhruva y Raibhya

Sabemos que Danu y Kasyapa tuvieron 100 hijos, y su lider es Vipracitti

Dānavrata:  
SB 5.20.27

tad-varṣa-puruṣā 
ṛtavrata-satyavrata-dānavratānuvrata-nāmāno 
bhagavantaṁ vāyv-ātmakaṁ 
prāṇāyāma-vidhuūta-rajas-tamasaḥ 
parama-samādhinā yajante.

tat-varṣa-puruṣāḥ — los habitantes de esas regiones; ṛta-vrata — ṛtavrata; satyavrata — satyavrata; dāna-vrata — dānavrata; ānuvrata — ānuvrata; nāmānaḥ — con los cuatro nombres; bhagavantam — a la Suprema Personalidad de Dios; vāyu-ātmakam — representada por el semidiós Vāyu; prāṇāyāma — con la práctica reguladora de los aires del cuerpo; vidhuūta — purificado; rajaḥ-tamasaḥ — cuya pasión e ignorancia; parama — sublime; samādhinā — mediante el trance; yajante — adoran.


TRADUCCIÓN

Los habitantes de esas islas también se dividen en cuatro castas: los ṛtavrata, los satyavratas, los dānavratas, y los ānuvratas, equivalentes a los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas, y los śudras. Practican prāṇāyāma y yoga místico, y, estado de trance, adoran al Señor Supremo en la forma de Vāyu.

Declension table of dānavrata?



MasculineSingularDualPlural
Nominativedānavrataḥdānavrataudānavratāḥ
Vocativedānavratadānavrataudānavratāḥ
Accusativedānavratamdānavrataudānavratān
Instrumentaldānavratenadānavratābhyāmdānavrataiḥ
Dativedānavratāyadānavratābhyāmdānavratebhyaḥ
Ablativedānavratātdānavratābhyāmdānavratebhyaḥ
Genitivedānavratasyadānavratayoḥdānavratānām
Locativedānavratedānavratayoḥdānavrateṣu


Compound dānavrata-


Adverb -dānavratam

http://sanskrit.inria.fr/cgi-bin/SKT/sktdeclin?lex=MW&q=daanavrata&g=Neu
http://sanskrit.inria.fr/cgi-bin/SKT/sktdeclin?lex=MW&q=daanavrata&g=Mas

Daṇḍa:   para el sannyāsī. La vara o báculo de un swami o sannyasi, es una vara de madera, acolchada o recubierta con tela. Mide casi  dos metros o más. Su significado es el siguiente.
La vara la llevan los pastores o seres del campo, y simboliza el guía, el poder para imponer el castigo a quien desobedece, el que guía el rebaño. Si consideramos a la persona (en este caso el sannyasi), como una  ciudad, un pueblo o incluso un cuerpo. Los distintos elementos del cuerpo, de la ciudad o del pueblo (o del rebaño), deben ser domados, el guía determina la dirección a seguir.

Para dominar al cuerpo, los distintos sentidos o elementos del cuerpo  deben ser domados, por la firme voluntad y la firme determinación del guía. Los sentidos son como el ganado los distintos ciudadanos de la ciudad o del pueblo, o del rebaño, o del cuerpo. Si no estan domados o bien dirigidos crean perturbación, al cuerpo (pecados, enfermedades, o tribulación), al ganado (perdidas de elementos o del numero cabezas de ganados), en la ciudad, rebueltas y conflicto, guerras y perturbación.

El sannyasi debe domar y dominar los sentidos a la perfección, para que no caiga en la lujuria, en el exceso de comida, exceso de palabras o utilizar los elementos de su cuerpo  para agredir a los demás. 

El sannyasi, después de dominar los elementos de su cuerpo, ciudad o pueblo, lo debe encausar hacia Dios. Bien creando devotos, para el Señor, el mismo todos los órganos de su cuerpo, al servicio del Señor. Los oidos para escuchar, los pasatiempos del Señor, la boca, solo para hablar del Señor y comer comida consagrada al Señor, las manos para abrir libros y hacer adoración y los pies también.

O los pies para ir a los lugares sagrados de peregrinaje o bien al templo que ellos mismos hallan  construidos, y hacer adoración diaria y horaria.

La vista para ver solo las cosas santas, y leer cosas santas. Y así sucesivamente. El danda es lo que simboliza a este ser, un devoto que ha renunciado a todo por el Señor. A su pueblo, familia, casta, lengua, etc., por el Señor.

Esa vara (danda) lo ejemplifica ante los demás, es como la vara que se arroja ante la Deidad, como diciendo: "Todos mis sentidos están subyugados ante Tí. Los he puesto a Tu Servicio."

Los vaishnavas se arrojan al suelo ante la Deidad como una vara o un madero, todo a lo largo, ejemplificando esto mismo. Pero no llegan a ser sannyasi, pues una vez levantado cada miembro  o sentido de su cuerpo, busca la satisfacción de sus apetitos o deseos.
http://www.healthandyoga.com/images/progalleryimg/Yoga-Danda.jpg

Daṇḍa (SCT.). Bastón personal, que simboliza el poder. De la mano de Kālī, que simboliza el poder irreversible del tiempo. Daṇḍa es también la forma personificada del castigo, especialmente como penitencia, mejorando así las penas de un futuro nacimiento. La vara de Yama es una forma de Yama mismo, creando un temor de la próxima vida y mejor comportamiento en esta. Un daṇḍa es otorgado durante la ceremonia del cordón sagrado (upanayana), y es llevado por un estudiante (brahmacarya) como símbolo de su renuncia a las cosas mundanas, los placeres que nos enajenan. http://www.encyclopedia.com/doc/1O101-Daa.html



nyasta-daṇḍa — one who has accepted the rod of the renounced order; SB 1.13.30
bāhu-daṇḍa-guptāyām — being protected by His arms; SB 1.14.35-36
bāhu-daṇḍa — arms; SB 1.14.38
bhuja-daṇḍa-yugmam — both of my arms; SB 1.15.13
daṇḍa-hastam — with a club in hand; SB 1.17.1
daṇḍa-pāṇim — Yamarāja, the personality of death; SB 1.17.35
daṇḍa-nīteḥ — of law and order; SB 3.7.32
daṇḍa — law and order; SB 3.12.44
brahma-daṇḍa — punishment by a brāhmaṇa; SB 3.14.43
doḥ-daṇḍa — of His four stout arms; SB 3.15.41
daṇḍa-vat — like a rod; SB 4.1.24
khara-daṇḍa — lotus flowers; SB 4.6.29
daṇḍa — staff; SB 4.6.36
daṇḍa-hataḥ — struck by a stick; SB 4.8.14
daṇḍa-vrata-dhare — who carries the rod of punishment; SB 4.13.22
daṇḍa-pāṇiḥ — a chastising hand; SB 4.16.18
daṇḍa-dhṛk — the ruler who holds the scepter; SB 4.21.12
daṇḍa-dharaḥ — carrier of the scepter; SB 4.21.22
brahma-daṇḍa — by the curse of brāhmaṇas; SB 4.21.46
daṇḍa — ruling; SB 4.22.45
daṇḍa — punishment; SB 4.24.6
daṇḍa-pāṇiḥ iva — like Yamarāja; SB 5.10.7
danda-śūkaiḥ — by other kinds of snakes; SB 5.13.9
durjana-danda-śūkaiḥ — by the envious activities of evil men, who are compared to a kind of serpent; SB 5.14.21
danda-śūkaḥ — Dandaśūka; SB 5.26.7
daṇḍa-tāḍana — beaten with rods; SB 5.26.8
daṇḍa-pāṇeḥ — of Yamarāja, who is authorized to punish; SB 6.1.68
daṇḍa-bhańgaḥ — the breaking of the order; SB 6.3.2
daṇḍa-dhāriṇaḥ — who punish the sinful men; SB 6.3.5
daṇḍa-dharaḥ — the supreme administrator of punishment; SB 6.3.7
daṇḍa-vat — like a stick; SB 6.4.40
daṇḍa-vat — like a stick; SB 6.9.29-30
daṇḍa-dhara — O supreme chastiser; SB 6.9.40
daṇḍa-dharaḥ — the carrier of the rod of punishment; SB 6.17.11
daṇḍa-vat — like a stick; SB 6.19.10
daṇḍa-pāruṣyayoḥ — when there is punishment and chastisement; SB 7.1.24
ugra-daṇḍa — by the very fearful chastisement; SB 7.4.21
danda-śūka-indraiḥ — by the biting of the King's poisonous snakes; SB 7.5.43-44
daṇḍa — a rod; SB 7.12.4
daṇḍa — rod; SB 7.12.21
daṇḍa-ādeḥ — like the rod (tridaṇḍa); SB 7.13.2
daṇḍa-vat — falling like a rod; SB 8.17.5
brahma-daṇḍa-hatāḥ — those who were condemned for offending brahma, the self; SB 9.9.12
nyasta-daṇḍa-arpita-ańghraye — whose lotus feet are worshiped by sages beyond the jurisdiction of punishment; SB 9.11.7
daṇḍa-dharaḥ — a great personality who can punish others; SB 9.15.10
bhuja-daṇḍa — by His mighty arms; SB 10.16.8
daṇḍa — punishment; SB 10.16.28
daṇḍa-vat — like sticks; SB 10.23.5
daṇḍa — with the rod of punishment; SB 10.27.16
bhuja-daṇḍa — of Your mighty arms; SB 10.29.39
daṇḍa — of punishment; SB 10.30.21
daṇḍa-vat — flat like a rod; SB 10.38.34
bhuja-daṇḍa — by the arms; SB 10.47.60
daṇḍa — the sannyāsī's staff; SB 10.60.39
daṇḍa — the rod of punishment; SB 10.62.31
daṇḍa — for punishment; SB 10.64.42
daṇḍa — and with the arch; SB 10.66.32-33
daṇḍa — rodlike; SB 10.87.23
daṇḍa — rod; SB 10.88.27-28
danda — a rod; SB 11.5.21
danda-śūkān — snakes; SB 11.9.28
daṇḍa — staff; SB 11.17.23
daṇḍa — besides his staff; SB 11.18.15
daṇḍa — aggression; SB 11.19.36-39
daṇḍa-vat — falling down on the ground like a rod; SB 11.27.45
daṇḍa-vat — falling down like a rod; SB 11.29.16
daṇḍa-dhāraṇe — in political rule; SB 11.29.33
daṇḍa-vat — just like a stick; SB 12.8.35
cakra-daṇḍa-ādi — the wheel, the rod, and so on; CC Adi 5.64
vākya-daṇḍa — chastisement by speaking; CC Adi 10.31
daṇḍa-kathā — the narration of such chastisement; CC Adi 10.32
cāri daṇḍa — about two hours; CC Adi 10.102
daṇḍa — punishment; CC Adi 12.35
daṇḍa — punishment; CC Adi 12.37
daṇḍa — punishment; CC Adi 12.37
daṇḍa — punishment; CC Adi 12.38
daṇḍa pāñā — receiving the punishment; CC Adi 12.41
ye daṇḍa — the punishment; CC Adi 12.41
ye daṇḍa — the punishment; CC Adi 12.42
se daṇḍa — the same punishment; CC Adi 12.42
daṇḍa — punishment; CC Adi 12.71
daṇḍa — punishment; CC Adi 17.65
daṇḍa-bhañjana — breaking the sannyāsa rod; CC Madhya 1.97
daṇḍa — punishment; CC Madhya 1.259
vākya-daṇḍa — chastisement as a warning; CC Madhya 1.259
daṇḍa-vat — like a stick; CC Madhya 3.140
daṇḍa — the sannyāsa staff; CC Madhya 5.141
daṇḍa — of the sannyāsa staff; CC Madhya 5.142-143
daṇḍa — the staff; CC Madhya 5.142-143
daṇḍa — sannyāsa staff; CC Madhya 5.148
daṇḍa — Your sannyāsa staff; CC Madhya 5.148
daṇḍa-upare — upon that staff; CC Madhya 5.149
daṇḍa — the staff; CC Madhya 5.150
daṇḍa — sannyāsa staff; CC Madhya 5.151
daṇḍa — punishment; CC Madhya 5.151
daṇḍa-dhana — one staff; CC Madhya 5.153
daṇḍa — the staff; CC Madhya 5.157
daṇḍa-bhańga-līlā — the pastime of breaking the staff; CC Madhya 5.158
daṇḍa — a duration of twenty-four minutes; CC Madhya 6.206
daṇḍa — the punishment; CC Madhya 6.263
daṇḍa haya — there is punishment; CC Madhya 6.264-265
daṇḍa — sannyāsa staff; CC Madhya 7.20
śikṣā-daṇḍa — a stick for My education; CC Madhya 7.25
daṇḍa-vat — like a rod; CC Madhya 8.19
bhuja-daṇḍa — by the arms; CC Madhya 8.80
daṇḍa — like rods; CC Madhya 8.224
bhuja-daṇḍa — by the arms; CC Madhya 8.232
bhuja-daṇḍa — by the arms; CC Madhya 9.121
daṇḍa — like rods; CC Madhya 9.123
daṇḍa-paraṇāma — obeisances, falling flat; CC Madhya 9.287
daṇḍa-vat — flat like rods; CC Madhya 10.48
daṇḍa-vat hailā — fell flat to offer obeisances; CC Madhya 10.118
daṇḍa kari' — after punishing; CC Madhya 14.133
dhana-daṇḍa laya — take a fine; CC Madhya 14.210
daṇḍa-paraṇāma — offering obeisances; CC Madhya 15.5
daṇḍa-bandha lāgi' — in case of legal implications; CC Madhya 19.8
daṇḍa-vat — like rods; CC Madhya 19.46
cāri daṇḍa — four daṇḍas (one daṇḍa equals twenty-four minutes); CC Madhya 19.130
daṇḍa-kamaṇḍalū — a rod and waterpot; CC Madhya 20.332
ṣaṣṭi-daṇḍa — of sixty daṇḍas (a measure of time); CC Madhya 20.388
eka daṇḍa — one daṇḍa; CC Madhya 20.389
daṇḍa kare — gives punishment; CC Madhya 22.13
bhuja-daṇḍa-yugam — the two arms; CC Madhya 24.50
yena yama daṇḍa-dhara — exactly like the superintendent of death, Yamarāja; CC Madhya 24.235
paḍe daṇḍa-vat hañā — falls down flat like a rod; CC Madhya 24.271
daṇḍa karena — makes chastisement; CC Antya 2.143
karilā daṇḍa — punished; CC Antya 3.24
vākya-daṇḍa kari' — chastising with words; CC Antya 3.45
vākya-daṇḍa — chastisement by words; CC Antya 3.46
daṇḍa dite — to chastise; CC Antya 3.156
daṇḍa-paraṇāma — offering obeisances and daṇḍavats; CC Antya 4.147
aparādha-daṇḍa — punishment for offenses; CC Antya 4.196
ikṣu-daṇḍa-sama — exactly like sugar cane; CC Antya 4.238
daṇḍa-cāri — four daṇḍas (ninety-six minutes); CC Antya 6.159-160
daśa-daṇḍa — ten daṇḍas (240 minutes); CC Antya 6.255
cāri daṇḍa — four daṇḍas (one daṇḍa equals twenty-four minutes); CC Antya 6.310
bhuja-daṇḍa — by the arms; CC Antya 7.29
daṇḍa kari' — punishing; CC Antya 7.140
sevakera prāṇa-daṇḍa — to condemn a servant to death; CC Antya 9.46
daṇḍa — punishment; CC Antya 9.62
nāhi kare daṇḍa — does not punish; CC Antya 9.91
sei mālajāṭhyā daṇḍa pāṭa — the place called Mālajāṭhyā Daṇḍapāṭa; CC Antya 9.105
daṇḍa-dui ba-i — after about forty-five minutes; CC Antya 10.91
daṇḍa-paraṇāma kari' — offering obeisances by falling down on the ground; CC Antya 13.101
bhuja-daṇḍa-yugam — the two arms; CC Antya 15.70
vākya-daṇḍa — impudence of chastising by words; CC Antya 20.106

The glories of Lord Dandabhanga Gopinath

Sri Radha Madana Mohana, Radha Govinda Dev and Radha Gopinath symbolically represent sambandha (relationship),abidheya (means) and prayojana (need) tattva. We can see that Sri Sri Gopinath Dev, who is the Presiding Deity of prayojana tattva or the great Prema Tattva, awards the supreme mercy of Sriman Mahaprabhu, which is to distribute the extremely rare gift of Krishna-prema. Both Sriman Mahaprabhu in the form of His danda as well as Sri Gopinath Dev are personally present in this place, which is also incidentally the Atma Mandala (soul part) of Sri Jagannath Puri Dham. Since, King Prathap Rudra Dev was among the greatest devotees of the Lord, it was possible for him to immediately foresee this place as being the great Prema Dham of this age. As a result, he purposely installed a Deity of Lord Gopinath and named it as Dandabhanga Gopinath because Lord Gopinath is alone the benedictor of Prema.

The Supreme Lord, Sri Sri Dandabhanga Gopinath, is a very funny and sweetly mischievous character. There are many beautiful stories and sweet pastimes of Lord Gopinath described in some of the old palm leaf manuscripts, which are found at the temple. There is one among them, which describes how Lord Gopinath would daily come and play a game called “Guchi tandu” (a game similar to that of a rural miniature cricket) with His village kid friends. This was during the early 16th century and during those days the village inhabitants used to be very simple hearted.

At that time there was one premi bhakta (loving devotee) who used to be the pujari of the temple and who used to daily bring many different kinds of sumptuous preparations for Gopinath to eat. In this way there was a very strong, loving relationship between the both of them. However, on one fine day, while opening the temple, this pujari unexpectedly found Gopinath to be missing. He became worried and started searching for Him everywhere.


****

Sri Radha Madana Mohana, Radha Govinda Dev y Radha Gopinath simbólicamente representan sambandha (relación), abidheya (medios) y prayojana (necesidad) tattva. Podemos ver que Sri Sri Gopinath Dev, quien es la Deidad preside del prayojana tattva o el gran Prema Tattva, premios la misericordia Suprema de Sriman Mahaprabhu, que pretende distribuir el extremadamente raro don de Krishna-prema. Sriman Mahaprabhu bajo la forma de su danda tanto como Sri Gopinath Dev están personalmente presente en este lugar, que por cierto también es el Atma Mandala (pieza del alma) de Sri Jagannath Puri Dham. Desde entonces, el rey Prathap Rudra Dev está entre los más devotos del Señor, era posible para él inmediatamente prever este lugar como el gran Prema Dham de esta edad. Como resultado, instaló una deidad del señor Gopinath deliberadamente y había nombrada Dandabhanga Gopinath porque el Señor Gopinath es solo el Bendito de Prema.

El Señor Supremo, Sri Sri Dandabhanga Gopinath, es un personaje muy gracioso y dulcemente travieso. Hay muchas historias hermosas y dulces pasatiempos del señor Gopinath describen en algunos de los antiguos manuscritos de hoja de Palma, que se encuentran en el templo. Hay entre ellos, uno que describe cómo señor Gopinath diario venir a jugar a un juego llamado "Guchi tandu" (un juego similar de un grillo rural en miniatura) con sus amigos de pueblo chico. Esto fue durante el siglo XVI y durante esos días el pueblo habitantes solían ser muy simple de corazón.

En ese tiempo era un premi bhakta (devoto amante) que solía ser el pujari del templo y que solía llevar diariamente muchos tipos diferentes de suntuosos preparativos para Gopinath comer. De esta manera hubo una relación muy fuerte, amorosa entre ambos. Sin embargo, en un buen día, al abrir el templo, este pujari encontró inesperadamente Gopinath a faltar. Se convirtió en preocupado y empezó buscándolo por todos lados.

El Lila de Dandabhanda, es muy bello, es Cuando el Señor Nityananda Parte la  Vara (danda) del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu. Ellos corrían por la carretera principal hacia Puri, pero Sri Nityananda al ver al Señor caido  en éxtasis, lo socorrió, pero cuando iba a levantarlo, el también entró en éxtasis y cayeron sobre la vara (danda) y la rompieron en tres partes.

Cuando ya cercano a Puri, le preguntó el Señor Sri Caitanya a Sri Nityananda donde estaba la Vara, este le respondió que se había partido en tres partes y que la había tirado.

Más sobre este Lila en:

La Grandeza de este Dhama
El Señor Kapatyesvara Mahadev - Señor Siva
Los Ríos Bhargavi y Dandabhanga
http://www.dandabhanga.com

Daṇḍakā: 
SB 9.6.4

kṣuvatas tu manor jajñe
ikṣvākur ghrāṇataḥ sutaḥ
tasya putra-śata-jyeṣṭhā
vikukṣi-nimi-daṇḍakāḥ

kṣuvataḥ — mientras estornudaba; tu — pero; manoḥ — de Manu; jajñe — nació; ikṣvākuḥ — llamado Ikṣvāku; ghrāṇataḥ — de las fosas nasales; sutaḥ — el hijo; tasya — de Ikṣvāku; putra-śata — cien hijos; jyeṣṭhāḥ — destacados; vikukṣi — llamado Vikukṣi; nimi — llamado Nimi; daṇḍakāḥ — llamado Daṇḍakā.

Traducción: 

El hijo de Manu fue Ikṣvāku, que nació de las fosas nasales de Manu cuando éste estornudó. El rey Ikṣvāku tuvo cien hijos; de entre ellos destacaron Vikukṣi, Nimi y Daṇḍakā.

Significado: 


Según Śrīdhara Svāmī, la inclusión de Ikṣvāku entre los hijos que Manu engendró en su esposa Śraddhā (Bhāg. 9.1.11-12) es una generalización. En este verso se precisa que Ikṣvāku nació de un simple estornudo de Manu.

SB 9.6

Después de hablar de los descendientes de Mahārāja Ambarīṣa, Śukadeva Gosvāmī citó la sucesión de reyes desde Śaśāda hasta Māndhātā, y, en relación con esto, se refirió también al matrimonio del gran sabio Saubhari con las hijas de este último rey.

Mahārāja Ambarīṣa tuvo tres hijos: Virūpa, Ketumān y Śambhu. El hijo de Virūpa fue Pṛṣadaśva, que tuvo como hijo a Rathītara. Rathītara no tenía hijos, pero, al pedir al gran sabio Aṅgirā que le favoreciese, éste engendró varios hijos en el vientre de su esposa. Cuando estos hijos nacieron, formaron la dinastía de Aṅgirā y Rathītara.

Ikṣvāku, el hijo de Manu, tuvo cien hijos. Los mayores fueron Vikukṣi, Nimi y Daṇḍakā. Los hijos de Mahārāja Ikṣvāku reinaron en distintas partes del mundo. Uno de esos hijos, Vikukṣi, fue desterrado del reino por haber violado las reglas y regulaciones del sacrificio. Por la misericordia de Vasiṣṭha y el poder del yoga místico, Mahārāja Ikṣvāku, al abandonar el cuerpo material, alcanzó la liberación. A su muerte, su hijo Vikukṣi regresó y se encargó del reino. Vikukṣi celebró diversos sacrificios, con los que satisfizo a la Suprema Personalidad de Dios. Más tarde, Vikukṣi fue famoso con el nombre de Śaśāda.

El hijo de Vikukṣi luchó contra los demonios en el bando de los semidioses, y, debido al importante servicio prestado, conoció la fama con los nombres de Purañjaya, Indravāha y Kakutsha. El hijo de Purañjaya fue Anenā, el hijo de Anenā fue Pṛthu, y e hijo de Pṛthu fue Viśvagandhi. El hijo de Viśvagandhi fue Candra, el hijo de Candra fue Yuvanāśva, y el hijo de éste fue Śrāvasta, que construyó Śrāvastī Purī. El hijo de Śrāvasta se llamó Bhṛhadaśva. Kuvalayaśva, su hijo, mató al demonio Dhundhu, y desde entonces fue famoso con el nombre de Dhundhumāra, «el que mató a Dhundhu». Sus hijos fueron Dṛḍhāśva, Kapilāśva y Bhadrāśva. Tuvo muchos miles de hijos más, pero el fuego que emanaba de Dhundhu los redujo a cenizas. El hijo de Dṛḍhāśva fue Haryaśva, el hijo de Haryaśva fue Nikumbha, el hijo de Nikumbha fue Bahulāśva, y el hijo de Haryaśva fue Kṛśāśva. El hijo de Kṛśāśva fue Senajit, y el hijo de Senajit fue Yuvanāśva.

Yuvanāśva se casó con cien esposas, pero no tuvo hijos, de modo que se retiró al bosque. Allí los sabios celebraron un sacrificio Indra-yajña para favorecerle. Pero un día, en el bosque, el rey estaba tan sediento que se bebió el agua reservada para el yajña. En consecuencia, al cabo de un tiempo, del lado derecho de su abdomen salió un niño. Aquel hijo, que era muy hermoso, lloraba deseando mamar la leche materna, e Indra le calmó dándole a chupar su dedo índice. Desde entonces, aquel hijo fue conocido con el nombre de Māndhātā. Con el paso del tiempo, Yuvanāśva alcanzó la perfección mediante la práctica de austeridades.

Seguidamente, Māndhātā fue elevado al trono de emperador y gobernó la Tierra, que está compuesta de siete islas. Fue un rey poderoso, que inspiraba un gran temor a los ladrones y bandidos. Debido a ello, fue conocido con el nombre de Trasaddasyu, que significa «el que inspira mucho temor a los ladrones y bandidos». Māndhātā engendró hijos en el vientre de su esposa, Bindumatī. Esos hijos fueron Purukutsa, Ambarīṣa y Mucukunda, quienes tuvieron además cincuenta hermanas, todas las cuales se casaron con el gran sabio Saubhari.

En relación con esto, Śukadeva Gosvāmī explicó la historia de Saubhari Muni, que, al ver a dos peces apareándose, cayó de su estado de yoga debido a la excitación sensual y quiso casarse con todas las hijas de Māndhātā para disfrutar del placer sexual. Más tarde, muy arrepentido, Saubhari Muni entró en la orden de vānaprastha y se sometió a rigurosas austeridades hasta alcanzar la perfección. En relación con esto, Śukadeva Gosvāmī explica que las esposas de Saubhari Muni también alcanzaron la perfección. (http://vedabase.com/es/sb/9/6)




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