miércoles, 10 de julio de 2013

Sri Yasoda Ma ~ Libro Los Santos De Vraja ~ De Gayatri Dasi en FORO VAISHNAVA ESPAÑOL (Archivos)



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 10 de Julio del 2013


  • Sri Yasoda Ma ~ Libro Los Santos De Vraja ~


    CAPITULO XXVII

    Sri Krsnaprema (Ronald Nixon) nació un 10 de Mayo de 1898, en una familia religiosa de Inglaterra. Se recibió con honores en Literatura Inglesa, en la Universidad de Cambridge. Su inclinación religiosa fue evidente incluso mientras era un estudiante. Tras graduarse con honores, se abocó seriamente al estudio del Budismo, el Cristianismo y la Teosofía, pero al estallar la Primera Guerra Mundial se unió a la Fuerza Aérea Real (RAF).

    Cuando los ejércitos alemanes ocuparon Bélgica y se preparaban para una nueva invasión, se ordenó a la RAF que los bombardeara. Un número de pilotos entre los que se hallaba Nixon voló en sus aviones bombarderos hacia Bélgica, pero los aviones de guerra germánicos eran bélicamente superiores y vencieron a los de la RAF. Todos los aviones de la RAF fueron destruídos, y sus pilotos, muertos. El destino de Nixon hubiera sido el mismo de no haber sido por la intervención de un poder sobrenatural que lo aferró de la cintura y elevó el avión cada vez más hacia arriba y lo hizo regresar.
    Al recuperar la conciencia, se encontró en un hospital militar cerca de Londres.
    Cuando se hallaba convaleciendo en el hospital, a veces caía en un estado de semi-inconsciencia en que una voz le decía, "Tu vida ha sido salvada por un poder sobrenatural. Vé y averígualo en la India".

    El poder sobrenatural no solo salvó su vida sino que le brindó una nueva orientación. Comenzó a considerar la oportunidad de ir a la India a bucear en los secretos de lo Divino o lo Sobrenatural.

    Providencialmente, el Dr. Jnanendra Natha Cakravarti, el vice-canciller de la Universidad de Lucknow, se encontraba en ese momento en Londres. Estaba buscando una persona idónea para el puesto de conferencista en Inglés de su Universidad. Se impresionó mucho con Nixon, pero no solo debido a su brillantez y erudición, sino también, -y quizás especialmente-, debido a su interés en la filosofía, religión y cultura de India. Le ofreció gustoso el cargo.

    Nixon se unió a la Universidad de Lucknow. Vivió con el Dr. Jnanendra Cakravarti y su esposa, Monika Devi. Monika Devi era una dama sumamente culta y educada. También era profundamente religiosa. Se impresionó por la sinceridad de propósito y naturaleza genial de Nixon. Ella derramó todo su afecto sobre él, y lo trató como si fuera su hijo. Lo llamaba 'Gopala'. Nixon la llamaba 'Ma'.

    Nixon continuó en su búsqueda de lo Divino. Dado que se interesaba en el Budismo, aprendió Pali y leyó las obras de la religión Budista en el original. También practicó meditación conforme a las mismas, pero eso no le brindaba satisfacción. Por lo tanto, se volvió al Vedanta. Aprendió sanksrta y estudió los Upanisads, el Gita y el Bhagavata. El resultado fue que se orientó cada vez más hacia Krsna, hasta que Lo aceptó como su ista, esto es, el Señor que adoraba e idolatraba. Ello se debió a su inteligencia penetrante y su profunda introspección espiritual.

    Pero el factor más relevante que en definitiva lo volvió hacia los pies de Krsna, fue la compañía de Monika Devi. Externamente, ella era una dama ultra-moderna. Ella había viajado con su esposo por Europa, América y otros países más. Estaba bien familiarizada con la etiqueta occidental. En las reuniones sociales y fiestas en su casa, las cuales eran un aspecto regular de la vida social de su esposo, la forma en que ella agasajaba a los invitados, yendo de mesa en mesa, riendo y haciendo bromas, con sus respuestas centelleantes, podrían inducir fácilmente al error de tomarla por una mujer occidental. Mas ella poseía una personalidad mística, la cual se ocultaba a la vista de las personas ordinarias, acostumbradas a aceptar solo el aspecto superficial. Era posible vislumbrar su personalidad real por la manera en que ella respondía a los kirtanas bengalíes o bhajanas hindis, especialmente los relativos a Krsna y Su lila. Ella los escuchaba con una calidez sorprendente, y las lágrimas rodaban constantemente por sus mejillas. En dichos momentos, no podía dejar de pensarse que ella era una habitante de lo profundo, una ciudadana de un mundo hondamente distinto.

    Su verdadero ser no pudo escapar a los ojos sagaces de Nixon. El observó que en las reuniones de su casa, ella a veces desaparecía súbitamente y se retiraba a su cuarto. El quiso saber el secreto de sus súbitas desapariciones.

    Un día se celebró en su casa una fiesta especial. En medio de la música que sonaba, Nixon la vió dirigirse apresuradamente a su habitación y la siguió calmadamente desde cierta distancia. Al espiar en el cuarto, vio que estaba sentada en un rincón, inmóvil e inconsciente. Al salir, una media hora después, sus ojos estaban húmedos y una paz inconcebible parecía emanar de su cara. Nixon dijo con las manos juntas, como quien ha cometido una gran ofensa, "Ma, tu Gopala hoy ha espiado en tu tesoro escondido. Mas, ¿acaso el hijo no tiene derecho al tesoro de la madre? ¿Porqué lo mantuviste escondido tanto tiempo, Ma?".

    Tocando cariñosamente su mandíbula, ella le dijo, "Dado que ya has espiado, te lo revelaré todo. Pero no ahora".

    Al día siguiente, ella llamó a Nixon a su habitación, cuando no había nadie más y dijo, "Gopala, tú sabes que detrás del cuerpo se halla el atma. Cuando el atma es despertada, uno cambia completamente. Luego, uno acude al parama-atma, Sri Bhagavan y abraza Sus pies. Eso ha comenzado a suceder en mi vida".

    Ella añadió, 'Tú sabes que mi esposo no es meramente un educador, sino también un filósofo y un teósofo líder. Yo también me interesé en la Teosofía, pero la Teosofía no nos satisfizo. Entonces, ambos nos convertimos al Vaisnavismo. Fuí a Vrndavana y tomé iniciación del Acarya Sri Balakrsna Gosvami del templo de Radharamana. Desde entonces, he estado absorta en el Krsna-prema-sadhana. Quiero conservar mi sadhana como un secreto celosamente guardado, pero Krsna es tan travieso que de tanto en tanto me empuja hacia El, toda vez que lo desea. En ese momento, emana una luz de Sus pies, la cual me deja inconsciente de mi cuerpo y del mundo exterior. Yo no hago nada. Es El que me empuja y me arroja al océano de Su presencia ambrosíaca y asociación".

    El corazón de Nixon se encendió con una nueva luz y esperanza. Dijo, "Ma, ¿porqué no establecerme también en el dulce sendero del Krsna-prema?".
    Ma dijo, "Ahora puedes implantar seguramente tu pie en el sendero del Krsna-prema porque tú ya estás desilusionado del Budismo y tu estudio de los Upanisads y del Gita te ha familiarizado con los principios básicos del Hinduísmo".

    Nixon inició su bhakti-sadhana bajo la guía de Monika Devi. 
    Poco después, Jñanendra Cakravarti se trasladó a Varanasi, en calidad de Vice-canciller de la Universidad Hindú de Benares. Nixon no pudo quedarse en Lucknow y aceptó asimismo el puesto de profesor de Inglés en la misma Universidad, con un salario mucho menor que el que ganaba en Lucknow. En cuanto los profesores de la universidad, estudiantes y demás se enteraron, acudieron en grupos para tratar de persuadirlo que no se fuera de Lucknow. Las razones de su popularidad eran su genio extraordinario, sus respuestas en los eventos sociales, su total ausencia de egoísmo y de la más leve traza de pretensión, su conversación informal y no contenciosa, su facultad de resumir los hechos y llegar a conclusiones convincentes, y por sobre todo, su modo disciplinado de vida y amor por la filosofía, religión y cultura de la India y por la propia India.

    Nada de eso pudo disuadirlo de su decisión. Se hizo cargo del nuevo puesto en la Universidad Hindú de Benares. Descubrió que el clima religioso de Benares le cuadraba mucho más y su bhakti-sadhana bajo la guía de Monika Devi prosiguió imperturbable.

    Un día le dijo a ella, "Ma, he decidido tomar vaisnava sannyasa".

    "Qué buena idea" -dijo Ma.

    "También he decidido tomar sannyasa diksa de tí".

    "Yo vivo en familia. ¿Cómo puedo iniciarte en sannyasa?".

    "Yo de eso no sé nada. Solo sé que tú me darás sannyasa-diksa".

    Ma se quedó callada por un momento, y luego dijo,

    "Está bien, yo te daré sannyasa diksa".

    Ella se fue a Vrndavana, primero tomó personalmente sannyasa-diksa con el Acarya Balakrsna Gosvami, y luego se la concedió a Nixon. Tras el sannyasa fue llamada Yasoda Ma. Nixon fue llamado Krsnaprema. Quién podría creer que Monika Devi, nacida y criada en el seno de los lujos, aristocrática hasta la punta de los dedos, que iba dos veces por año a Inglaterra, se hubiera vuelto una sannyasini y se rapara la cabeza. Ciertamente, ella era una dama a la que había que ver para creer. Y Krsnaprema no era una maravilla menor. Quizás haya sido el primer europeo que se convirtió en vaisnava, cambiara sus ropas inglesas por el atuendo color ocre, usara mala de cuentas de tulasi, y se colocara el tilaka amarillo en forma de U en la frente, descendiendo hasta el puente de la nariz.

    Tras algún tiempo, Jnanendra Natha Cakravarti murió.- Esto marcó el inicio de un nuevo capítulo en la vida de Yasoda Ma. Ella se retiró a los Himalayas con Krsnaprema y su hija, Moti Rani, y se estableció en un asrama de un templo de Mirtola, a unas 18 millas de Almora. El sitio alrededor del asrama se llamó Uttara Vrndavana. En el templo del asrama se instalaron dos hermosas imágenes de Radha y Krsna. En los primeros días, se empleó a un pujari y un cocinero brahmana, mas posteriormente el propio Krsnaprema se convirtió tanto en pujari como en cocinero. El realizaba ambos deberes de una manera ritual y ortodoxa. También colectaba provisiones mendigando.

    La adhesión de Krsnaprema a las prácticas ortodoxas vaisnavas era proverbial. En una ocasión, un científico Bengalí y su amigo le dijeron en son de broma, "Si mi abuela viuda acatara todo este procedimiento ritual lo entendería, pero Ud. proviene de un estrato diferente. Antes, en los días de Cambridge, debe haber comido muchos bifes de costilla. ¿Cómo es que ahora observa unas restricciones tan ortodoxas?".

    Krsnaprema se rió y dijo, "Opino que cualquier disciplina auto-impuesta, ya sea externa o interna, es algo bueno en esta Era actual, donde se descarta todo tipo de restricción individual o social. Además, este es el camino señalado por todos los que me precedieron en llegar a la meta. ¿Quién soy yo, que estoy recién entrando al sendero, para decir: Haré esto y eso no, aceptaré esta disciplina y aquélla no? Acepto todo". 
    En su debido momento, otros dos amigos ingleses de Krsnaprema se adhirieron a él en Mirtola. Uno era Madhava Ashisa, que había venido de Inglaterra a servir como ingeniero civil en la Segunda Guerra Mundial. Cuando la guerra terminó, fue a tomar unas breves vacaciones a los Himalayas y oyó hablar de Krsnaprema. Fue a verlo un día y nunca regresó. El otro era Alec (Dr. R.D.Alexander), quien renunció a su cargo como jefe de cirujanos de un hospital de Lucknow, aceptó a Ma como su guru y se volvió un miembro permanente del Mirtola Asrama.

    Krsnaprema se había rendido por completo a los pies del Guru, abriéndose de tal modo a la gracia que descendió sobre él, no como hilillos de agua sino como cayendo a torrentes del cielo. La propia Ma una vez refirió dos ejemplos de su completa rendición a ella. Ella contó, "Al principio, cuando Gopala quiso aceptarme como su Guru, yo le dije: 'Solo puedo aceptarte si me prometes que aunque no tengas más experiencias espirituales el resto de tu vida, nunca abandonarás'. Yo sabía, por supuesto que no habría oportunidad de riesgo o falla, si él hacía el voto. Solo quería que él tuviera en mente que no debe ser una aceptación a medias en el corazón, ninguna condición, ningún reclamo de que debía tener ésto o lo otro. El hizo su voto ante mí y me aceptó totalmente, como un bebé acepta a su madre, confiando espontáneamente".

    El otro ejemplo, fue un milagro que le sucedió a él que no hubiera podido suceder si su rendición al Guru no hubiera sido completa.

    Un insecto lo picó en el tobillo mientras estaba meditando afuera. Se infectó y Alec y dos médicos más no lo pudieron controlar. Se puso cada vez peor hasta que se tornó tan crítico que sugirieron que se amputara la pierna. Fue entonces que Ma dijo, "El puede curarse si deja toda otra medicina y solo toma caranamrta. (1)". El consintió de inmediato, ignorando las prevenciones del médico y se curó milagrosamente.

    En lo que respecta a los logros espirituales de Krsnaprema, basta con decir que el pequeño Señor Bala-Gopala lo había aceptado como Su hermano mayor (Dada). Yasoda Ma sentía un cariño maternal pr Bala-Gopala. Ella también amaba a Krsnaprema como su propio hijo. Así pues, Krsnaprema era el hermano mayor de Bala-Gopala, Quien no solo no objetó esa relación sino que la aceptó con agrado, lo cual se evidencia a partir del incidente de una noche.
    Una noche en que Krsnaprema dormía, oyó que alguien llamaba, "¡Dada, dada!". Miró a su alrededor muy sorprendido, pero no vio a nadie. Pensando que se trataba de una ilusión, cerró sus ojos, mas nuevamente oyó ese dulce llamado, "¡Dada!". Esta vez fue bastante claro que el llamado provenía del interior del templo.

    Pero no había nadie allí, excepto Thakura (la Deidad). ¿Podría tratarse, por lo tanto, del llamado de Thakura? Se acercó al templo y nuevamente oyó, "Dada, tengo frío. La ventana está abierta".
    Un estremecimiento sacudió su cuerpo. Corrió a abrir la puerta del templo, entró y cerró la ventana. Cubrió el cuerpo de Thakura cuidadosamente con la tela. Mientras lo hacía, dijo, "Thakura, ¿Tú también sientes frío?".
    ¡Un hilo de lágrimas corrió por las mejillas de Thakura!
    Krsnaprema se quedó petrificado. Balbuceó, "¡Ah, Thakura!" y lloró, mas controlándose de alguna forma secó las lágrimas de Thakura con su bahirvasa (ropa superior).

    Thakura durmió. Pero Krsnaprema no pudo. Thakura lo había llamado 'Dada' como si a través de esa sola palabra hubiera vertido todo Su afecto sobre él. ¿Podría su corazón resistirlo? Sus lágrimas no cesaban de fluir.

    Se entiende que Krsnaprema llorara, pero ¿porqué lloró Thakura? Krsnaprema simplemente le había preguntado, "¿Tú también sientes frío?".

    Para entenderlo, es necesario entender la naturaleza real de Thakura. Thakura, en Su ser interior es Amor (prema). El amor o prema es el rasa más elevado (gusto trascendental)- Por eso se lo llama Rasa -"raso vai sah". El es tanto Rasa como Rasika (el disfrutador del rasa). El rasa más elevado que El disfruta es el amor (prema) o antes bien el servicio amoroso (prema-seva) de Su bhakta. Por consiguiente, la relación entre El y Su bhakta es íntegra. El está incompleto sin Su bhakta. En Su ser más íntimo y real El se realiza a Sí Mismo completo solo en relación con el servicio amoroso de Su bhakta. Sus siddha-bhaktas Lo sirven directamente en Su morada eterna, el Vrndavana trascendental. Los sadhaka-bhaktas, que aún no Lo han realizado por completo, no tienen acceso a El en el Vrndavana trascendental. Pero Thakura, de modo de complacer Su deseo siempre creciente de saborear el servicio amoroso de Sus sadhaka-bhaktas, desciende a su plano en la forma de Su imagen. Su descenso en la forma de imagen es tanto un acto de gracia como de auto-contento. Pues en esta forma, El también se auto-complace, disfrutando el servicio amoroso de Sus sadhaka-bhaktas. El bhakta Lo baña, Lo alimenta, Lo decora y canta y baila ante El con amor, y El acepta su servicio con amor y lo disfruta. El lo disfruta porque El posee un verdadero anhelo por el mismo.

    Sin duda que anhelo implica algo que no está completo y el gran Señor, que crea y destruye el universo, Quien es omnipotente, omnisciente y omnipresente, no posee necesidad, ni anhelo, no hay en El nada incompleto. Pero en esta forma, aunque El disfruta Su aisvarya o superioridad, El no disfruta el rasa más elevado que proviene del servicio amoroso de los bhaktas. De modo de disfrutar su rasa, El Se limita a Sí Mismo y asume una forma humana. En esta forma, Su aisvarya (superioridad) es completamente eclipsada por Su madhurya (dulzura) y El realmente Se siente hambriento y sediento, siente frío y calor y anhela todas esas cosas que Sus devotos Le ofrecen. Si el devoto dice o hace algo que es conforme a esta forma, El lo saborea al máximo. Si hace o dice algo que no está en conformidad con ello, El se siente herido en lo más profundo y tierno de su corazón. Krsnaprema Lo había lastimado al preguntarle si El también tenía frío y la única forma en que podía responder a su pregunta era derramando lágrimas.

    ¿Quién mejor que Krsnaprema para estimar el valor de las lágrimas de Thakura? El desprendió la punta de su bahirvasa, con la cual había secado Sus lágrimas y la colocó dentro de un amuleto de plata el cual usó cerca de su corazón por el resto de su vida.
    A medida que el sadhana de Krsnaprema continuó, su relación con las Deidades del templo se hizo cada vez más íntima. Las Deidades le hicieron sentir no solo Su presencia viva en el templo, sino también Su graciosa aceptación de su servicio amoroso, de diferentes maneras.

    En una ocasión, Krsnaprema cocinó pastel de halava y lo ofreció a las Deidades. Tras la ofrenda, salió del templo y cerró la puerta como de costumbre. A la mañana siguiente, al abrir la puerta, se sorprendió al ver el collar dorado de Radharani alrededor del cuello de Krsna y el nupura dorado de Krsna (ornamento tintineante usado alrededor de los tobillos) alrededor de los tobillos de Radharani.-Llamó de inmediato a los otros internos del asrama y dijo, "Miren, ¡el lila amoroso de nuestro travieso Señor!".

    Gradualmente Krsnaprema se acercó tanto a Radharani que Ella comenzó a hablarle, lo cual se evidencia en un interesante episodio relativo a uno de los discípulos de Krsnaprema.
    Sunila y su esposa Arati eran discípulos suyos. Ellos vivían en Allahabad, pero ocasionalmente iban a Mirola a disfrutar la compañía de Gurudeva. Una vez, estaban muy impacientes por ir a Mirola, pero no contaban con el dinero necesario para el boleto de tren. Arati sugirió vender sus pulseras de oro. Un día, cuando Krsnaprema salía del templo después del servicio matutino, recibió en su mano dos pulseras de oro. Le dijo a Arati cariñosamente, "Arati, ¿puedes decirme que has hecho con tus pulseras de oro?". Arati se quedó inmóvil y callada, mientras miraba hacia el suelo. Krsnaprema dijo sonriendo, "Lo sé todo. Radharani me lo ha contado, que en tu anhelo por venir aquí las vendiste, porque te faltaba dinero. Ella me ha dado Sus propias pulseras de oro diciendo, "Dáselas a Arati para que las use. ¡Feliz de tí, Arati!". Un escalofrío recorrió su columna. Estaba tan fascinada y rebosante de bhava que casi se desmaya. Pero de alguna manera se auto-controló, se inclinó ante el Guru y lavó sus pies con sus lágrimas.

    Krsnaprema por lo general pasaba sus Inviernos en Vrndavana, en compañía de su parama-gurudeva, Sri Balakrsna Gosvami. Fue por primera vez a Vrndavana el 18 de Febrero de 1931, con Ma. Su visita generó mucha excitación entre los moradores de Vrndavana, porque era el primer europeo que veían en la forma de un vaisnava, usando mala de cuentas de tulasi y tilaka y cantando el Harinama. También era el primer europeo al cual se le permitía el ingreso al templo de Radharamana. Hubo cierta oposición entre los vaisnavas, al principio, pero la misma cedió cuando se enteraron que Krsnaprema se hallaba realmente consagrado como vaisnava, más que cualquier otro en Vrndavana. No solo eso, los vaisnavas organizaron una reunión en honor de la presidencia de Sri Banamali Lala Gosvami, y le confirieron el título de 'Gaura-prema-nidhi' (océano de amor por Sri Gauranga Mahaprabhu).

    Había un secreto detrás del título, del cual me enteré en el Diario de Sri Bala Krsna Gosvami. Krsnaprema no consideraba a Gauranga Mahaprabhu como una encarnación de Sri Krsna. El había hecho el voto que aunque iniciado en la sampradaya de Mahaprabhu, no Lo aceptaría como idéntico a Krsna, hasta que Krsna Mismo lo convenciera. Krsna, Quien siempre danza a tono con el devoto sincero, le dijo en un sueño, "Sri Caitanya Mahaprabhu y Yo somos El Mismo". Luego de eso, su amor por Mahaprabhu aumentó enormemente y se convirtió realmente en Gaura-prema-nidhi, un océano de amor por Gauranga".

    En 1944, nubes de tristeza proyectaron su sombra sobre Uttara-Vrndavana. Murió Ma Yasoda. Krsnaprema fué herido por un rayo.

    Pero Ma nunca apartó sus ojos de Gopala, tras su deceso. Ese día, cuando Krsnaprema regresaba al asrama después de cremar el cuerpo de Ma, cerca de la cascada de Dandesvara, como estaba sumamente cansado se durmió hasta muy entrada la noche. Hacia el fin de la noche oyó la voz de Ma que le decía: "Gopala, aún estás dormido. Levántate, es tiempo del bhajana". Tras hacer una pausa, ella volvió a decir, "Gopala, descansa tranquilo, siempre estoy cerca de tí, como antes".
    Krsnaprema se levantó intrigado y mirando a su alrededor, con lágrimas en los ojos, dijo, "Si estás tan cerca, Ma, ¿porqué no puedo volver a verte?".

    "No, Baba, continúa con tu sadhana. Te acercarás a mí paso a paso y al final te reunirás conmigo en este Vrndavana cinmaya (trascendental)".

    El que Ma estuviera siempre cerca de Krsnaprema para guiarlo incluso después de su muerte, y que Krsnaprema buscara su consejo toda vez que lo consideraba necesario, se evidencia a partir de un incidente. Una vez, luego de la muerte de Ma, cuando Krsnaprema había ido a Vrndavana, Motirani y el Dr. Govindagopala Mukhopadhyaya de Varanasi, lo acompañaban, recibió un telegrama de su viejo amigo, el hermano mayor del Dr. Govindagopala, pidiéndole que fuera a verlo a Vaidyanatha Dhama, antes de regresar a Mirtola. Consultando con Motirani y Govindagopala si debía o no ir a Vaidyanatha, súbitamente se levantó y dijo, "Esperen un minuto". Entró a su habitación. Al volver, dijo, "Ma ha dicho, 'Vé de inmediato a Mirtola. Tu presencia allí es necesaria'".
    Inmediatamente partió hacia Mirtola. Al llegar, se enteró que el pujari al cual había confiado el seva (servicio) de Thakura en su ausencia, se había ido. Si no hubiera llegado allí ese día, Thakura habría tenido que ayunar.

    En 1948, Krsnaprema partió en peregrinaje al Sur. Visitó el Asrama de Maharsi Ramana en Tiruvannamalai, donde experimentó una experiencia reveladora tipica.

    Al entrar al hall, donde el Maharsi se recostaba a diario en su diván, se sentó en silencio junto a los demás para meditar a sus pies. Mas en cuanto tomó asiento, oyó una voz que le preguntaba una y otra vez: "¿Quién eres? ¿Quién eres? ¿Quién eres?". Trató con dificultad de ignorarla, pero continuaba, al igual que una visita inoportuna, que golpea a la puerta. De modo que al final, debió formular una respuesta: "Yo soy el sirviente de Krsna". De inmediato varió la pregunta: "¿Quién es Krsna?" -El respondió, "El hijo de Nanda". Pero las preguntas proseguían sin parar. Consideró otras respuestas, como ser, "Es un Avatara, el Uno absoluto, el Residente de cada corazón", etc. Mas las preguntas no cesaban, hasta que al final lo dio por terminado, se puso de pie, salió del hall y volvió, profundamente perturbado como para meditar. Mas no tenía paz. La voz no le daba respiro hasta que finalmente tuvo que invocar a Radharani.

    Radharani le reveló la respuesta. Ella dijo: "Nada existe además de Krsna. Luego, ¿cómo puede El ser descrito? ¡Solo dí que Krsna es Krsna!".

    A la mañana siguiente, cuando Krsnaprema se sentó nuevamente a los pies del Maharsi, éste lo miró luminosamente y sonrió. Comprendió que estaba allende todo cuestionamiento. Entonces, cuando cerró sus ojos para meditar, una paz deliciosa descendió sobre él. Le hizo al Maharsi una pregunta en silencio, "¿Y Ud. quién es, se lo pregunto con toda humildad?". Al hacer la pregunta, tuvo que abrir involuntariamente sus ojos y observó que el diván estaba vacío. Cerró nuevamente sus ojos y los abrió al momento siguiente, para ver que estaba sentado en el diván al igual que antes. Obviamente su desaparición implicaba que estaba más allá del nama-rupa (nombre y forma) y que esa era la única forma en que podía responder a la pregunta desde su punto de vista y realización como jñani.

    La conversación silenciosa ocurrida entre esas dos grandes almas, esclarece la diferencia entre el jñani y el bhakta. El jñani nada en un océano de paz y tranquilidad negativas. El bhakta nada libremente en un océano de amor y bienaventuranza, que palpita con la vida y recreaciones del gran Señor, la forma concentrada de toda belleza, amor y bondad.

    De Tiruvanamala, Krsnaprema fue a Srirangama, donde tuvo una maravillosa experiencia en su Templo. En cuanto se postró delante de la imagen del Señor, perdió la conciencia externa y vio un vasto océano de luz líquida. En el océano había una onda e incontables lotos blancos brotaban de sus olas azules, uno tras otro, ¡y en cada flor había un amoroso Krsna con Radha, Radha sonriendo y Krsna tocando Su flauta mágica! Krsnaprema se estremeció y lloró al contemplarlo.
    Krsnaprema habría dicho una vez, "Si deseamos llegar a la meta, al Eterno, tenemos que dirigir el barco directamente y cruzar a la otra orilla". Su barco entonces había alcanzado la otra orilla. El 14 de Noviembre de 1965, llegó a destino, al Vrndavana Eterno, donde Radha y Krsna deben haber estado esperándolo impacientes, para darle una cálida bienvenida.

    Krsnaprema tuvo muchos admiradores occidentales y discípulos, pero la cantidad de indios que encendieron sus antorchas con sus llamas, fue mucho mayor. Hay muchos gurus indios a cuyos pies podemos ver a cantidad de discípulos extranjeros, mas él fue quizás el único extranjero de su tiempo a cuyos pies pudimos ver sentados a muchos discípulos indios. Al embeber la enseñanza de los grandes rsis de la India y vivir conforme a las mismas, había despertado nuevamente y las había intensificado al conocer su propio legado espiritual. Sus tres libros, "La Búsqueda de la Verdad", "El Yoga del Bhagavad-gita" y "El Yoga del Kathaupanisad", aún atraen a los buscadores inteligentes que sienten la necesidad de su guía en su búsqueda de lo Eterno y lo Bendito.

    Krsnaprema remarcaba que se necesitan dos cosas para alcanzar la Meta: una fé inquebrantable y auto-rendición a los pies de Sri Guru y el Señor. Definía la fé como "la luz que una personalidad superior envía a otra inferior". Es nuestra propia firme convicción sobre lo Eterno lo que mantiene viva la llama de la aspiración, en medio de la oscuridad de la duda y la desesperanza. El escribió: "Tengo una amplia colección de dudas, las cultivo de hecho como mostaza y berros y cuando están maduras, me las como".

    Definió la auto-rendición (saranahgati) como "la ofrenda del mortal (ahuti) en la llama pura de lo inmortal". La auto-ofrenda debe ser total e incondicional. Implica "el apartar todo lo que no importa al Uno que importa y el reemplazo completo del ego por la voluntad de Krsna".


juancas

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