jueves, 20 de junio de 2013

Sobre los mantras de Visuddha-sattva Das



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 20 de Junio del 2013


Sobre los mantras

de Visuddha-sattva Das (Notas) el sábado, 20 de noviembre de 2010 a la(s) 4:27

Sobre los mantras

   (Recopilación y reflexiones de Visuddha-sattva das) 

¿Qué son los mantras?

    Este es un tema extenso, pero que bien vale la pena exponer resumidamente. Un mantra es una combinación de energías particulares en la forma de sonido, y su recitación o pronunciación evoca externamente esas energías, tanto externa como internamente en quien lo pronuncia y quien lo oye. Un mantra es una vibración trascendental o sonido cuya repetición concentrada libera a la mente y produce liberación (moksa). El mantra es una forma intrínseca del Señor Supremo. Por la misericordia del guru y de los Vaisnavas, que son la personificación de la misericordia de Krishna, el Señor entra en el corazón del discípulo en la forma de mantram.

El mantra actúa para limpiar la mente y el corazón del discípulo, capacitándolo para servir al Señor trascendental. Cada mantra es una combinación de letras, palabras, significados, ritmos, y tonos específicos. La palabra sánscrita mantra (manas = mente + tra = lo que libera a), significa “lo que libera la mente”. El más poderoso de todos los mantras es el maha mantra Hare Krishna, considerado el yuga-dharma:

              Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
                    Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare 

En síntesis, un mantra es una combinación de letras específicas que evoca mediante el sonido energías trascendentales, tanto externa como internamente. Los mantras védicos tales como el Brahma-gayatri, son llamados sabda-brahma, vibraciones espirituales eternas (apakrta), que representan a Dios en la forma de sonido.

Diversas categorias y clases de mantras 

     Las sastras describen dos categorías de mantras. Una es vaidika-mantra, o mantras  de los Vedas (tales como Gayatri, etc.), y la otra categoría es el nama-mantra, o mantras compuestos de los nombres del Señor. Los nombres del Señor pueden a su vez ser indirectos y directos. Los nombres indirectos son aquellos que se refieren a un aspecto del Señor Supremo (como “el todopoderoso” “todo-misericordioso,” “la Superalma” o Paramatma, etcétera.), mientras que los nombres directos son aquellos que aluden directamente al Señor (Gopala, Syamasundara, Nanda-nandana, Gopinatha, Vamsi-dhari, Mohana-vamsi-vihari, Gopi-priya-jana, Madhava, Govinda, Krishna, Hari, Rama, Nrisimha, Kesava, etcétera).

Por definición, un vaidika-mantra posee tres aspectos:

1)  Una letra semilla, llamada bija-mantra (como om’, ‘srim’, ‘hrim’, etc.), con la cual se invoca la divinidad respectiva.
2)  Una Deidad a la cual se dirige el mantra.
3)  Una función u ofrenda a esa Deidad específica (tal como ‘namah’, ‘svaha’, etc.).

Tales vaidika-mantras deben ser recibidos directamente del guru a través del proceso de iniciación (diksa o upadesha), uno de los bhakti-samskaras o ritos purificatorios del bhakti-yoga, que lo eleva a uno y lo capacita para adorar al Señor a través del amoroso servicio devocional.

El Hari-bhakti-vilasa declara: “Diksa es ese proceso religioso que concede divya-jsana o conocimiento trascendental y destruye los pecados (papa), la semilla del pecado (papa-bija), y la ignorancia (avidya) hasta la raíz”. En el Bhakti-sandarbha (Anuccheda 283), Jiva Goswami, considerado el tattva-acarya de la Sri Gaudiya Vaisnava-sampradaya dice lo siguiente: “Divya-jñana es conocimiento trascendental contenido dentro de un mantra que revela la forma e identidad del Señor Supremo (bhagavat-svarupa), así como el conocimiento de la relación particular del sadhaka con el Señor (sambandha-jñana)”.

La primera categoría de mantras (vaidika-mantras), tiene muchas reglas y regulaciones (tantra) asociadas con el canto del mantra. Uno no puede cantar el mantra en cualquier momento o en cualquier lugar. Sonmantras que cantan los brahmanas y que son generalmente usados en la adoración (archana) de la Deidad. Cuando el maestro espiritual da al discípulo la iniciación brahmínica (segunda iniciación o Gayatri-mantra), este queda capacitado para adorar formalmente a la Deidad y explicar el significado de las Escrituras Védicas.

La Deidad no se puede adorar de cualquier manera porque se podría incurrir en serias ofensas. Por eso los pujaris deben ser brahmanas calificados. Antes de cantar los mantras, el pujari debe pasar por un proceso de purificación física personal (bhuta-suddhi), tanto externa como internamente. Este proceso de purificación yóguico incluye el baño (y otros procedimientos del yama; auto-control y pureza moral, y niyama; seguir buenos hábitos físicos y morales, que consta de cinco aspectos purificatorios que fortalecen nuestra mente).

Además de lo anterior, el pujari debe ejecutar posturas de meditación (asanas), controlar la respiración (pranayama) para pacificar la mente, retraer los sentidos de los objetos sensoriales (pratyahara), y concentrarse en la Deidad (dharana) y en su servicio. Estos son seis pasos del proceso de Yoga, descritos en los clásicos Yoga-sutras de Patanjali Rsi, que nos ayudan a purificarnos, primero externamente y luego internamente. Cuando uno esta situado en el plano de la pureza (sattva-guna, suddhi-marga), entonces puede comenzar el sadhana del canto del mantra (maha-mantra), en un lugar adecuado y pacífico, y conducer puja o la adoración de la Deidad, siendo el canto puro del Santo Nombre la mejor forma de adoración en esta era de Kali-yuga.

Este tipo de vaidika-mantras requieren que el practicanete esté completamente dedicado a su sadhana bajo la guía de un guru calificado, un sat-guru. Los mantras no deben ser cantados caprichosamente, pues pueden cometerse errores en nuestro sadhana, dando como resultado reacciones negativas.

Los nama-mantras son muy diferentes a los vaidika-mantras, porque están únicamente compuestos por los nombres del Señor. Tales mantras conllevan la misma potencia que los vaidika-mantras, pero de una manera que pueden ser accesible a todas las personas, no sólo a los brahmanas. Por eso el maha-mantra o el Sri Nama, que no es diferente de Krishna, ha descendido del mundo espiritual a la posición más baja, para liberar a los más caídos (patitas, melechas, etc.) y llevarlos al plano más elevado. Ese es el regalo incomparable del Gauranga-avatara, Sri Chaitanya Mahaprabhu, que descendio en Bengala, India en el siglo XVI.

El nombre (nama) es lo que le da poder al mantra 

   Cuando analizamos la fuente del poder de todos los mantras, llegamos a entender que es únicamente el nombre (nama) lo que le da poder al mantra. Por ejemplo, uno puede tomar un mantra como om namo bhagavate vasudevaya. Si uno sólo canta om namo, om namo, om namo, no recibirá el efecto del mantra. Pero si uno canta vasudeva, vasudeva, vasudeva, recibirá plenamente el beneficio del mantra, porque Vasudeva es el nombre que apodera al mantra. En los Puranas hay muchos ejemplos de personas que han cantado el nombre del Señor y han recibido plenamente su misericordiosa bendición o su darshan (presencia directa), a pesar de no haber sido entrenadas en los mantras védicos.

Por ejemplo, Draupadi fue salvada por el Señor Krishna de la deshonra en la asamblea de los Kurus, simplemente por invocar Su Divino Nombre. Similarmente, Ajamila, un brahmana que se había degradado, fue salvado de los Yamadutas (los mensajeros de Yama, el Señor de la muerte) simplemente por llamar a Narayana en el momento de la muerte. Aunque debido al apego llamaba a su hijo (que se llamada Narayana), fue salvado porque invocaba el nombre del Señor, Narayana.  Este es el benefico de namabhasa, “la sombra del nombre”.  El gran sabio Valmiky, el autor del Ramayana, había sido previamente un pecaminoso cazador, pero por cantar el nombre de Rama se trasformó en un gran santo. Tal es el poder del nombre del Señor. Esto ha sido demostrado en muchas historias registradas en los antiguos Puranas. 

Como declara Sri Chaitanya Mahaprabhu, la divina potencia del Señor está plenamente presente en Su Santo Nombre —namnam akari bahudha nija sarva shaktih: “En los nombres del Señor están investidas todas Sus energías o potencias trascendentales”. El Hare Krishna maha-mantra es por lo tanto un nama-mantra, compuesto únicamente por los nombres del Señor y su energía trascendental, Hare, el vocativo de Hara, Radha. El maha-mantra reune al Señor con sus eternas consortes y la fuente de placer, Rama, Radha-ramana rama, la que le da placer a Krishna. Eso es lo que se invoca con el divino canto, pidiendo ser ocupados en el servicio del Señor y de Sus potencias trascendentales. El Hare Krishna maha-mantra es en el fondo un Radha-Krishna mantra.

Por ser un nama-mantra, no hay reglas fijas o restricciones para cantar el maha-mantra, ni tampoco es necesario recibirlo de un guru mediante el proceso de diksa, aunque de acuerdo al sastra y a la tradición védica prescrita, se debe ser iniciado por un guru genuino para que Santo Nombre así recibido tenga pleno efecto. Sri Chaitanya Mahaprabhu ha declarado: tatrarpita niyamita smarane na kalah--  No hay restricciones (niyamas) para cantar el Santo nombre del Señor; ni tampoco uno debe tener en consideración el tiempo o las circunstancias para ello”.

 La fe (sradhha) lo es todo. Cuando el devoto medita en el Señor, el Señor manifiesta Su forma al devoto, de acuerdo a su istha-devata o Deidad adorable preferida. Existen muchos tipos de mantras para diferentes tipos de devotos (Rama-mantra, Nrsimha-mantra, Gopala-mantra, etc.), y el guru selecciona el mantra de acuerdo al discípulo. Pero en esta era, el canto del maha-mantra es universal y es el método prescrito (yuga dharma) para alcanzar la perfección. No hay otra alternativa.

Sobre el om, y el significado de om tat sat

     En el capítulo 8 (Alcanzando al Supremo) del Bhagavad-gita, se afirma claramente que om, el Brahman y el Señor Krishna no son diferentes. Sri Krishna dice: om ity ekaksaram brahma… --”Si después de situarse en esa práctica del yoga y proferir la sagrada sílaba om, la suprema combinación de letras, uno piensa en la Suprema Personalidad de Dios y abandona su cuerpo, es seguro que llegara a los planetas espirituales.”

En el capítulo 9 (El Conocimiento más Confidencial), Krishna también confirma en el verso 17 que El es la sílaba om (vedyam pavitram omkara). En el capítulo 10 (La Opulencia del Absoluto), Krishna reitera: “Yo soy el trascendental om; de los sacrificios, Yo soy el canto de los santos nombres [japa]” —ekam aksaram yajsanam japa-yajso ‘ smi.

Los trascendentalistas que ejecutan sacrificios védicos, siempre comienzan con la sílaba om al cantar los mantras prescritos. Por ejemplo, en el Rig Veda (1.22.20) se dice —om tad visnoh paramam padam: “Los pies de loto de Visnu son el plano devocional supremo”.

El om es el sonido impersonal de Krishna, pero el sonido Hare Krishna contiene el om. El canto del maha-mantra se recomienda para esta era. Quien cante el Hare Krishna maha-mantra al abandonar el cuerpo, será promovido a uno de los planetas espirituales, según la forma de adoración que haya estado practicando.

Cuando se canta un mantra se añade generalmente la sílaba om. Estas tres palabras (aum) se toman de los himnos védicos El Rig Veda  la primera meta —om iti etad brahmano nedistam nama. Luego, elChandogya Upanisad (6.8.7) señala la segunda meta —tat tvam asi. Y en el mismo Chandogya Upanisad (6.2.1) se indica la tercera meta —sad eva saumya. Todo ello en conjunto, al unir las tres primeras palabras se vuelve om tat sat. Cuando Brahma, el primer ser viviente, ejecutó sacrificios (yajñas), se refirió con estas tres palabras a la Suprema Personalidad de Dios. La sucesión discipular sostiene el mismo principio, y por eso el Brahma Gayatri comienza con la semilla-mantra om, que es el sat-bija, que evoca la eternidad y da liberación (tara-bija).

Puesto que el omkara es el principio básico de todo el conocimiento védico, se suele cantar antes de comenzar a cantar cualquier mantra. Sin omkara, ningún mantra védico tiene éxito. Por lo tanto, los Goswamis declaran que pranava (omkara) es la representación completa de la Suprema Personalidad de Dios. Esto se ha analizado de la siguiente manera, en función de sus componentes alfabéticos:

                      a-karenocyate krishnah sarva-lokaika-nayakah
                      u-karenocyate radha  ma-karo jiva-vacakah

Omkara es una combinación de las letras a, u y m. A-karenocyate krsna: la letra a (a-kara) se refiere a Krishna, que es sarva-lokaika-nayakah, el amo de todas las entidades vivientes y de todos los planetas, materiales y espirituales. Nayaka significa “líder”. El es el líder supremo (nityo nityanam cetanas cetananam). La letra u (u-kara) se refiere Srimati Radharani la potencia de placer de Krishna, y la m (ma-kara) se refiere a las entidades vivientes (las jivas). Así pues, om es el conjunto completo de Krishna‚ su potencia placentera (hladini-sakti) y sus servidores eternos. En otras palabras, omkara representa a Krishna‚ Su nombre, Su fama, Sus pasatiempos, Su séquito, Sus expansiones, Sus devotos, sus potencias y todo lo demás relativo a El. (Ver el significado de Srila Prabhupada al Chaitanya-charitamrta, Adi-lila, (7.128). En el Bhagavad-gita (7.8) el Señor Krishna le dice a Arjuna que El es la sílaba om de los mantrasvédicos.

Srila Prabhupada traduce la palabra pranavah como las tres letras a-u-m, y en el significado dice quepranava, o el trascendental sonido omkara, que se encuentra al comienzo de cada himno védico, se refiere al Señor Supremo y la representación sonora de Krishna. La verdad absoluta es el objetivo del servicio devocional y ello se indica con la palabra sat—sai iti evabhidhiyate (Gita 17.27).

El om se expande en la forma de los maha-vyahritis (las tres palabras bhuh, bhuvah, sva), los cuales indican la completa extensión de la creación material: la Tierra y los sistemas inferiores (bhuh), la región del espacio (bhuvah) y los sistemas planetarios superiores (svah). Los vyahrtis (o vyahritis) se expanden como el Brahma-gayatri-mantra y iste se desarrolla hasta formar todos los Vedas.

En el Gayatri-vyakhya-vivrti se dice: “Om es una combinación de las letras A, U, M. La letra A se refiere a Krishna; U se refiere a Radha; y M se refiere al alma jiva, a las entidades vivientes.” Los Goswamis declaran que ese (pranava) omkara es la representación completa de la suprema Personalidad de Dios. Losacharyas también han explicado que en el bija om, A expresa la forma del Señor Visnu; U la forma de Su consorte Sri, la Madre y el soporte de todo el mundo; y M expresa el alma individual, que es el sirviente dependiente de Visnu y de Sri, y de nadie más.

El significado de la vibración sonora om (AUM), conocido como maha-vakya, o el sonido supremo, está pues presente en el Gayatri-mantra. Se explica detalladamente lo mismo en los cuatro slokas del Srimad-Bhagavatam (2, 9, 33-36) conocidos como catuk sloki, donde Krishna le resume el significado delBhagavatam al Señor Brahma.

El significado de Om Tat Sat

     Desde el comienzo de la creación, las palabras om tat sat, han sido usadas por los brahmanas para satisfacer al Supremo cuando cantan himnos védicos u ofrecen sacrificios (yajña). Así se expresa en el Bhagavad-gita (17.23):

                              om tat sad iti nirdeso
                         brahmanas tri-vidhah smrtah
                           brahmanas tena vedas ca
                              yajñas ca vihita pura

      “Desde el comienzo de la creación, las tres palabras om tat sat se han empleado para señalar a la Suprema Verdad Absoluta. Esas tres representaciones simbólicas las usaban los brahmanas mientras cantaban los mantras de los Vedas y durante los sacrificios que se hacían para la satisfacción del Supremo.”

Las tres palabras om tat sat se toman de los himnos védicos. Del Rig Veda: om iti etad brahmano nedistam nama, señalando la primera meta. Luego tat tvam asi (Chandogya Upanisad 6.8.7), señala la segunda meta. Y sad eva saumya (Chandogya Upanisad 6.2.1), señala la tercera meta. Cuando en los orígenes Brahma ejecutó sacrificios, se refirió con esas tres palabras a la Suprema Personalidad de Dios, y la sucesión discipular (Sri Guru-parampara) sostiene el mismo principio. De allí la importancia de este himno, que es también usado al concluir algún obra filosófica. El Bhagavad-gita recomienda que cualquier trabajo que se haga, debe hacerse por om tat sat, o por la Suprema Personalidad de Dios. Srila Prabhupada dice al comentar el mencionado Gita-sloka:

      “Cuando uno hace penitencias, obras de caridad y sacrificios con estas tres palabras, actúa en el plano de conciencia de Krishna. El proceso de conciencia de Krishna es una ejecución científica de actividades trascendentales, que lo capacita a uno para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios”.

Como explica el Gita (7.25), uno debe ejecutar con la palabra tat diversas clases de sacrificios, penitencias (tapasya) y obras de caridad sin desear resultados de la acción. El propósito de tales actividades es la liberación del enredo material. En cuanto al significado de la tercera palabra sat, en el Bhagavad-gita (7.26-27) se dice:

     “La Verdad Absoluta es el objetivo final del sacrificio devocional, y ello se indica con la palabra ‘sat.’ El ejecutor de esa clase de sacrificio también se denomina ‘sat,’ así como también todas las obras de sacrificio, penitencia y caridad que, fieles a la naturaleza absoluta, se llevan a cabo para complacer a la Persona Suprema, ¡oh, hijo de Prtha!”

Srila Prabhupada comenta que las palabras prasaste karmani, o “deberes prescritos,” indican que en la Literatura Védica hay muchas actividades prescritas las cuales son procesos purificatorios, desde el momento de la concepción hasta el final de la vida. Esos procesos purificatorios o samskaras están destinados para la liberación, y en todas ellas se recomiendan pronunciar om tat sat. Actuar en el plano de conciencia de Krishna se conoce como sattva, y quien está consciente de Krishna se le llama sadhu.

Cuando el guru inicia a una persona o se ofrece el cordón sagrado (upavita) y el Gayatri mantra, se profieren las palabras om tat sat. Las palabras tad-arthiyam del Gita-sloka (17.27), indican además, “ofrecerle servicio a cualquier cosa que represente al Supremo, incluso un servicio tal como cocinar y ayudar en el templo del Señor, o cualquier otra clase de trabajo para difundir las glorias del Señor. Esas palabras supremas, om tat sat, se emplean así de muchas maneras, para perfeccionar las actividades y para que toda invocación resulte completa.
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Pañcaratrika-marga y bhagavata-marga 

       Existen dos procesos védicos de purificación; el pañcaratrica-marga y el bhagavata-marga. Derivados de ellos, en Kali-yuga hay dos sistemas recomendados para la adoración del Señor, el sistema bhagavata y el sistema pañcaratrica. En el sistema bhagavata se da preferencia al canto del santo nombre (nama) porque en Kali-yuga uno puede alcanzar la perfección simplemente por cantar, escuchar, recordar y adorar el santo nombre. Así lo confirma el último sloka del Srimad-Bhagavatam (12.13.23) termina con esta declaración:

                nama-sankirtanam-yasya, sarva-papa-pranasanam
             pranamo duhkha-samanas, tam namami harim param

    “El canto en congregación del santo nombre de Krishna destruye todas las reacciones pecaminosas. Ofrecer obediencias al Señor Hari destruye todas las miserias materiales, por lo tanto, yo ofrezco mis respetuosas reverencias al Supremo Señor Hari.”

De acuerdo a las autoridades, pañcaratra significa aquello que se relaciona con cinco (pañca) clases de conocimiento (ratra):

                      ratras ca jñavacanam jñanam pañcavidham smrtham
                            tenedam ascaratram ca pravadanti manissinah

   “Pañca significa cinco y ratra significa jñana o conocimiento. Según las autoridades existen cinco clases de conocimiento.” (Narada-Pañcaratra 1.2.44)

Estas clases de conocimiento son: 

1) védico, 
2) yóguico, 
3) máyico, 
4) mukti, y 
5) bhakti, el conocimiento mediante el cual uno alcanza al amoroso servicio devocional de Sri Sri Radha y Krishna.  

El Narada-Pañcaratra se relaciona específicamente con el tema del bhakti y por lo tanto es el más importante para todos los aspirantes al servicio devocional en la Gaudiya Vaisnava-sampradaya.

De esta forma, el sistema pañcaratrika requiere que un sadhaka o practicante pase por el proceso conocido como pañca-samskara. Este proceso se describe en las smrti-sastras y consiste de cinco (pañca) estados de purificación (samskara):

                        tapah pundram tatha nama
                       mantro yagas ca pañcamah
                        ami hi pañca-samskarah
                           paramaikanti-hetavah

    “En la sección anterior ya se describieron estos cinco ritos (pañca-samskara): Tapah, pundra, nama,mantra y yaga, que son la causa de intensa devoción por el Señor Hari.”

Tapah significa ejecutar austeridades y dedicar nuestro ser como un sirviente de Hari (Visnu/Krishna). Pundra significa aplicar marcas de tilaka (líneas verticales de barro sagrado dibujadas en el cuerpo con mantras), simbolizando el cuerpo como un templo de Sri Hari. Nama significa recibir el santo nombre del maestro espiritual y cantar ese nombre (nama) de acuerdo a su dirección o instrucción. De los pañca-samskaras al que se le da mayor importancia es al santo nombre, el cual es glorificado en todas las escrituras Védicas.

El origen del pañcaratrika-viddhi

    ¿Cómo surgió el sistema de conocimiento pañcaratrika? Para responder a esto, es preciso conocer la siguiente historia:

    “Al comienzo de la creación el Señor Brahma escuchó los Vedas de Sri Krishna. Los demonios Madhu y Kaitabha aparecieron de Maha-Visnu, entraron en la mente de Brahma y robaron los Vedas. Entonces Krishna manifestó la encarnación Hayagriva para matar a Madhu y Kaitabha. El Señor Brahma le pidió a Krishna que le enseñara nuevamente los Vedas, pero sólo la esencia, ya que podía morir en cualquier momento.

    “Durante cinco (pañca) noches consecutivas Krishna le dio a Brahma la esencia de los Vedas. Ese conocimiento (ratra) se volvió conocido como el pañcaratrika o pañcaratra el sistema de filosofía práctica y procedimientos para la adoración, que comprende las cinco ramas de conocimiento (veda, yoga, maya, mukti y bhakti), y cuyo sistema las smrti-sastras describen que consiste en cinco estados de purificación o pañca-samskaras (tapah, pundra, nama, mantra y yaga).” 

Existen cientos de Pañcaratras; por ejemplo, el Narada Pañcaratra fue hablado por el Señor Siva a Narada Muni y luego compilado por Vyasadeva. El Hari-Bhakti-vilasa contiene la esencia de este conocimiento, el pañcaratrica-viddhi. Siguiendo el pañcaratrica-marga, que incluye la adoración de la Deidad y el canto de los Gayatri-mantras, uno puede desapegarse del plano material y fijarse en la plano espiritual, hasta que se despierte el amor por Dios mediante el canto de los Santos Nombres de Krishna (nama-sankirtana). La perfección en el pañcaratrica-marga se alcanza cuando un discípulo, por la misericordia del guru, alcanza svarupa siddhi (realización de nuestra eterna identidad espiritual). En ese momento, uno entiende plenamente que la Deidad es la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, y lo adora a través del servicio a Sus devotos. En una clase de Srila Prabhupada, dada el 27 de diciembre de 1969, él dice lo siguiente (traduzco del CD Bhaktivedanta VedaBase):

      “El pañcaratrica-viddhi simplifica las cosas. El antiguo viddhi védico no es posible en la era actual. Viddhi védico significa que uno debe haber nacido en una familia de brahmanas y seguido la tradición familiar. Entonces, de acuerdo a los ritos védicos, él debe ser iniciado o se le debe ofrecer el cordón sagrado (upavita). Pero el pañcaratrica-viddhi está  especialmente destinado para esta era. Cualquiera que tenga una mínima  tendencia de volverse devoto se le debe dar una oportunidad. Esta es la bendición especial del Señor Chaitanya. Por ejemplo, Haridasa Thakura nació en una familia musulmana, pero el Señor lo nombró el namacarya, la autoridad en el canto del Hare Krishna maha-mantra.”

El marga-védico o viddhi (conocimiento) védico, incorpora el Vedanta, la filosofía basada en los Upanisads. La esencia del Vedanta es el Srimad-Bhagavatam. Cantar el Santo nombre no es algo que se hace en el vacío. Junto al cumplimiento de los cuatro principios regulativos básicos, al ser iniciados por Sri Gurudeva hemos prometido catar 16 rondas cada día (como mínimo). Pero no sólo se debe ser un devoto de 16 rondas, sino un devoto de los Vaisnavas, del maestro espiritual, un devoto que aspira estar fijo en el servicio (nistha-bhakti):

               sadhu-sange krsna-nama, ei matra chai
                     samsara jinite ara kona vastu nai

   “El servicio sin ofensas al Guru y al Vaisnava y el servicio al Hare Krishna maha-mantra sin ofensas, son una y la misma cosa.”

En realidad nosotros no somos la causa de la acción, a pesar del libre albedrío del alma. Nosotros somos la causa de nuestros propios deseos, y basado en esos deseos el Señor aprueba que la naturaleza cause la actividad. Volvamos ahora al aspecto de los mantras, tema al que he dedicado esta nota.

Seis tipos básicos de mantras usados en la adoración de la Deidad:

    Durante la ejecución de puja se usan seis tipos de mantras básicos. Estos mantras deben ser sólo conocidos por brahmanas debidamente iniciados en el sistema parampara. La siguiente descripción la he extraído del pancaratrika-viddhi:

1) Dhyana mantras —Mantras de meditación usados para invocar mentalmente la forma trascendental del Señor, Su morada, y Sus pasatiempos.
2) Bija mantras —Mantras “semilla”, cantados para meditación purificación y para la purificación de los artículos usados en la puja o adoración.
3) Mula mantras —Mantras “raíz”, Siendo la esencia de la Deidad, son recitados junto con cada artículo de adoración como un medio de dirigirse al Señor.
4) Stutis y stotras —Son oraciones que se cantan antes, durante o después de la adoración para glorificar el nombre, la forma, cualidades, y pasatiempos del Señor.
5) Pranama Mantras — Oraciones para ofrecer reverencias al Señor y al final de la oración.
6) Gayatri Mantras —Mantras védicos o Pancaratrika mantras, usados para adorar al Señor, invocando los tres principios de sambhanda, abhideya y prajoyana. Estos mantras sólo deben ser cantados por brahmanas debidamente iniciados en la sucesión discipular .

La palabra gayatri indica un específico metro de composición poética (chandas) cantado en los himnos védicos. Los mantras védicos tales como el Brahma-gayatri,  son llamados sabda-brahma (vibraciones espirituales [apakrta] eternas que representan a Dios en la forma de sonido). En síntesis, un mantra es una combinación de letras específicas que evoca esas energías externa e internamente.

     Todos los genuinos mantras védicos y pancaratrika mantras tienen cuatro aspectos:

1)  Rsi o sabio —Es el medio o los medios de comunicación entre Dios y el hombre a través de los cuales elmantra fue dado a la humanidad, descendiendo del plano espiritual absoluto. Cada mantra tiene un rsi o persona santa que lo preside y que primero escucha el manta en su meditación y después lo difunde para el beneficio de los demás. Por ejemplo, el Gayatri mantra, fue revelado a Visvamitra Muni después de una experiencia trascendental en meditación, así que él es aceptado como el Rsi del Brahma-gayatri-mantra, que es la primera línea de los siete mantras que conforman en conjunto de todo el Gayatri mantra, dado por el Guru al discípulo cuando este recibe la iniciación como brahmana o diksa-mantra. En el Brahma-samhita (523-29) se explica que el primer brahmana en recibir la iluminación espiritual directamente de Sri Krishna, fue el Señor Brahma (catur-mukha Brahma), quien fue despertado de la oscuridad de la ignorancia tras muchos años de meditación y tapasya  al escuchar el Gayatri o sonido trascendental que surgió de la flauta de Krishna, el Maestro Supremo original. Este sonido sagrado que es la madre y personificación de todos los Vedas, entró en su oído (sus 8 oídos) derecho (el lugar donde residen todos los tirthas). Así fue iluminado Brahma Rsi, el primer brahmana (dvija-bhandu o “nacido dos veces”) del Universo (Brahmanda) y el primero en llevar el cordón sagrado (upavita) cruzado en el pecho (atravesado de izquierda a derecha). El trasmitió ese conocimiento divino a su discípulo Narada Rsi y de allí procede la Sri Brahma-Madhva-Gaudiya-Vaisnava-sampradaya o la sucesión discipular que desciende del Señor Brahma.

     Sarasvati, la diosa del conocimiento y consorte del Señor Supremo le trasmitió a Brahma el confidencial gopal-mantra (klim krsnaya govindaya gopijana svaha), quien no veía sino oscuridad en todas las direcciones, y le dijo: “!Oh, brahman! , sin duda este mantram hará realidad (cumplirá) el deseo de tu corazón.” (kama-krisnaya govinda he gopi jana ity  api vallabhaya priya vahner mantram te dasyati priyam). Y le dijo además: tapas tvam tapa etena tava siddhir bhavisyati—”!Oh, brahman! Practicas la asociación espiritual por medio de este mantras. Entonces se realizarán todos tus deseos.” Así se manifestó el Gopal-Gayatri mantra en el corazón de Brahma, directamente del sonido divino de la flauta de Krishna. Iluminado por el recuerdo de ese Gayatri, que engloba los tres Vedas, Brahma se familiarizó con la expansión del océano de la verdad. Entonces, él  adoró a Sri Krishna, la esencia de todos los Vedas, y la Suprema Personalidad de Dios original, con el famoso himno conocido como Sri Brahma-samhita, una escritura sagrada muy importante que describe la naturaleza del Reino trascendental de Sri Goloka y muchas cosas más. Durante un peregrinaje por el Sur de la India, Sri Chaitanya encontró el quinto capítulo del Brahma-samhita, en el templo Adi Kesava, en el estado de Tamil Nadu. Este capítulo contiene la conclusión filosófica de acintya-bhedabheda-tattva (la inconcebible y simultánea unidad y diferencia), el origen del gayatri-mantra, e mantra o himno védico de dieciocho sílabas (gopal-mantra), los mitodos del servicio devocional, la explicación del kama-gayatri, kama-bija y el Maha-Visnu original, y una descripción esotirica del mundo espiritual, específicamente Goloka Vrindavana., la forma de Govinda, Su morada y Su posición trascendental, las entidades vivientes, la naturaleza de Siva o Sambu, el mejor de los Vaisnavas, y de la diosa Durga, su consorte, las energías superiores y las jivas, el significado de la austeridad, la meta suprema, la iniciación de Brahma y la visión amorosa trascendental (caksur-prema), mediante la cual uno es capaz de ver al Señor. También explica los pasos del bhakti, la mente, el estado de yoga-nidram, el servicio devocional en éxtasis espontáneo (bhava-raga-bhakti), las diferentes encarnaciones y Deidades, etc. Aquí he resumido algunos de los temas del himno compuesto por el Señor Brahma, que concluye sus hermosas oraciones con el verso govindam adi purusam tan aham bhajami—Yo adoro a Govinda el Señor Primordial.

2)  Chandas—es el metro poético de un mantra específico tal como el Gayatri, Anustap, y Jagati. En el significado del Srimad-Bhagavatam (11.21.41) se dice: “ Los metros védicos son Gayatri, Usnik, Anustup, Brhati, Pankti, Tristup, Jagati, Aticchanda, Atyasti, Atijati y Ativirat. El metro Gayatri tiene 24 sílabas, el Usnik 28,  el Anustup 32, etc., teniendo cada metro 4 sílabas más que el anterior. El sonido védico es llamado brhati, o más expansivo, y por eso no es posible para los seres vivientes ordinarios entender todos los detalles técnicos de este tema.” El Visnu Purana dice que los siete caballos uncidos al carro de Surya, el dios del Sol, se llaman Gayatri, Brhati, Usnik, Jagati, Tristup, Anustup y Pankti.

3)  Ista-deva —Es la Deidad controladora o que preside un mantra. O la Deidad adorada por medio de ese mantra. Existen 33 millones de devatas (semidioses), y cada uno tiene su propia morada en el universo. Los lamas del Tibet seguidores del budismo tántrico, adoran a estos devas, pero los krishna-bhaktas, aunque respetamos a los devas y devis (entre los cuales Brahma, Siva, Sarasvati, Ganesh, Durga, Laskmi, Indra, Surya, Varuna, etc, se cuentan entre los principales), adoramos fundamentalmente a Sri Visnu, Sri Krishna, reconociindolo como la Suprema Personalidad de Dios, la Deidad supremamente atractiva (Govindan adi-purusam), y la causa de todas las causas (sarva-karana karanam).

     Cantando el mantra personal de un devata invoca a ese devata o semidiós, que responderá de acuerdo a la intensidad de la meditación. Si uno recibe una mantra de una Deidad o de un devata de un guru, y canta sinceramente ese mantra junto con la adoración y la meditación. Entonces esa Deidad o deva aparecerá bien físicamente o en nuestra meditación para complacer nuestros deseos.

4) Viniyoga—Es el uso, función o propósito para cantar el mantra, tal como la ejecución de un homa, samskara, o para cantar japa. Generalmente, usamos los mantras, para cantar japa. Así que, viniyoga es cantar japa.

En el Sat-kriya-sara Dipika, Gopala Bhatta Goswami dice:

   “El propósito de este sistema es garantizar que uno entienda el significado, la función, el origen correcto, y la entonación del mantra que se está cantando. Como una regla, cuando se pronuncia cualquier mantra védico, uno debe identificar el rsi o persona santa que preserva o controla el mantra, el chandas o metro del mantra, la Deidad que está siendo invocada en el mantra, y la función o propósito de cantar el mantra(por ejemplo haciendo un yajña o sacrificio de fuego)”.

   El Narada-pañcaratra, Hari-bhakti-sudhodaya, Hari-bhakti-vilasa y muchas otras referencias, explican que la potencia del mantra se manifiesta únicamente sólo cuando se recibe de un maestro espiritual genuino y recitado sin impurezas. Aunque uno pueda ver muchos mantras escritos en muchos libros, y trate de cantarlos, sólo producirán resultados cuando sean recibidos a través del proceso de diksa.

El poder del mantra tiene efecto cuando es recibido del Guru-Vaisnava

    Los mantras  son como semillas en las cuales hay vastas potencias, pero ameritan factores externos para manifestar su poder. La pequeña semilla del árbol baniano contiene la forma de un gigantesco árbol que puede desarrollarse plenamente. Sin embargo, poner la semilla directamente en el suelo, no producirá un árbol. Necesita fertilizantes para ello. Si un lorito come la semilla y la regresa al suelo con sus desechos, entonces crecerá un majestuoso árbol baniano. Ese proceso de fertilización es necesario para su desarrollo. Similarmente, si uno comienza a cantar un mantra después de escucharlo por azar o por leerlo en un libro, no producirá krishna-prema. Pero si se recibe el mantra escuchándolo de un premika-bhakta, de alguien que posee amor por Krishna, entonces ese mantra, que es revestido o impregnado por el prema o amor del guru, producirá prema en el corazón del discípulo sincero. Por ello es necesario el proceso de diksa.

    En el siguiente par de significados del Srimad-Bhagavatam, Srila Prabhupada comenta también lo siguiente:

     “En un sentido es confidencial: uno puede ser que reciba un mantra que está publicado en cualquier parte, pero al menos que sea aceptado a través de la cadena de la sucesión discipular, ese mantra no tiene efecto. Las fuentes autorizadas dicen que cualquier mantra que se cante sin haber sido recibido en la sucesión discipular no tiene eficacia". (SB 4.8.53)

     “Los mantras y el proceso del servicio devocional tienen poder especial cuando han sido recibidos de la persona autorizada”. (SB. 8.16.24)

Incluso el maha-mantra Hare Krishna, el más poderoso de todos los mantras, aunque puede ser cantando sin ninguna iniciación, tiene mayor efecto cuando se recibe de un devoto avanzado. Los acharyas proclaman que canto del Hare Krishna maha-mantra sin que haya sido recibido u oído de un vaisnava avanzado en la conciencia de Krishna, le dará a uno los frutos de bhukti o mukti, pero no el dulce (madhura) néctar delprema-bhakti.

En el momento de la iniciación, el guru da al discípulo un mantra védico o pancaratrika mantra, de acuerdo a la tradición del parampara. Mientras está haciendo puja, un discípulo debidamente iniciado que está libre de la ignorancia, realizará la relación entre el significado espiritual de los mantras que el canta para japa yarcana, así como la identidad de la Deidad que está siendo adorada.

Mula-mantras

     La palabra mula significa “raíz” y el mula mantra es el mantra particular para adorar a una determinada personalidad o una Deidad, que debe ser cantado junto con el mantra del artículo específico que se esté ofreciendo. Son mantras para adorar a una determinada personalidad. Están formados por el bija-mantra (se explican en una Nota más adelante) de la Deidad, el nombre de la Deidad y un ofrecimiento de respeto. Por ejemplo: klim krsnaya namah para Sri Krishna.

Como una Deidad tiene muchos aspectos, puede tener diferentes mula-mantras para realizar esos distintos aspectos. Al no ser diferentes de la Deidad, los mula-mantras son cantados durante la meditación para fijar la mente en la Deidad, y durante la puja para espiritualizar artículos y ponerlos al mismo nivel de la Deidad.

Por ser sonido espiritual, los mula-mantras y los gayatris son extremadamente potentes cuando son cantados por un devoto avanzado. Si el que está practicando para alcanzar la auto-realización medita en estos mantras bajo la guía de un alma auto-realizada, con fe y pureza (sin cometer ofensas), a su debido tiempo, despertará dentro de sí la potencia completa. El canto de los mula-mantras y los gayatri, lo llevará a uno a la realización de la forma trascendental de la Deidad.

Los mula mantras deben ser solamente cantados por devotos brahmanas, debidamente iniciados en el canto de pañcaratrika Gayatri mantras (los mantras cantados sin venir del maestro espiritual no traen ningún resultado y están prohibidos para quienes no sean dvija-bandhus, o brahmanas debidamente iniciados en la Sri Gaudiya-vaisnava-sampradaya.)

Estos mantras no son diferentes de la Deidad y no deben ser revelados. Los mula mantras son cantados en la meditación para fijar la mente en la Deidad que se está adorando, y también para purificar los artículos que se van a usar en Su servicio. Son los siguientes:

guru. . . . . . . . . . . . . . . . aim gurave namah (2º línea del Gayatri)
parama guru. . . . . . . . . . om parama gurave namah
sampradaya. . . . . . . . . . .om rupanugavargaya namah
Sri Chaitanya. . . . . . . .    klim gauraya-namaj (4ª línea del Gayatri-mantra)
Sri Nityananda . . . . . . .   klim deva-jahnavi-vallabhaya namah
Srimati Radharani. . . . .   srim ram radhikayai namah
                                       srim radhayai namah
                                       srim ram radhikayai namah
Sri Krishna. . . . . . . . . .    klim krsnaya namah y el Gopala mantra (la 6a línea del Gayatri)
Sri Sri Radha-Krsna. . .     srim klim radha-krsnabhyam namah
Govardhana sila. . . . .      klim krsnaya govindaya govindaya svah   (Gopal mantra)

   Durante la puja, para la ofrenda de los artículos también suelen cantarse los siguientes mantras confidenciales que los pujaris deben también conocer y no revelar. Por lo tanto, no los daré: 

Krshna-mantra:    
Krishna-gayatri:    
Radha-mantra:     
Radha-gayatri:      

Bija-mantras

    Las letras originales del alfabeto sánscrito están dotadas con poderes específicos, y en combinaciones particulares asumen más poder en relación con ciertas Deidades. Esas combinaciones de letras son llamadas bijas o semillas, y se combinan para formar palabras. Cuando esas palabras están conectadas en un orden particular, tienen especial poder para representar plenamente a la Deidad. Esas combinaciones son llamadas mantras. El poder que manifiestan en todo el mantra es mayor que cada uno de sus sonidos constituyentes

Así como el pranava om aparece antes de todos los vaidika-mantras (los himnos védicos, como el brahma-gayati), antes de los pañcaratrika-mantras se usan como prefijos varios mantras silábicos, llamados bijas (semillas). Esa es una característica de la adoración pañcaratrika. El Narada-pañcaratra explica que las sílabas bija son fragmentos sonoros primordiales que tienen el poder de evocar una energía particular tanto dentro como fuera de la persona que los pronuncia. Los sonidos del alfabeto sánscrito son el reflejo de una contraparte espiritual de origen divino que está vibrando en un estado dormido dentro de la entidad viviente condicionada por maya. Cada sonido del alfabeto sánscrito tiene una cualidad particular de energía. Los sonidos más simples se combinan formando bijas, que tienen más cualidades particulares y son cualitativamente iguales a Deidades específicas. Algunos de los bijas más usados son los siguientes:

om: es el sat-bija,  evoca la eternidad, y es el más utilizado. Da la liberación (tara-bija).
Las siguientes tres (aim, hrim y srim) evocan la potencia cit (conciencia) en varios aspectos.

aim: evoca el conocimiento; se le llama sarasvati-bija.

hrim: evoca la energía externa del Señor y por eso es llamada mahamaya-bija.

srim: evoca las energías interna del Señor jsana-sakti, iccha-sakti y kriya-sakti es llamada laksmi-bija.


Nota: Sarasvati devi es la diosa del conocimiento y se encuentra entre las más queridas y bellas expansiones de Srimati Radharani. Su bija mantra es aim, y el bija mantra de Radha es srim. Así aim es la expansión de srim, y por lo tanto la semilla mantra aim en el guru-mantra y el guru-gayatri indican esotéricamente que Sri Guru y guru-tattva son finalmente también expansiones de Radhika-tattva.  Sarasvati representa al puro conocimiento trascendental, el cual es revelado por medio del Guru, cuando el discípulo tiene plena fe en Sri Guru y Sri Krishna (yasya deva para bhakti yatha debe tata gurao...)

Estos bija mantras con cantados como la primera palabra en cada línea de los 7 mantras que componen el Sri Gayatri-mantra, y cada línea debe ser cantada con el cordón sagrado (upavita) enrollado en el dedo pulgar de la mano derecha. El Gayatri debe ser cantado tres veces al día (en los tres sandhyas) y las normas para el canto y su significado están descritos en obras particulares. (Para los brahmanas iniciados se recomienda leer el libro Sri Gayatri Mantrartha Dipika –Illuminations on the Essential Meaning of Sri Gayatri, compilado por Swami B.H. Narasinga Maharaja, Gosai Publishers, 19969, for the International Gaudiya Vaisnava Society.)

Mantra aspicioso para el baño mental (manasika-snana)

      El manasika-snana consiste en recordar al Señor Visnu. Manu declara que el mejor de los baños es el manasika-snana. Recordar a Visnu es el medio más poderoso para eliminar toda clase, tal como lo afirma el Hari-bhakti-vilasa:

           (om) apavitrah pavitro va sarvavastham gato 'pi va
         yah smaret pundarikaksam sa bahyabhyantarah sucih

    “Bien sea puro o impuro, o haya pasado por todas las condiciones de la vida material, si uno puede recordar a Krishna, el de los ojos de loto [pundarikaksa], se limpia externa e internamente”. [Hari-bhakti-vilasa 3.47; citado del Garuda Purana]

Por lo tanto, junto con todos los tipos de baño, uno debe tomar el baño mental para conseguir la pureza interna, la cual complementa la pureza externa. La esencia de la pureza interna es el recuerdo de la Suprema Personalidad de Dios.
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Jai Jai Radha Ramana Hari Bol (X)
Hari Bol (4)
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उधो, मन न भए दस बीस।

एक हुतो[1] सो गयौ स्याम संग, को अवराधै[2] ईस॥[3]

सिथिल भईं[4] सबहीं माधौ बिनु जथा देह बिनु सीस।

स्वासा[5] अटकिरही आसा लगि, जीवहिं कोटि बरीस॥[6]

तुम तौ सखा स्यामसुन्दर के, सकल जोग के ईस।

सूरदास, रसिकन की बतियां पुरवौ मन[7] जगदीस॥

-सूरदास

टीका टिप्पणी और संदर्भ
1. ↑ था।
2. ↑ आराधना करे, उपासना करे।
3. ↑ निर्गुण ईश्वर।
4. ↑ निष्प्राण सी हो गई हैं।
5. ↑ श्वास, प्राण।
6. ↑ वर्ष का अपभ्रंश।
7. ↑ मन की इच्छा पूरी करो।
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Sins and purity Divine’s two bills, Doing the former made heart ill, Doing the latter became ailing heart’s pill, Devotion guides one to climb life’s hill, Sri Krishna saves every soul from this world’s churning mill.


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Hrudaya Vihaari Hey Giridhari
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II Om Sai Ram II


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Sach bata de bihari se pyaar kitna
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Such bata de bihari se pyaar kitna
Such bata de bihari se pyaar kitna
such bata de bihari se pyaar kitna
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Lobh Lalach Me Teri Jindgani Gayi
Lobh Lalach Me Teri Jindgani Gayi

Tera Bachapn Gaya Aur Javani Gayi
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Raat Din Paap Ki Hi Ravani Rahi
Raat Din Paap Ki Hi Ravani Rahi

Sabhi Vishayo Ko Teri Kahani Rahi
Sabhi Vishayo Ko Teri Kahani Rahi

Kiya Tune Har Bar Upkaar Kitna
Kiya Tune Har Bar Upkaar Kitna

such bata de bihari se pyaar kitna
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Chhod Gaflat To Aaa Hosh Me To Sahi
Chhod Gaflat To Aaa Hosh Me To Sahi

Na Idhar Ki Rahi Na Udhar Ki Rahi
Na Idhar Ki Rahi Na Udhar Ki Rahi

Teri Kasti Kinare Se Aake Lagi
Teri Kasti Kinare Se Aake Lagi

yaha Aakar Bhawar Me Na Padna Kabhi
yaha Aakar Bhawar Me Na Padna Kabhi

Kiya Apane Govind Par Niyochhar Kitna
Kiya Apane Govind Par Niyochhar Kitna

such bata de bihari se pyaar kitna
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such bata de bihari se pyaar kitna
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Kitna Nagad Kamaya Udhar Kitna
Kitna Nagad Kamaya Udhar Kitna

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  13. La Sabiduria de los Maestros 1 - jueves 29 de diciembre de 2011
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  18. Universalidad 1 - miércoles 4 de enero de 2012

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  1. Biografía de los Clasicos Antiguos Latinos 1 - viernes 30 de diciembre de 2011
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