miércoles, 19 de junio de 2013

Sastra-bindhu-pradipa: Algunas gotas de luz de las Escrituras de Visuddha-sattva Das



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 19 de Junio del 2013



Sastra-bindhu-pradipa: Algunas gotas de luz de las Escrituras

de Visuddha-sattva Das (Notas) el jueves, 25 de noviembre de 2010 a la(s) 12:35

Sastra-bindhu-pradipa: Algunas gotas de luz de las Escrituras

Guru-tattva: El guru, sus cualidades y peligros.

   Después de la iniciación, el discípulo se ocupa en el servicio devocional y se dedica al estudio de las Escrituras, las cuales enseñan al estudiante como alcanzar la liberación (mukti) de la vida materialista y la felicidad trascendental (ananda-mayo-bhyasat).

El cultivo de la conciencia de Krishna establece una relación eterna con el Señor y pone fin al repetido ciclo de nacimiento y muerte (samsara). El Bhagavad-gita (16.23) declara que quien no sigue este proceso y desobedece los mandatos de las sastras, nunca alcanza la felicidad ni la perfección:

                   yah sastra-viddhim utsrjya
                     vartate kama-karatah
                     na sa siddhim lavapnoti
                  na sukham na param gatim

  “Quien no sigue las instrucciones de las sastras y actúa caprichosamente, nunca alcanza la perfección de la vida, ni tampoco la felicidad. Y tampoco regresa al hogar, al mundo espiritual.”

Guru-tattva: ¿Quién es un guru? Sus cualidades.

   ¿Quién está calificado para tener discípulos en todo el mundo? En el primer sloka del Upadesamrta, el néctar de toda enseñanza superior, se describen las cualidades de un Goswami o un devoto puro por excelencia. La primera calificación de un guru, además de estar entregado a su maestro espiritual, es que debe controlar su lengua y sus sentidos:

                    vaco vegam manasah krodha-vegam
                       jihva-vegam udaropastha-vegam
                        etan vegan yo visaheta dhirah
                      sarvam apimam prthivim sa sisyat

    “Una persona sobria que puede tolerar el impulso de hablar, las demandas de la mente, las acciones de la ira y los impulsos de la lengua, el estómago y el órgano genital, está calificada para hacer discípulos por el mundo.”

En el Visnumurti se dice que un maestro espiritual que anhela fama, riqueza, y comodidades de los discípulos no es competente y no debe ser llamado guru. El primer demonio que Krishna mata es a Putana, que representa al falso guru, que pretendiendo nutrir (como en el caso de Putana) sólo da veneno.

El instructor espiritual debe tener las 26 cualidades de un devoto, estar libre de deseos materiales, estar absorto en el servicio devocional puro de Krishna, y ser capaz de destruir las dudas de los discípulos al hablar con total lógica y razón, refiriendo las Escrituras. El guru está situado firmemente en el conocimiento espiritual del brahman (srotyam brahma-nistham) El Tattvasagar declara que mantra-diksa nunca debe recibirse o tomarse de una persona que es perezosa u ociosa, codiciosa, envidiosa, desequilibrada, apegada a la complacencia sensorial y materialmente contaminada.

En el Visnu-yamala-tantra se enumeran los 18 tipos de contaminaciones materiales:

    “La ilusión, la fatiga, el cometer errores, la aspereza, la lujuria material, la inquietud o ansiedad, el orgullo, la envidia, la violencia, la desgracia, el agotamiento, la falsedad, la ira, la codicia, la dependencia, el deseo de enseñorearse del universo, el ver la dualidad y el engañar.”

Quien no este libre de esas 18 faltas no debe considerarse un verdadero Vaisnava. Además, el devoto que canta los nombres del Señor Hari, debe evitar las ofensas al cantar el Hare Krishna maha-mantra. Srila Thakur Bhaktivinoda ha descrito los seis enemigos del corazón: kama (lujuria), krodha (ira), mada (intoxicación), moha (ilusión), matsarya (envidia) y bhaya (temor). Veamos sinceramente el rostro de nuestra alma en el espejo del corazón. Un espejo muestra el reflejo. Al estar libre de estas contaminaciones, un devoto puro es abhayan, está libre de temor y Krishna siempre reside en su corazón.

Los anarthas más peligrosos que debe evitar un guru.

     El guru también debe estar libre de tres contaminaciones que son como tigres que devoran el bhakti puro: kanaka, kamini y pratistha: querer disfrutar de dinero o riqueza para beneficio personal, el deseo sensorial (kama) o querer disfrutar de mujeres bellas, y el deseo por fama, prestigio o reconocimiento, respectivamente. Estos son los tres peligrosos enemigos del sendero de la autorrealización, que tientan incluso a los devotos avanzados.

Para estar libre de estos tres peligros, manifestados de diversas maneras, el devoto debe combatir a kanaka, kamini y pratistha de la siguiente manera: 

1) la riqueza le pertenece a Narayana y debe ponerse a Sus pies: todo el dinero se debe usar en la adoración y en el servicio de Sri Guru y Sri Krishna mediante  la expansión del movimiento de sankirtana; 
2) las mujeres bellas deben verse como madres o gopis, disfrutadas únicamente por Krishna, Gopinatha, el amante de las gopis, especialmente de Srimati Radharani, quien es llamada Lokamatha, la madre del universo, y Bhakti devi, la personificación del prema-bhakti, el servicio devocional amoroso al Señor Gopinatha.

Si uno ve (especialmente los brahmacaris y sanyasis) a las mujeres hermosas (sundarini) con respeto, pensando que son como gopis que deben complacer a Krishna, entonces no caerá bajo la tentación del deseo de querer disfrutar de su unión, sea en forma burda o sutil. Quien canta el santo nombre debe cuidarse mucho de esa tendencia sensorial. El Señor Chaitanya ha dado una instrucción muy precisa al respecto en el cuarto sloka del Siksastaka:

                    na dhanam na janam na sundarim
                       kavitam va jagad‑isa kamaye
                       mama janmani janmanisvare
                       bhavatad bhaktir ahaituki tvayi


  “¡Oh, Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni tampoco deseo bellas mujeres, ni quiero ninguna cantidad de seguidores. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa, nacimiento tras nacimiento.”

Finalmente, 

3) la forma de no caer bajo la peligrosa influencia de pratistha, que es la contaminación más sutil, a la cual han sucumbido incluso semidioses y gurus (prakrta-adhikaris y madhyama-adhikaris), es la siguiente: cualquier prestigio, fama o reconocimiento que un devoto situado en una determianda posición pueda recibir, obteniendo beneficios de parte de sus seguidores, él debe inmediatamente transferir de corazón ese honor o prestigio al maestro espiritual. Así estará a salvo de no incurrir en pratistha.  Aunque quien ocupa la posición de maestro espiritual debe aceptar adoración de sus discípulos (como se declara en las sastras, por ser el guru el representante de Krishna y quien ofrece a Krishna el servicio de los discípulos), sin embargo el guru o acharya aceptará esa adoración (incluso el Vyasa-puja) sólo en nombre de Krishna, no para sí mismo, sino en nombre de su propio guru.

Esa es la actitud perfecta, para estar a salvo de las tentaciones de maya. Balarama, (quien representa como Nityananda al maestro espiritual), mató al demonio Prahlambasura porque este asura representa el anartha del falso prestigio, que se cuelga (prahlambha) hasta de grandes devotos.

Un guru con una mentalidad humilde y ecuánime es ciertamente digno de adoración. El tal personalidad se manifiestan las cualidades divinas de los semidioses. Tal guru es el adorable representante de Sri Krishna. La humildad (saumya) es la primera cualidad que distingue a un verdadero Vaisnava, cuya personalidad es adornado con ella, así como por la tolerancia, la sencillez, la compasión, la sabiduría, la misericordia y la rendición plena al Señor (prapanna, saranagti). Por eso se dice que el sadhu es un ambulante, un lugar de peregrinaje (kurvanti tirtha tirthani), muy compasivo y misricordioso (krpalu, titisavah kanurika). La asociación con las personas santas (sat-guru, sadhu-sangha) es la clave para avanzar en el sendero de la devoción.

Bajo el principio de yukta-vairagya, un guru genuino sabe como usarlo todo en el servicio del Señor. EL sabe que todo le pertenece a El en este mundo material. Eso es perfecta renunciación: ocuparlo todo el servicio de Krishna: jivas, dinero, elementos y objetos materiales. De esta manera todo se espiritualiza. El agua es agua, el metal es metal, la tela es tela, el dinero es papel moneda, pero cuando todo, incluso los sentidos de los devotos, se ocupan en el servicio del Señor, todo se espiritualiza y purifica. El acharya instruye así con su ejemplo, con su prédica (prachara) y su conducta personal (achara) intachable. La mejor prédica es el buen ejemplo.

Para avanzar hacia el suddha-bhakti se debe estar libre de todo tipo de anarthas. Puede decirse que sólo en la etapa de anartha-nivritti se es candidato al auténtico bhakti. El guru debe estar en esa posición, fijo en la verdad absoluta y firmemente establecido en el Brahman, como lo declara el Mundaka Upanisad (1.2.12.):

              tad vijñanartham sa gurum evabhigacchet
                samit-panih srotryam brahma-nistham

   “Con la finalidad de aprender la ciencia trascendental, uno debe acercarse a un maestro espiritual genuino en la sucesión discipular, quien está fijo en la Verdad Absoluta”.

Aunque lo sea, un guru nunca posará como tal. Guru significa aquel que es grave, que es “pesado” porque está situado en el Brahman, y puede liberarnos de la oscuridad (gu-ru). Eso es lo que significa guru. Y si no es un Vaisnava, no puede ser guru. ¿Cómo podría librar a alguien de la ignorancia quien se cree superior y por ello está realmente en la oscuridad (timira, avidya)? Cualquiera puede decir: “Yo soy un Guru, él no es un Guru, esta persona tampoco lo es”. La imitación siempre es posible, pero el sruti y el smrti, las Escrituras Védicas reveladas, dan un criterio para seleccionar a un guru verdadero, y el guru verdadero sabe como extraer el significado y la conclusión de las Escrituras devocional (bhakti-siddhanta).

El guru, las sastras y los sadhus, son interdependientes. Se complementan entre sí para nuestro propio beneficio como sadhakas, practicantes del bhakti. Las sastras declaran que debemos leerlas bajo la guía de un instructor, un guru vaisnava (acaryavan puruso veda). Por lo tanto, las Escrituras dependen del maestro espiritual, del sadhu viviente, quienes se confirman mutuamente.  

Por lo tanto, debemos reconocer quién es un maestro espiritual genuino, tal como se describe en las Escrituras védicas. Siendo interdependientes, sadhu y sastra, son ambos necesarios como guías. Ellos son los agentes activo y pasivo, respectivamente. Al explicar el concepto de la posición absoluta y relativa del maestro espiritual, Srila Bhakti Raksak Sridhara Maharaja, ha dado las siguientes aclaratorias iluminadoras en su labor Sri Guru y Su Gracia:

     “Por la voluntad especial de Krishna, el gurudeva es un poder delegado. Si miramos atentamente dentro del Maestro Espiritual, veremos la delegación de Krishna y, de conformidad, deberíamos aceptarlo de esa manera. El Maestro Espiritual es un devoto de Krishna y al mismo tiempo, la inspiración de Krishna está dentro de él. Estos son los dos aspectos del Guru­deva. Él tiene su aspecto de vaisnava y el lado inspirado del vaisnava es el Guru. En un día de ayuno como el de Ekadasi, él no ingiere granos, él se conduce como un vaisnava, pero sus discípulos ofrecen granos a la fotografía de su Guru en el altar. Los discípulos ofrecen granos a su Maestro Espiritual aún en un día de ayuno.

    El discípulo está interesado en la delegación del Señor, el Guru interior, su lado inspirado. El lado inspirado de un vaisnava es Acarya o Guru. El discí­pulo da importancia solamente a la porción especial e inspirada dentro del Guru. Él está más interesado en esa parte de su carácter. Pero el Gurudeva mismo se muestra como un vaisnava. De esta manera, su trato con sus discí­pulos y su trato con otros vaisnavas será diferente. Esto es acintya-bhedabheda, la inconcebible unidad en la diversidad.

    Puede haber imitación y puede haber desviación. Las dos cosas son posi­bles. Por razones ulteriores, puede que uno comercie con la posición de Guru, exactamente como es el caso de la casta de los Gosvamis y los sahajiyas imitacionistas. Por una u otra razón, alguien puede posar como Guru, pero los síntomas de un verdadero Guru son explicados en las Escrituras: sabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam-- 'un Maestro Espiritual fidedigno debe ser experto en las conclusiones de la literatura védica y debe estar fijo en la comprensión de la Verdad Suprema'." (Srimad-Bhagavatam 11.3.21)

La manifestación plural (sri gurum) del maestro espiritual.

    El principio divino (Sri) del maestro espiritual es plural (sri gurun); aunque se encarna en una persona se manifiesta de muchas maneras. Por eso en el primer sloka del Chaitanya-chartitamrta  su autor, Srila Krishnadasa Kavbiraja Goswami ofrece sus reverencias a todos los maestros espirituales de la sucesión discipular¸ porque son las manifestaciones (prakasam) del Señor:

                 vande gurun usa-bhaktan isam isavatarakan
         tat-prakasams ca tac-chaktih krsna-caitanya-samjñakam

   “Ofrezco mis respetuosas reverencias a los maestros espirituales, a los devotos del Señor, a las encarnaciones del Señor, a Sus porciones plenarias, a sus energías y al propio Señor, Sri Krishna Chaitanya”.

Alguien puede preguntar: ¿Por qué Krishna aparece en tantos Gurus diferen­tes? ¿Por qué aparece una y otra vez? ¿No podemos aprender todo lo que necesitamos leyendo solamente el Bhagavad-gita? ¿Cuál es la necesidad de una revelación constante? ¿No contienen todos los libros antiguos todas las verdades que necesitamos conocer?

  En una conferencia dada en Lautoka, Fiji (Africa), el 2 de Mayo de 1976, en la instalación de las Deidades de Sri Sri Kaliya-Krishna, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada dijo lo siguiente:

    “Todos deben venir y escuchar lo que se habla acerca de Krishna, krishna-katha. Krishna-katha significa palabras o narraciones acerca de Krishna. Especialmente, hay dos tipos de krishna-katha. Uno es el Bhagavad-gita, el katha o las palabras habladas por Krishna. Eso es krishna-katha directo. Y el otro es elSrimad-Bhagavatam, que es hablado o trata acerca de Krishna. Eso es también krsna-katha. De manera que el templo debe siempre estar lleno de krsna-katha y distribución de Krishna-prasadam. Desarrollen su conciencia de Krishna de esta manera y sean felices en este mundo y en el siguiente. Es obligatorio. No pueden evitar krsna-katha. Si prescinden de eso, entonces serán puestos en el peligroso ciclo de nacimiento y muerte. No es ficción no algo caprichoso; es necesario, imperativo. Todos deben volverse conscientes de Krishna. Si no lo hacen están poniendo en peligro sus vidas. Este movimiento de la conciencia de Krishna esta destinado para salvar a todos lo miembros de la sociedad humana, sin ninguna distinción”.

Srila Sridhara Maharaja también aclara lo siguiente en Sri Guru y Su Gracia:

    “En el Srimad-Bhagavatam, Krishna dice: ‘Yo transmití primero el conocimiento védico a este mundo a través de Brahma. Y luego él se lo confió a sus discípulos: Los cuatro Kumaras, Marichi, Angira y otros sabios.’ El conocimiento fue primero conferido a ellos y luego a los libros.

    Primero fue presentado en la forma de sonido, no en la forma de escritura. Poco a poco quedó fijo en la escritura. Al principio, descendió directamente de un hombre a otro a través del sonido, de labios a oídos. Los escritos y la escritura no se habían inventado en ese tiempo, pero el conocimiento se hallaba contenido en la forma del sonido. Pasando del oído a la boca y luego de ese oído a otra boca y así sucesivamente, hasta que se perdió gradual­mente. Dependiendo del mediador, éste se perdía o se desfiguraba, se distor­sionaba y entonces el Señor sentía de nuevo la necesidad de aparecer en este mundo (yada yada hidharmasya).

    A veces Krishna viene en persona y algunas veces envía a un hombre pensa­dor normal para restablecer los valores morales de la religión verdadera. Krishna dice: ‘Este karma-yoga del cual te he hablado, Arjuna, lo hablé primero a Surya y de Surya descendió de generación en generación. Y por lo tanto, ha sido mutilado y desfigurado. Hoy te hablo de nuevo la misma cosa.’ El plano debilitado erosiona gradualmente la verdad. La verdad es brillante cuando aparece por primera vez, pero poco a poco al ponerse en contacto con este nivel debilitado, ella también se debilita, se desfigura y se desmora­liza, y entonces Krishna aparece de tiempo en tiempo para rejuvenecerla y traer un renacimiento”.

El descenso de la verdad revelada

    Ante tantas imitaciones de Gurus que se disfrazan de vaisnavas y que simplemente están engañando a personas inocentes, también podríamos preguntarnos: ¿Cómo podemos saber quién es un guru verdadero y quién es un engañador? ¿Cuándo nos están impartiendo conocimiento verdadero o estamos siendo engañados? Srila Sridhara Maharaja responde:

   “Tenemos que averiguar la fuente de su conoci­miento. Hay mucha imitación de oro en el mercado, pero si estamos seguros que el oro que estamos comprando viene de una mina específica, lo podemos comprar con la certeza que no ha sido rebajado en el camino. Podemos entenderlo de esta manera: Examinando la fuente.

    Una vez, aquí en la India, Gandhi quiso revivir el sistema de cherka o vesti­dos hechos en casa. En el sistema de cherka, el pobre produce el hilo con un torno de hilar y si cada uno compra ese vestido, llamado khadi, entonces el dinero va al bolsillo del pobre. Pero las fábricas de ropa japonesas e inglesas enviaron aquí imitaciones de khadi ‘Hechos en casa.’ Ellos comenzaron a producir telas burdas, imitando las producidas por los pobres de aquí. Gandhi mismo estaba perplejo: ‘¿Qué es esto?’ -decía. ‘Necesito que el dinero llegue al bolsillo de los pobres, pero ahora los capitalistas están produciendo vestidos burdos en el extranjero y los están vendiendo aquí en la India. En lugar de ir el dinero a los pobres de la India, está yendo a parar a los capitalistas extran­jeros.’ Entonces, él fundó una asociación, la Asociación Khadi, y dijo a sus seguidores: ‘Ustedes sólo deben comprar vestidos hechos en casa en aquellas tiendas que pertenezcan a esa asociación. Entonces con toda seguridad el dinero irá al bolsillo de los pobres.’ En esa época él dijo: ‘Esto es Guru-parampara, el sistema de sucesión discipular.’ Por supuesto, este es un tosco ejemplo.

   La verdad revelada que viene sin contaminarse a través de un proceso particular, es el parampara. Debemos conectarnos con una sucesión confia­ble. Solamente entonces podemos conseguir lo genuino. La asociación autorizada es necesaria, el Guru-parampara es necesario. Así que antes de leer un libro de alguien, debemos tratar de saber quién es un Guru y de donde proviene la esencia. ¿Es solamente la fachada o hay en realidad una esencia interior? Si podemos comprender que él tiene relación con un sadhugenuino, entonces le podremos prestar atención.

    Doy frecuentemente el ejemplo de un glóbulo homeopático. El glóbulo en sí no tiene ningún valor medicinal. La potencia está dentro. Un Guru ordinario puede dar el mismo mantra a su discípulo, pero ¿cuál es la potencia dentro del sonido? ¿Qué calidad de concepto o voluntad divina están contenidas en ese sonido? Todo esto es importante. Conseguir un mantra de un sad Guru, un Guru genuino, significa obtener la buena voluntad interna o la concepción real acerca del Señor. La semilla del árbol baniano puede que sea una semilla pequeña pero de esa semilla saldrá el enorme árbol baniano. La voluntad con que un sonido particular es entregado por el Guru a su discípulo es lo más importante. En ese momento no podremos rastrearlo, pero con el tiempo, si hay un ambiente favorable allí, éste se expresará solo y se desarrollará en algo realmente grande. Así que cuando vamos a comprar algo, debemos ser cuidadosos acerca de imitaciones, de otra manera podemos ser engañados”.

La conciencia de Krishna es pura, tal como el agua del Ganges; aunque contenga burbujas o espuma con desechos sucios. Con nuestros ojos materiales no podemos ver a Krishna. Quien no tenga la conciencia purificada tampoco puede tocar ni adorar a Radha-Krishna. De allí la el proceso de purificación necesario para poder adorar a la Deidad (arca-vigraha). El brahmana pujari debe estar limpio externa e internamente para poder entrar en el altar y ocuparse en el servicio directo de la Deidad.

La conciencia de Krishna es lo más elevado y desciende del plano superior en forma zigzagueante, así como fluye el Ganges y se mezcla con otras corrientes. Srila Sridhara Maharaja ha dado una hermosa explicación sobre el descenso de la verdad revelada:

    “La conciencia de Krishna, el concepto espiritual de más alto nivel, desciende fluyendo hacia abajo de un nivel al siguiente, exactamente como el Ganges fluye desde la cima de una montaña, de una cumbre a otra haciendo zigzag. Algunas veces el agua del Ganges se mezcla con la corriente del río Sarasvati. Esta agua no es considerada agua del Ganges. Cuando el agua del Sarasvati se une a la corriente del Ganges, ésta es considerada agua del Ganges. Cuando los dos ríos se encuentran, el agua que sale del Sarasvati no es del Ganges; pero cuando las aguas del Sarasvati entran a las corrientes del Ganges, se convierten en el Ganges. Esa agua va a purificarnos, cualquiera que sea su punto de origen. Hay un dicho según el cual, cualquier agua que sea profunda dentro del lecho del Ganges, es el agua verdadera del Ganges. Esa agua va a purificarnos, cualquiera que pudiera haber sido su punto de origen.

    La potencia purificadora del agua no tiene nada que ver con el agua que podemos sentir y ver. ¿Qué podemos ver nosotros con nuestros ojos físicos? La corriente del Ganges es pura. Cuando el espíritu y la aprobación están allí es una cosa viva y puede purificar a todo el mundo”.

Espero que estas “Gotas de luz de las Escrituras” (Sastra-bindhu-pradipa, o Iluminaciones del sastra), sean beneficiosas para los lectores. En próximas notas breves, se recolectarán otras gotas de luz, que son iluminaciones de nuestros acharyas-guardianes. Como lluvia magnánima, ellos han diseminado bondadosamente en muchas partes, esas gotas nectarinas del bhakti-rasa (a veces en profusos caudales), por las cuales todos debemos estar siempre ansiosos.

____________Visuddha-sattva dasanudas





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