jueves, 13 de junio de 2013

Continuación: "2_Madhva (1238-1317)" de Visuddha-sattva Das



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 13 de Junio del 2013


Continuación: "2_Madhva (1238-1317)"

de Visuddha-sattva Das (Notas) el viernes, 17 de diciembre de 2010 a la(s) 21:38

Madhva (1238-1317).

    Sri Madhva también conocido como Madvhacarya escribió cuatro comentarios sobre el Vedanta-sutra. Como se confirma en la obra Anu-Madhva-Carita, Madhva nació entre 1238 y vivió 79 años. A Madhvacarya se le considera una encarnación de Vayu (el dios del viento). A la edad de cinco años ya había recibido iniciación, y a la edad de doce dejó su hogar para tomar sannyasa.

Después de Sankara quien previamente había viajado por toda la India predicando el impersonalismo, Madhva también viajó extensamente por toda la India, predicando el teísmo personal y la devoción al Señor Vishnu. Derrotó a innumerables Jainistas, Budistas, Mayavadis, ateos, lógicos y agnósticos. Con la esperanza de encontrarse con Srila Vyasadeva mismo, Madhva anduvo por los Himalayas. A pesar de no haber sido su contemporáneo, Madhva fue a los Himalayas donde está el ashram de Vyasa y fue iniciado por él. Por eso Madvhacarya es considerado el segundo acharya en la sucesión discipular Vaisnava después de Vyasadeva. Esto prueba que la conexión con el maestro espiritual no está limitada por las condiciones del tiempo ni del espacio.

Madhvacharya tenía una inusual fuerza física y un extraordinario poder intelectual. Una vez, un feroz tigre de Bengala atacó a un discípulo sannyasi, llamado Satya Tirtha, y Madhvacharya luchó contra el tigre y lo hizo retirarse con la cola entre las patas. Sus  comentarios sobre el Vedanta-sutra son los siguientes:

1)  Sutra-bhasya o Brahma sutra bhasya (donde da el significado de los sutras y alguna crítica de los opositores)
2)  Anu Bhasya o Anuvyakhyan. Es una pieza maestra métrica de 900 versos donde Madhva examina críticamente los puntos de vistas de otros comentaristas (21 en total). Este trabajo es la más completa refutación o impugnación de los sistemas rivales de la escuela Vedanta y sus interpretaciones erróneas.
3)  El Nyaya Vivarana. Es un pequeño trabajo en prosa donde Madhva resume los 22 adhikaranas (temas de las secciones) de los Brahma Sutras en la forma de examinar el caso a tratar, su contraparte y su refutación. Es un trabajo impecable y no hay digresiones que distraigan al lector.
4)  El Anu Bhasya o Anuryakhyana. Es el más corto y el más “dulce” de los cuarto comentarios sobre elVedanta Sutra. Contiene 32 versos en la forma del metro anustub. Este pequeño y bello bhasya de 32slokas (ocho en cada capítulo), es muy denso y profundo. Motivado por el amor de sus discípulos, Sri Madhvacarya compuso este trabajo para ser leído en las primeras horas del día de Dvadasi (el doceavo día), cuando se rompe el ekadasi vrata, el previo ayuno de Ekadasi (el onceavo día en el calendario lunar védico, donde no se comen granos, habiendo mensualmente dos de tales ayunos, donde los devotos no comen granos). Los versos del bhasya son como ecuaciones algebraicas o fórmulas químicas para ser expandidas. La estructura de este comentario de Madhva sobre el Vedanta Sutra está distribuida en el cuarto capítulo de la manera siguiente:

i)  Samanvaya-Adhyaya. Discute y establece la posición de que todas las palabras en el lenguaje ordinario y en las Escrituras se refieren primeramente al Señor Narayana. Con el propósito de descubrir que el significado de las palabras se refieren a Narayana, la harmonización de las palabras (pada) está dispuesta en todas las cuatro secciones de este primer capítulo. 
ii) Avirodhadhyaya; 
iii) Sadhana Adhyaya; 
iv) Phaladhyaya.

El Anuvakya tiene un ilustre comentario llamado Nyaya Suddha de Jayatirtha. Sri Madhvacarya mismo dice que este trabajo de Jayatirtha tiene muchos significados y es más elaborado o completo que su bhasya, y que incluso los más doctos e ilustrados tienen dificultades en entenderlo.

El Anubhasya contiene miles de ideas en cada verso. Hay un bello comentario de Raghavendra sobre este trabajo de Madhva, llamado Tattva Manjari. Sri Madhva fue muy poderoso y escribió muchas obras. Los 15 bhasyas o comentarios que escribió se dividen así: 10 Bhasyas sobre diez Upanisads; 4 sobre el Vedanta-sutra; 1 sobre el Bhagavad-gita; y 1 sobre el Rig Veda.

Madhvacarya estableció la filosofía Dvaita-vedanta, cuya base ontológica, el no-dualismo, considera el Brahman o realidad última como un todo, y también su independencia (svatantra). Dios es el único e independiente, y existen dos órdenes de realidad o tantras: la independencia absoluta de Visnu (svatantra), y paratantra (dependencia). La filosofía de Madhvacharya es también llamada Visnu-tattva-viniryaya, de la cual se desprende una epistemología o la doctrina sobre los fundamentos del conocimiento científico, y las pruebas (pramanas) sobre la existencia Dios. 

Madhvacharya instaló en Udupi una hermosa Deidad de Gopala parado solo, sosteniendo una vara para conducir vacas. Estableció ocho mathas (monasterios o templos) para servir amorosamente a “Udupi Krishna.” Los sannyasis jefes de cada matha en la sucesión directa de la Madhva-sampradaya, adoran a la Deidad de Krishna con un riguroso régimen de ceremonias, gran puntualidad y una reconocida e impecable conducta personal. Madhvacharya resumió en nueve puntos las enseñanzas Vaisnavas:
  1. Únicamente Bhagavan Sri Krishna es la Suprema Verdad Absoluta, el Uno sin segundo.
  2. El es el objeto de conocimiento de todos los Vedas.
  3. El universo es real, satya.
  4. Las diferencias entre Isvara (el Supremo controlador), jiva (alma), y pakriti (materia), son reales.
  5. Las almas jiva son por naturaleza subordinadas del Señor Supremo, Hari.
  6. Hay dos categorías de jivas, las liberadas y las condicionadas (por la ilusión, maya).
  7. La liberación (moksa) significa alcanzar la realización de Bhagaban, es decir, establecer una eterna relación de servicio con el Señor Supremo.
  8. El servicio devocional puro a Krishna (suddha-bhakti) es el único medio para alcanzar la liberación.
  9. La verdad puede ser conocida mediante pratyaksa (percepción directa), anumana (inferencia o deducción lógica), o sabda (sonido espiritual o autoridad Védica).
    El sistema Advaita Vedanta de Madhvacharya, del cual proviene la filosofía posterior de Sri Chaitanya,acintya-bhedabheda-tattva, amerita un estudio mas detallado.

Baladeva Vidyabhusana y el Govinda-bhasya (siglo XVIII)

     Otro comentario importante del Vedanta-sutra se debe al gran erudito Baladeva Vidyabhusana, que apareció en Orissa en la primera parte del siglo XVIII, y desapareció en 1768. Este comentario es conocido como Sri Govinda-bhasya, el único que pertenece a la escuela Vaisnava, y también es llamado Siddhanta Ratna,  “La joya de las conclusiones.”

En su juventud Baladeva Vidyabhusana aprendió Gramática sánscrita (Vyakarana), poesía (Kavya), retórica y lógica (Nyaya). Después volverse experto en todos esos temas, comenzó a visitar diferentes lugares santos de peregrinaje. Se volvió un dig vijaya pandit (conquistador de todos sus oponentes). Dondequiera que fuera derrotaba a los sabios locales, pandits y sannyasis.

Después de deambular por algún tiempo y visitar muchos tirthas, se quedó en un templo de los seguidorestattvavadis de Sri Madhvcarya. Allí, se familiarizó con los comentarios de Sankara y Madhva del Vedanta-sutra, volviéndose experto en el tattva-vada-siddhanta, es decir, las conclusiones filosóficas y teológicas de los seguidores de Madhvacarya. Después, tomó la orden sannyasa de la vida de renuncia, y predicó muy vigorosamente tattvavada-siddhanta en toda la India, hasta que llegó a Jagannatha Puri, donde escuchó la divina sabiduría de Sri Radha-Damodara Goswami que conmovió profundamente su corazón. Días después aceptó su iniciación y comenzó a estudiar los Sat-Sandarbhas de Jiva Goswami con la guía de su guru.

En poco tiempo, Baladeva Vidyabhusana se volvió experto en el Gaudiya Vaisnava siddhanta. Después de haber estado durante algún tiempo con Radha-Damodara Goswami, este le ordenó que fuera a Vrindavana, para proseguir sus estudios del Vaisnavismo bajo la custodia del gran santo y erudito Vaisnava  Sri Visvanatha Chakravarti Thakura (1638-1708), una extraordinaria personalidad reconocida como el gran rasacharya de la Sri Gaudiya-Vaisnava-sampradaya durante el siglo XVII, que se opuso a la casta ortodoxa y desviada de los Goswamis, y escribió profundos comentarios sobre el Srimad-Bhagavatam y una gran cantidad de obras excelentes. Baladeva Vidyabhusana se volvió su distinguido discípulo.
    
El maravilloso comentario sobre el Vedanta-sutra que escribió Sri Baladeva Vidyabhusana, se llama Sri Govinda Bhasya en homenaje a la Deidad de Sri Govinda Deva de Vrindavana, quien le dictó personalmente esa obra a Sri Baladeva Vidyabhusana, como respuesta a los smartha brahmanas de la Sri Sampradaya, los seguidores de Ramanujacharya, quienes habían impugnado la adoración de Sri Radha-Govinda que realizaban en Jaipur los Gaudiya-Vaisnavas. La historia de cómo apareció el comentario Govinda-bhasya del Vedanta-sutra es la siguiente:

Un reto a los Vaisnavas.

    Un día, el la corte real de Jaipur, los seguidores ortodoxos de Ramanuja comenzaron a argumentar un caso en conexión con la Gaudiya-sampradaya, los seguidores bengalíes de Sri Chaitanya. Los brahmanas de la Sri-sampradaya le dijeron al rey de Jaipur que la Gaudiya-Vaisnava-sampradaya no tenía comentarios del Vedanta, la obra más importante del pensamiento védico. Por lo tanto, carecían de siddhanta o conclusión y de verdadera sampradaya (sucesión discipular) o escuela. En consecuencia, ellos debían abandonar su servicio de las Deidades de Govinda y Gopinatha, y pasárselo a aquellos que eran miembros de una genuinasampradaya.

En ese tiempo, el rey de Jaipur, en la comarca de Rajasthan, era un seguidor de la Gaudiya-sampradaya. El notificó inmediatamente la controversia, enviando un mensajero a Visnavatha Chakravarti en Vrindavana, esperando saber si la Gaudiya-sampradaya tenía realmente algún comentario del Vedanta. Si existía, el rey quería que el comentario fuera enviado inmediatamente a Jaipur, para satisfacer la demanda de los panditsde la Ramanuya-sampradaya.

En esa época (1706), Visvanatha Cakravarti Thakura era muy viejo y no se tenía en pie. Era imposible que pudiera emprender el arduo viaje hasta Jaipur. Por eso, envío en su lugar a su discípulo Baladeva Vidyabhusana, quien era erudito en todas las sastras importantes. Lo envió a Gulta, cerca de Jaipur, para aumentar la credibilidad del movimiento de Sri Chaitanya entre los Ramanandis locales (los seguidores de Ramanuja), quienes decían que los Vaisnavas bengalíes no tenían derecho a adorar a Govindaji porque no tenían comentarios del Vedanta-sutra. En medio de una gran asamblea de pandits de la Ramanuja-sampradaya, Baladeva los retó a que debatieran con él en un debate erudito. Baladeva dijo que el fundador de la Gaudiya-sampradaya, Sri Chaitanya Mahaprabhu estableció el Srimad-Bhagavatam como el mejor comentario del Vedanta.

El Bhagavatam mismo proclama que es bhashyanam brahma-sutrana, el comentario natural sobre elVedanta. Esto se confirma sobre la base de la evidencia dada por Jiva Goswami en su Sat Sandarbha. Por lo tanto, la Gaudiya-sampradaya había elegido aceptar el Srimad-Bhagavatam como el comentario original del Vedanta, y no había necesidad de un comentario aparte. En ese momento, los pandits de la Ramanuja-sampradaya dijeron en voz alta: “¡El admite que no hay ningún comentario! ¡Ellos no tienen comentario!”

El dictado divino.

    No teniendo otro recurso, Sri Baladeva Vidyabhusana prometió mostrarles dentro de pocos días el comentario Gaudiya Vaisnava sobre el Vedanta. Los pandits se asombraron al pensar que tal cosa existía. Ellos sospechaban que tal vez era algún truco, pero se quedaron callados por el momento. Muy preocupado mentalmente, Sri Baladeva Vidyabhusana fue al templo de Sri Govinda, donde está la Deidad instalada por Rupa Goswami, que actualmente se encuentra en el templo Sri Govindaji Mandir de Jaipur. Después de ofrecer sus dandavats (total reverencias con los ocho miembros en el piso) ante las Deidad, le relató todo lo que había ocurrido.

Esa noche, en un sueño, la Deidad Sri Govinda le dijo: “Tú debes escribir un comentario que será aprobado personalmente por Mí. Nadie será capaz de encontrar en el ninguna falta.” Al ver esto en su sueño, Baladeva se contentó mucho. Su corazón se llenó de fortaleza, y se decidió a emprender la tarea. Después, meditó en el Señor Govinda y comenzó a escribir su comentario, revelado directamente por esa Deidad. Y por eso su comentario fue llamado Govinda-bhasya, el comentario Vaisnava sobre el Vedanta.

Con el Govinda-bhasya en la mano, Baladeva Vidyabhusana llegó a la sala de la asamblea del rey, donde lospandits estaban esperándolo. Cuando les mostró su comentario, ellos enmudecieron. En su exposición, Baladeva estableció sólidamente el Vaisnavismo Gaudiya como una filosofía independiente, y fue declarado ganador. Entonces, los pandits, en honor a su gran erudición, le dieron el título “Vidyabhusana,” o “aquel que está adornado con el gran conocimiento”.

Eso ocurrió en el año 1628, de la era Shaka del calendario védico. Desde ese día, el rey de Jaipur decretó que todo el mundo podía atender en arati de Sri Govinda, la querida Deidad de los Gaudiya Vaisnavas, El responsable final del comentario tan maravilloso sobre el Vedanta. Así, gracias a Sri Baladeva Vidyabhusana, se reinstauró a los Vaisnavas bengalíes en el servicio de Govindaji en Jaipur. El Govinda-basya es el único comentario bhakti del Vedanta-sutra.

Admirados por la influencia de Sri Baladeva Vidyabhusana, los pandits de la Ramanuja-sampradaya lo aceptaron como su acharya y querían convertirse en sus discípulos. Con gran humildad, Baladeva Vidyabhusana rehusó, explicando que existen cuatro sampradayas, entre las cuales la Sri Sampradaya es una escuela genuina que predica el servicio a Dios como el mejor proceso religioso. El dio a entender que sobreponer la visión de la Gaudiya-sampradaya sería irrespetar a la Sri-sampradaya. El dijo que insultar a la Sri-sampradaya sería una gran ofensa.

 En un apéndice anexo al Govinda-bhasya, después que fue publicado, Sri Baladeva Vidyabhusana escribió,vidyarupam bhushanam ye pradaya, khatim nitye teno yo mamudarah, Shri govinda-svapna-nirdishtha bhashye, radhabandhurangah sa jiyat: “Que Shri Govinda sea siempre glorioso. Por Su misericordia, El me reveló este comentario en un sueño. Este comentario revelado por El es especialmente apreciado por los más eruditos, y como resultado de ello, se me otorgó el nombre Vdyabhusana, pero es Sri Govinda quien merece todo el crédito. Que Sri Govinda, quien es la vida y alma más querida de Sri Radikha, sea siempre victorioso”.

Como resultado de la aparición del Sri Govinda-bhasya, los brahmanas de la Ramanuja-sampradaya fueron convencidos, y asombrados de la genial erudición de Baladeva Vidyabhusana. El salvó el honor de su maestro espiritual, Srila Visvanatha Chrakravarti Thakur, quien ya tenía más de 70 años y se negó a debatir, encomendando a su discípulo Baladeva Vidyabhusana el debate en Jaipur y la defensa de la posición Sri Gaudiya-Vaisnava. Tras la derrota en Jaipur, los brahmanas seguidores de Ramanuja reconocieron el derecho legítimo que tenían los pujaris Gaudiya Vaisnavas para adorar a la Deidad Sri Govinda Deva, y algunos se convirtieron incluso en discípulos de Baladeva Vidyabhusana.

Usando su comentario sobre el Vedanta-sutra, Baladeva Vidyabhusana estableció el Vaisnavismo Gaudiya como una filosofía independiente, y reinstaló también los Vaisnavas bengalíes en el servicio de la Deidad Govindaji en Jaipur. En sus enseñanzas Baladeva Vidyabhusana estableció la posición trascendental de losVedas, argumentado que son la mejor evidencia para conocer a la Verdad Suprema.

En su obra Siddhanta-darpana, él explicó la posición del sonido trascendental en relación con Sri Krishna y su Santo Nombre. En esta obra, también explicó las potencias divinas de la manera siguiente:

     “El Señor tiene tres potencias—pensamiento o conocimiento (jñana), sentimiento (kriya), y deseo o voluntas (bala). Mediante estas tres potencias energéticas El genera la creación material. Los rayos de Su conciencia emanadas de El —las almas jiva— son sus partes y fracciones separadas. Ellas son creadas a través de su pensamiento, sentimiento, y voluntad. Los Vedas son hablados por el Señor, quien es completamente perfecto. Por lo tanto, los Vedas están libres de los cuatro defectos de la existencia material: error, engaño, ilusión y percepción imperfecta de los sentidos. Por lo tanto, los Vedas son la forma perfecta de evidencia para comprender la Verdad Suprema. Los Vedas glorifican a Krishna como la Verdad Absoluta. Los Puranas y los Itihasas son tan buenos como los Vedas. Ellos también glorifican a Krishna como la Verdad Absoluta [el summun bonum]”.

En el Vedanta-samantaka (1.51), Baladeva Vidyabhusana expandió su tesis sobre los Vedas como la mejor evidencia para el entendimiento teísta. Allí dice tadevam sarvatah shreishtha shabdasya sthite tattvanirnayakastu shrotilakshana eva na tvarshalakshanopi:

   “Hay diferentes caminos para conocer que es la Verdad: pratyaskha, la percepción directa; anumana, la inferencia, la hipótesis y la deducción, shabda, las palabras o declaraciones de las autoridades; arthapati, interpretación, anupalabdhi, la inferencia [deducción, consecuencia o corolario]  negativa, sambhava, las leyes e la probabilidad, y aitihya, la historia. De todos esos métodos para llegar a la verdad, shabda, escuchar de las autoridades, es el mejor.  La mejor fuente de conocimiento sobre la Verdad Absoluta es elshruti, la verdad revelada que se recibe de la autoridad védica. Diferentes eruditos siempre han tenido diferentes opiniones acerca de la realidad, pero las shastras védicas son eternas y trascendentales, aún más, están libres de las cuatro defectos de la existencia material, porque han emanado directamente del Señor Supremo Mismo. Por lo tanto, son la mejor evidencia para conocer a la verdad absoluta”.

    Aunque pueden haberse escrito muchos otros comentarios del Vedanta-sutra estos son los más importantes. 

Conclusiones

     La necesidad del Vedanta es para los seres humanos jiñjasata apa tatman, porque loa animales no pueden inquirir, porque actúan por impulsos básicos, sin discriminación ni raciocinio. Pero en la forma humana de vida es posible pensar, meditar, qué es esto, que es aquello, cuál es la causa. Etc. Hasta un niño pregunta: “Padre, ¿qué es esto, porque pasa esa cosa? Tal actitud de indagar, averiguar, investigar es propia de la vida humana. Pero si la raza humana actúa o trabaja simplemente para comer, dormir, defenderse y aparearse, si una persona se ocupa únicamente en las necesidades temporales de la existencia, su calidad de vida no es mejor que los animales. El ser humano debe preguntar acerca del origen del espíritu, de su destino, y finalmente cuál es la causa original.

Podemos preguntar muchas cosas vanas, pero eso no nos ayudará a comprender el propósito de la vida. Incluso muchos científicos no se preguntan esas cosas, porque están subyugados por los aspectos materiales y olvidan las preguntas esenciales. Sólo alguien que preguntar acerca de la causa última es verdaderamente inteligente. Eso es jijñasa, buscar, investigar, indagar a fondo. La primera declaración delVedanta-stra, athato brahma jijñasa apunta en ese dirección: “Ahora es el momento de preguntar sobre el Brahman,” el espíritu, la causa última, la fuente de toda creación y especies de vida.

En Kali-yuga es conocimiento está fragmentado. Anticipando esto, Vyasadeva reunió todo el conocimiento disperso y lo puso en los cuatro capítulos del Vedanta-sutra, que es un estudio condensado de todo el conocimiento védico. Los sutras están destinados a que se comprenda que la meta de la vida es entender a Dios y nuestra relación eterna con Él. Eso es Vedanta. Ved-anta, el anta, la última parte del conocimiento. Pero el conocimiento no tiene fin. Siempre alguien puede descubrir algo más en algún departamento de conocimiento específico. Los científicos tratan de encontrar la causa, pero lo hacen mediante instrumentos materiales e ideas incorrectas, por eso no pueden encontrar  la causa última, la causa de todas las causas.

En todo existe una cadena causal. Alguien viene de su padre, y su padre viene de su padre (el abuelo de esa primera persona), pero eso padre también tuvo un padre, y mediante ese razonamiento lógico llegamos a la pregunta: ¿Quién es el finalmente padre último, es decir el padre supremo (parama) de todos? Este es el motivo del Vedanta, y conduce a Krishna como el Creador Supremo, tal como concluyo Brahma, el primer ser creado: isvara parama krsna sad cid ananda vigraha / anadir adir govindam sarva karana karanan. Krishna no tiene causa alguna, El es la causa última. Esa es la conclusión.

El Uranio radioactivo puede tener mucha energía que libera su núcleo atómico, pero ¿cuál es la causa del Uranio, de donde proviene? Si decimos que es un elemento químico que se halla en la tierra, entonces habrá que preguntar de donde viene la tierra, cómo llego a existir. Y entonces llegaremos a la causa suprema vasudeva sarvan iti, Krishna, Bhagavan, el poseedor de todas las opulencias completas.

La energía espiritual es la fuente de todo, es la verdadera energía, y la suprema morada de Dios posee esa energía auto-suficiente. No precisa la iluminación del Sol, ni tampoco la producida mediante la electricidad. El Bhagavad-gita (15.6) lo confirma: na tad bhasayate suryo na sasanko na pavakah / yad gatva na nivartante tad dhama paraman mama. La búsqueda es algo innato a la conciencia humana, pero estamos buscando en un plano donde se necesita el Sol, la luna, la electricidad, porque nuestra actividad está acotada o limitada en esa esfera, dentro de ese campo de acción. Pero existe información que dice que existe otra dimensión trascendental donde no hay necesidad de la luz del sol ni la de la electricidad. ¿De dónde viene la energía solar?

Los cinco elementos o ingredientes materiales básicos del universo son la tierra, el agua, el fuego (la electricidad está en el fuego), el aire, el espacio tridimensional fenoménico con sus elementos físicos, etc. ¿Pero de dónde viene todo? ¿Cuál es la causa última de todos los elementos del universo material? Esa fuente de energía espiritual es Dios, la causa de todas las causas, el Brahman Supremo. También existe el principio de conservación de la energía, la energía no se pierde, es eterna. 

El Vedanta-sutra prescribe indagar sobre eso. Y el Sri Isopanisad explica la posición del equilibrio energético cósmico—purnasya purnam adaya purnam evavasisyate: El Ser Supremo es tan completo en Sí mismo, que si se toma toda Su energía, aún así mantiene completamente su Potencia o poder energético. Si en una cuenta bancaria tenemos 1.000 dólares, y sacamos 100 tendremos 900, 100 dólares menos. Pero, como ilustración analógica, existe una situación en que si tomamos 1.000 $ de esa misma cantidad, todavía se mantienen en la cuenta los 1.000 $. Eso es verdadera conservación de la energía. Ese es Dios. Se puede tomar cuanto se quiera de El y nunca disminuye su poder, su riqueza, su fuerza, su fama, su gloria. Es una fuente inagotable, aunque se saque de allí, siempre sigue estando llena.

En el cuerpo humano hay muchos mecanismos biológicos y combinaciones físico-químicas. El padre aporta la simiente, el semen, que se desarrolla en contacto con el óvulo de la madre, en cuyo vientre crece el feto hasta que sale a la luz el cuerpo burdo, una forma desarrollada en una máquina orgánica compleja; huesos, músculos, intestinos, células sanguíneas y nerviosas. ¿De donde viene todo eso? El padre de la criatura sigue siendo el padre y pude tener otro hijo. Eso es conservación de la energía. Finalmente el cuerpo se desmantela por acción de la naturaleza material, se vuelve tierra, de allí crecen frutos y vegetales, productos alimenticios que se comen para obtener energía vital.

Ese es el ciclo que rota y se recicla en diferentes formas. Persiste la conservación de la energía. Pero, ¿dónde va la chispa alojada en el cuerpo material cuando este se disuelve? ¿Qué es lo que permanece tras el cambio de un cuerpo a otro, el samsara o ciclo de la trasmigración? El alma, la chispa vital es eterna,sanatana. El Bhagavad-gita (2.13) da una explicación de ese cambio de cuerpo y la persistencia del alma o chispa (quantum) de energía espiritual, la jiva-atma. En el Vedanta-sutra la entidad viviente se califica como luz porque es parte y porción de la luz suprema. Y así como la luz del sol mantiene todo el universo, la luz del alma mantiene el cuerpo material.

El Vedanta-sutra es para indagar eso, para encontrar que finalmente la energía original viene de Krishna, y que todas las almas son sus chispas o fracciones fragmentarias. Toda la creación material implica el ciclo de ese proceso energético. Ocurre la creación, se desarrollan los sub-productos, luego viene la aniquilación, y toda la energía retorna a Krishna, la fuente energética, la causa de todas las causas. La filosofía Sankhya explica científicamente ese proceso con todo detalle. No existe pérdida, sino trasformación contínua. En la educación moderna no se estudian estas cosas, ni en la ciencia ni en la filosofía se conoce el Vedanta, el fin del verdadero conocimiento. Por eso es de suma importancia el estudio de los Vedanta-sutras.

El Vedanta-sutra concuerda con las enseñanzas de los Upanisads y es un conocimiento científico, pues así como la ciencia trata de encontrar la causa última de las cosas desde el punto de partida, de la misma manera el Vedanta es un proceso similar y significa el conocimiento final y original. Esto se llama brama-jiñasa. Smrti se refiere a las conclusiones derivadas de la evidencia védica.
      
El Vedanta-sutra, indica tres pautas o normas principales para entender el significado de los Upanishads: 

1) tattu samanvayatah—Debe considerarse todo el material disponible en la literatura sruti sobre el punto a estudiar, de manera que pueda ser correctamente descifrado aplicando los cánones de interpretación; 
2) gati samanyatah—Toda la literatura sruti tiene el mismo significado, y las aparentes contradicciones se resuelven mediante el estudio y la interpretación apropiados; sarva vedanta pratyayamah—el significado profundo o subyacente del Upanishads resulta ser una verdad consistente, que cuando se entiende plenamente, conduce a la comprensión de Dios. 

Debido a esas guías o pautas fundamentales no se utilizan de manera completa y apropiada estas guías. Esa es la causa por la cual muchos comentadores de los Upanisads han caído en apreciaciones incorrectas, siendo conducidos a la filosofía monista, la cual no coincide con el espíritu del Vedanta-sutra, y diverge de la filosofía de los Upanisads.

Todos buscamos placer satisfacción. El Vedanta-sutra (1.1.12) dice, ananda-mayo ‘bhyasat: “Las entidades vivientes, al igual que el Señor, buscan felicidad, bienaventuranza.” Maya o ilusión, es la condición de la vida espiritual contaminada por el influjo material. La liberación de esta contaminación material no significa destrucción de la posición original de la entidad viviente. Patañjali acepta esto al declarar kaivalyam svarupa-pratistha va citi-saktir iti. Este citi-sakti o chit-shakti es la verdadera vida, el placer superior,ananda-mayo ‘bhyasat, la meta final del yoga, y se alcanza fácilmente por la ejecución del bhakti-yoga, el servicio devocional al Supremo Brahman o Parambrahman, Sri Krishna. Y el proceso del bhakti-yoga se describe en el séptimo capítulo del Bhagavad-gita.
       
En el Vedanta-sutra (3.2.26) también se declara que el bhakti es tan potente que simplemente por ocuparse en las actividades del servicio devocional uno se ilumina indudablemente: prakasas ca karmany abhyasat.  Un ejemplo de ello es el caso de Narada Muni, quien alcanzó esa posición debido a que en una vida previa había sido el hijo de una sirvienta ordinaria, pero por el servicio a los bhaktivedantas ocupó posteriormente una posición sumamente excelsa.     

El Señor Supremo es ecuánime, nunca se parcializad por ninguna entidad viviente. La jiva es responsable de sus propios actos, porque tiene un libre albedrío. Esto  también se confirma en el Vedanta-sutra (2.1.34): vaisamya-naigrhnye na sapekasvat. El no se afecta por las dualidades de este mundo material, porque es trascendental a esas dualidades. El alma que está dentro del cuerpo (ksetra) actúa para producir los resultados de la actividad, por eso se la conoce como karta la “hacedora”—con una raya diacrítica en la segunda vocal a, que alarga la pronunciación de la palabra.

El sruti declara que el alma es la causante de la acción, la hacedora y la conocedora (ksetrajña). Eso se confirma el Vedanta-sutra en los sutras (2.3.22), karta sastrarthavattvat, y (2.3.8) jño ‘ta eva. Y también el Prasna Upanisad —esa hi drasta srasta. Los sentidos son los instrumentos de la acción, y a través de ellos el alma (jiva-atma) actúa de diferentes maneras. Pero, finalmente, todas las actividades dependen de la voluntad del alma suprema, Paramatma, la super causa que todo lo sanciona desde el plano superior de conciencia, aunque se encuentre localizada en el corazón de la entidad viviente como testigo imparcial.  El Señor Supremo es siempre neutral, aunque toda esfera de acción dependa de El (sutra 2.1.34).

En el Vedanta-sutra (1.2.27), donde la dualidad se explica perfectamente, se dice que el Señor se encuentra en el sonido y dentro del cuerpo, dentro del aire, e incluso dentro del estómago como la fuerza o fuego digestivo: sabdadibhyo ‘antah pratisthanac. Esto concuerda con el Bhagavad-gita (13.5):

                                   rsibhir bahudha gitam
                                chandobhir vividhaih prthak
                                brahma-sutra-padais caiva
                                   hetumadbhir viniscitaih

     “Ese conocimiento acera del campo de las actividades y del conocedor de las actividades, lo describen varios sabios en diversos escritos védicos. Dicho conocimiento se presenta especialmente en el Vedanta-sutra [Brahma-sutra], con todo el razonamiento necesario respecto a la causa y el efecto.”

El Taittiriya Upanisad, una rama del Yajur Veda, describe a la naturaleza (prakrti), la entidad viviente (jiva-atma) y el Supremo Brahman (Parambrahman). Hay dos clases de ksetra-jña o conocedores del campo de actividad, la entidad viviente individual y la entidad viviente suprema.
      
La verdadera forma de vida de las entidades vivientes es la felicidad espiritual (ananda), la cual se alcanza cuando se detienen todas las actividades materiales. Después de nirvana, la cesación de las acciones y deseos materiales, viene brahmananda. El disfrute sensorial material es sólo ilusión, maya, algo que no es permanente.

Para abstenerse de las actividades materiales, los filósofos mayavadis se adhieren al slogan brahma satyam jagan mithya: “La verdad absoluta [Brahman] es real, y la manifestación cósmica [jagat] es falsa.” O lo que es equivalente: “El alma espiritual es verdad, y la energía externa (maya) es falsa.” ¿Pero porque el universo (jagat) debe considerarse falso (mithya)? El jagat es una emanación del Brahman, por lo tanto es también verdad. Los filósofos Vaisnavas no están de acuerdo con la filosofía Mayavada de Sankara, quien propuso esa conclusión, brahma satyam jagan mithya: este mundo o vida material es simplemente ilusión, y por lo tanto uno debe detener sus actividades ilusorias y llegar al plano del Brahman. Pero la Verdad Suprema (satyam param) no puede ser llamada mithya, falsa. La causa de la creación es verdadera, entonces, ¿cómo puede el efecto de la causa ser falso?

La filosofía Vaisnava no está de acuerdo con el argumento impersonalista de la teoría brahma satyam jagan mithya, que dice que el Brahman es real, mientras que el mundo material manifestado, con su gran variedad de cosas, es falso. Esa concepción teórica no ayuda en nada a la comprensión espiritual. Nada es falso. Una cosa puede ser permanente y otra temporal, pero ambas son verdad. Los seguidores de la filosofía de Sankaracharya, se adhieren a ese slogan para fusionarse con el Brahman Supremo al detener toda actividad material. Pero según la filosofía Vaisnava, si uno cesa la actividad materialista no podrá estar inactivo por mucho tiempo, y por lo tanto todos los seres deben ocuparse en actividades espirituales, lo cual resuelve el problema del sufrimiento en este mundo material. Por eso los mayavadis, yogis y jñanis, caen de nuevo en la actividad materialista, tal como se confirma en el Srimad-Bhagavatam (10.2.32): aruhya krcchrena param padam tatah patanty adhah.

Sankara y sus seguidores postulan que el Brahman, la entidad viviente es real, pero su presente situación corporal es falsa. Sin embargo, la filosofía Vaisnava, dice que la situación actual no es falsa sino temporal. Es como un sueño. Un sueño no existe antes de irse a dormir, ni continua después de haberse despertado. El período del sueño existe sólo entre esos dos estados, y por lo tanto es falso en el sentido de que no es permanente. En forma similar, toda la creación material, el universo (jagat), incluyendo nuestra propia existencia y la de otros, es temporal. Pero la existencia y la forma espiritual (svarupa) es eterna.

Según los filósofos de la escuela Mimansa, todo es eterno, nitya, inalterable, y de acuerdo a los filósofos de la escuela Sankhya es mithya, o anitya, no permanente. Sin embargo, sin el conocimiento real del atma, el espíritu, tales filósofos se confunden y deben seguir lamentándose, como hombres con inteligencia de cuarta clase (sudras). Debido a su concepción Mayavadi, los filósofos de la escuela Vaisesika, también crean diferencias, adhiriéndose al lema brahma satyam jagan mithya, el cual ha sido suficientemente refutado por el Vaisnavismo teísta. Los Vaisnavas no consideran para nada que el jagat es falso (mithya); por el contrario, ellos ven todo como una realidad en conexión con la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna. Esta es la suma y sustancia del Vedanta-sutra.

___________________OM TAT SAT












Life Span of Lord Krishna
It is believed that Bhagwan Krishna lived on Earth with brother Balram for 125 years. The first ten years of his life were spent in the towns of Gokul and Vrindavan, in Northern India. The following years beginning in the 11th year of Lord's life till the age of 28 were spent in Mathura. Sri Krishna later established Dwarka, a city in Gujarat and lived the rest of his life there with his wife Rukmini and sons.Krishnamvandejadgurum — con Ratan Kumar Dasgupta.














Gouranga
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