viernes, 7 de junio de 2013

Apéndice: Sobre el arca-vigraha (Continuación del documento) de Visuddha-sattva Das



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 07 de Junio del 2013


Apéndice: Sobre el arca-vigraha (Continuación del documento)

de Visuddha-sattva Das (Notas) el lunes, 1 de noviembre de 2010 a la(s) 4:43

    El arca-vigraha, la estatua de los templos, es la representación exacta de la forma trascendental del Señor. Krishna  está siempre presente en Su arca-vigraha, la encarnación de la Deidad en el templo.  Por lo tanto, todo devoto sincero tiene el deber de instalar el arca-vigraha en su hogar o en el templo, y adorar la forma del Señor tal como se aconseja en las Escrituras reveladas y bajo la dirección del maestro espiritual.

Para el Señor no hay diferencia entre la materia y el espíritu, si bien hay un abismo entre los dos en el caso del ser viviente condicionado. Para el Señor no hay nada más que existencia espiritual, e, igualmente, para el devoto puro del Señor no hay nada que no sea existencia espiritual, en su íntima relación con el Señor. En su significado del Srimad-Bhagavatam (3.25.35), Srila Prabhupda expresa lo siguiente:

     “Los mayavadis y ateos consideran que las formas de las Deidades en el templo del Señor son ídolos. Pero los devotos no adoran ídolos, adoran directamente a la Personalidad de Dios en Su encarnación arca. Arca se refiere a la forma que podemos adorar en nuestra condición actual. En nuestro estado actual no podemos ver a Dios en Su forma espiritual, porque nuestros ojos y demás sentidos materiales no pueden concebir una forma espiritual. Ni siquiera podemos ver la forma espiritual del alma individual. Cuando un hombre muere, no podemos ver cómo sale del cuerpo su forma espiritual. Ése es el defecto de nuestros sentidos materiales. Para que nuestros sentidos materiales puedan verle, la Suprema Personalidad de Dios acepta una forma misericordiosa que recibe el nombre de arca-vigraha. Ese arca-vigraha, denominado a veces encarnación arca, no es diferente de Él. La Suprema Personalidad de Dios aparece en distintas encarnaciones y, de la misma manera, Se manifiesta en formas hechas de materia, como arcilla, madera, metal, joyas, etcétera”.

En el Srimad-Bhagavatam (7.5.23-24) se describen nueve variedades de servicio devocional, entre las cuales está arcanam, la adoración de la Deidad. El Supremo misericordioso Señor, la Personalidad de Dios, Sri Krishna, manifestando su misericordia sin causa hacia las condicionadas entidades vivientes, se manifiesta eternamente en dos formas en el mundo material —Su Forma de Deidad y su Santo Nombre [Sri Murti y Sri Nama].

La forma de Deidad del Señor supremo no es diferente de Su forma eterna en Goloka Vrindavana. Por lo tanto, en el Padma Purana declara:

arcye visnau sila-dhir gurusu nara-matyir viasnave jati-buddhir
visnor va vaisnavanam kali-mala-mathane pada-tirthe’mbu-buddhih
sri-visnor namni mantre sakala-kaulasahe sabda-samanya-buddhir
visnau sarvesvarese tad-itara-sama-dhir yasya va naraki sah

    “Esa persona que considera que la Deidad del Señor Supremo es un objeto hecho de materia inerte hecho de madera, piedra o metal, o que considera al maestro espiritual, quien es un eterno asociado del Señor, como un hombre ordinario propenso a morir, o que considera al vaisnasva como perteneciente a una casta, o que considera agua ordinaria aquella que ha lavado los pies del devoto puro de la Suprema Personalidad de Dios, pues esa agua tiene la potencia de destruir todos los males de la era de Kali, o quien considera que el santo nombre del Señor Supremo o los mantras dedicados a El como sonidos ordinarios, o que cree que el Señor Supremo de todo, Sri Visnu, está al mismo nivel que los semidioses, se considera que tiene una mentalidad demoníaca. Una persona que piense de esta forma es ciertamente un residente del infierno.”

El inmaculado Srimad Bhagavatam Purana (11.27.12), describe los ocho tipos de formas de la Deidad:

saili darumayi lauhi
lepya lekhya ca saikati
pmanomayi manimayi
pratimasta-viddha smrta

    “Los ocho tipos de formas de la Deidad han sido declarados como: formas esculpidas de un bloque de madera, metal, barro, pintura, arena o joyas o concebida dentro de la mente.”

La entidad viviente es el eterno sirviente del Señor Supremo, pero debido a ser indiferente y contrario hacia El, transmigra desde tiempo inmemorial a través de especies superiores e inferiores de vida, identificándose  con cuerpo así obtenido para ser quemado por el fuego de las triples miserias. Mientras permanezca esa actitud envidiosa hacia el Señor Supremo, no será posible obtener Su refugio, y mientras tanto quedará prisionero en el mundo material.

Si un alma condicionada, debido a la influencia de una gran fortuna, desarrolla una inclinación hacia el servicio del Señor, y se vuelve nuevamente favorable hacia El, entonces es capaz de rescatar la asociación de Sri Krishna. Por lo tanto, bhagavad-bhakti, o servicio devocional al Supremo Señor, es el único medio de obtenerlo. Esta es la conclusión final de todas las Escrituras, incluyendo los Upanisads, los Puranas y los Pañcaratras. En el Srimad-Bhagavatam (7.5.23-24) se describen nueve variedades de servicio devocional.

El maestro espiritual introduce al discípulo en el proceso de adoración a las Deidades (Pañcarātrika-vidhi) y también involucra al discípulo en el proceso de escuchar, cantar y recordar al Señor (bhāgavat-vidhi). Ambos procesos deben ser adoptados por el discípulo sincero para avanzar  rápidamente en la vida espiritual.

Por otro lado, Srila Rupa Gosvami enfatiza aquellos procesos que él considera más importantes: 

1) nama-kīrtana (cantar el santo nombre) 
2) sadhu-sanga (asociarse con sadhus o devotos), 
2) bhagavat-sravana (escuchar regularmente el Srimad-Bhagavatam), 
3) mathurā-vasa (residir en Mathura, Vrindavana o un lugar relacionado con el Krishna-lila), y 
5) arca-vigraha-seva (adorar a la Deidad). 

Muchos de los otros aspectos del servicio devocional descritos en el Bhakti-rasamrta sindhu y el Hari Bhakti-vilasa, dependen de estos cinco factores fundamentales y están estrechamente relacionados con el proceso de adoración a las Deidades. Por lo tanto, podemos entender la importancia que tiene la adoración a las Deidades en el proceso del bhakti-yoga. Esto es confirmado por Sri Chaitanya Mahaprabhu Mismo, tal como se declara en el Caitanya-caritamrta (Madhya-lila 22.128):

sadhu-sanga, nama-kirtana, bhagavata-sravana
mathura-vasa,sri-murtira, sraddhaya sevana

    “Uno debe asociarse con devotos, cantar los santos nombres del Señor, escuchar el Srimad Bhagavatam, residir en Mathura y adorar la Deidad con fe y veneración”.

sakala-saddhana-srestha ei pañca anga
krsna-prema janmaya ei pañcera alpa sanga

    “Estas cuatro partes del servicio devocional son las mejores de todas. Aún la más leve ejecución o desempeño de esas cinco actividades, despierta el amor por Krishna”. (Chaitanya-charitamrta, Madhya-lila 22.129)

En el Bhakti-rasamrta-sindhu (Purva-vibharga 1.2.90-92), el proceso de la adoración de la Deidad se describe como esencial para la práctica del bhakti-yoga.

urjadaro visesena
yatra janma-dinadisu
sraddha visesatah pritih
sri-murter anghri-sevane

srimad-bhagavatarthanam
asvado rasikaih saha
sajatiyasaye snigdhe
sadhau sangah svato vare

nama-sankirtanam sri-
mathura-mandale sthitih

    “Uno debe cumplir votos especiales del mes y en los festivales tales como Janmastami. Uno debe tener plena fe y amor en la adoración de los pies de loto de la Deidad. Uno debe gustar el significado del Srimad-Bhagavatam en la asociación de los devotos [sadhu-sanga], y uno debe asociarse con los devotos más avanzados y con aquellos que poseen afecto similar por el Señor. Uno debe cantar en congregación el santo nombre del Señor y residir en Vrindavana.”

El arca-vigraha (su forma trascendental) esta hecha de diferentes elementos; una forma hecha de madera, una forma hecha de tierra, una forma hecha de metal, una forma hecha de joyas, una pintura, una forma dibujada en la arena, o una forma dentro de la mente. Todas esas formas del Señor siempre están decoradas con guirnaldas de flores de loto. En el templo donde se lleva a cabo la adoración debe haber una atmósfera apacible, para atraer la atención y el fervor de los no devotos, que están siempre dedicados a pleitos mundanos. En su significado del Srimad-Bhagavatam (1.11.24) Srila Prabhupada expresa lo siguiente:

      “Los acaryas autorizados, que conocen la ciencia a la perfección, erigen esos templos del Señor bajo principios regulativos, tan sólo para brindarle facilidades al hombre común; pero personas poco inteligentes, sin estar versadas en la ciencia, cometen el error de tomar este gran esfuerzo por idolatría, y meten las narices en aquello a lo que no tienen acceso. Por lo tanto, las damas u hombres que, sólo para mirar la forma trascendental, observan los festivales que se realizan en los templos del Señor, son mil veces más gloriosos que los que no creen en la forma trascendental del Señor”. 

La atención que se ocupa en el servicio del Señor, especialmente en vestir a la Deidad y en decorar el templo, junto con el kirtana musical y las instrucciones espirituales de las Escrituras, son lo único que puede salvar al hombre común de las infernales atracciones cinematográficas y de la basura de las canciones sexuales que la radio transmite por todas partes. En su significado del Srimad-Bhagavatam (2.13.22), Srila Prabhupada también declara:

     “El arca-vigraha es el arca, o la adecuada y venerable forma del Señor, y el discípulo debe estar dedicado a adorar a la Deidad regularmente mediante srngara, mediante las debidas maneras de decorar y vestir, así como también mediante mandira-marjana, mediante la limpieza del templo. El maestro espiritual le enseña todo esto al devoto neófito de modo bondadoso y personal, para ayudarlo gradualmente a comprender el nombre, la calidad, la forma, etc., trascendentales, del Señor”.

En las Escrituras védicas sastras hay muchas instrucciones para tallar las formas del Señor. Esas formas no son materiales. Indudablemente, si Dios está en todas partes también está en los elementos materiales, pero los ateos piensan de otro modo. Aunque predican que todo es Dios, cuando van al templo y ven la forma del Señor, niegan que sea Dios. Según su propia teoría, si todo es Dios, ¿por qué no estaría Dios la Deidad? En realidad ellos no saben qué es Dios.

La visión de los devotos es distinta porque ellos han ungido sus ojos con amor por Dios. En cuanto ven al Señor en Sus diferentes formas, quedan saturados de amor, pues no ven diferencia alguna entre el Señor y Su forma en el templo, como ocurre con los ateos. Los devotos contemplan el sonriente rostro de la Deidad del templo considerándolo trascendental y espiritual, y aprecian mucho los ornamentos que adornan el cuerpo del Señor. El maestro espiritual tiene el deber de enseñar a sus devotos a adornar a la Deidad del templo, a limpiar el templo y a adorar a la Deidad, ta como expresa Visvanatha Chakravarti Thakur — sri vigraha radhana nitya namanm sringaran tan mandira marjanadau (Guruastaka, 3).

En su significado del Srimad-Bhagavatam (4.12.17), Srila Prabhupada expresa lo siguiente:

   “Existen diferentes procedimientos, reglas y regulaciones que se siguen en los templos de Visnu, adonde los devotos van para ver a la Deidad, el vigraha, y donde disfrutan espiritualmente de Su forma, porque todas las Deidades son benévolas. Los devotos expresan sus pensamientos ante la Deidad, y en muchas casos, la Deidad también les responde. Pero para poder hablar con el Señor Supremo hay que ser un devoto muy elevado. A veces el Señor Se comunica con el devoto en sueños. Esos intercambios entre la Deidad y los devotos no pueden entenderlos los ateos, pero el devoto disfruta de ellos. Kapila Muni explica la disposición con que los devotos miran el rostro y el cuerpo adornado de la Deidad y cómo hablan de Él con una actitud de servicio devocional”.

Como le aclara extensivamente Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur al Prof. Suthers en la entrevista que motiva este apéndice complementario, vemos que la adoración del arca-vigraha no es adoración de ídolos, aunque la Deidad este elaborada con objetos materiales o representaciones físicas (sthula) que el devoto pueda percibir para ofrecer su adoración al Señor en Sus diferentes formas. Esto es también confirmado por Srila Prabhupada en su significado del Srimad-Bhagavatam (5.17.15:,

     “El arca-vigraha es una encarnación del Señor en una forma que el devoto puede percibir. De este modo, los devotos se ocupan en servir en el templo a la forma arca-vigraha del Señor, una forma hecha de objetos sthula (materiales), como piedra, metal, madera, joyas o pintura. Todos ellos reciben el nombre de sthula, o representaciones físicas. Como los devotos siguen los principios regulativos de adoración, el Señor, aunque está presente en Su forma física, no es diferente de Su forma espiritual original. De ese modo, el beneficio que el devoto obtiene es la meta suprema de la vida, es decir, estar siempre absorto en pensar en el Señor. Ese pensamiento constante en el Señor, que se recomienda en la Bhagavad-gita, hace de él el yogui más elevado”.

Vivanatha Cakravarti  Thakura dice que los semidioses adoran al Señor Supremo en Sus diversas formas como Deidad (arca-vigraha), pues, excepto en el mundo espiritual, a la Suprema Personalidad de Dios no se le puede adorar directamente, en persona. En el mundo material, al Señor se le adora siempre en la forma del arca-vigraha, es decir, como la Deidad del templo.

No hay diferencia entre el arca-vigraha y la persona original. Por lo tanto, aquellos que están dedicados a adorar con toda opulencia a la Deidad en el templo, están indudablemente en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, incluso en este planeta. Esto se confirma en las sastras; arcye visnau sila-dhir gurusu nara-matih: “Nadie debe considerar que la Deidad del templo es piedra o metal, ni se debe pensar que el maestro espiritual es un ser humano corriente”. Este mandamiento de las Escrituras reveladas se debe seguir estrictamente. Por consiguiente, se debe adorar a la Deidad sin cometer ofensas, de lo contrario sería arcana-aparadha, al igual que cantar el santo nombre en nama-aparadha, lo cual no produce los resultados deseados espiritualmente. Igualmente, al maestro espiritual no se le debe considerar un ser humano corriente porque es el representante directo del Señor. Evitando las ofensas contra la Deidad y contra el maestro espiritual se puede avanzar en la senda de la vida espiritual o conciencia de Krishna.

Con respecto a esto, en el Laghu-bhagavatamrta aparece la siguiente cita:

padme tu parama-vyomnah
purvadye dik-catustaye
vasudevadayo vyuhas
catarah kathitah kramat

tatha pada-vibhutau
ca nivasanti kramadi me
jalavrti-stha-vaikuntha-
sthita vedavati-pure

satyordhve vaisnave loke
nityakhye dvaraka-pure
suddhodad uttare sveta-
dvipe cairavati-pure

ksimbudhi-sthitante
kroda-paryanka-dhamani
satvatiye kvacit tantre
nava vyuhah prakirtitah

catvaro vasudevadya
narayana-nsimhakau
hayagrivo maha-krodo
brahma ceti navoditah

tatra brahma tu vijñeyah
purvokta-vidhaya harih

    “En el Padma Purana se dice que en el mundo espiritual el Señor Se expande personalmente en todas direcciones y es adorado en las formas de Vasudeva, Sankaraana, Pradyumna y Aniruddha. El mundo material no es más que la cuarta parte de Su creación, y en él, ese mismo Dios está representado en la forma de la Deidad. Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha también están presentes en las cuatro direcciones del mundo material. En este mundo material existe un Vaikunthaloka cubierto de agua; en ese planeta hay un lugar que recibe el nombre de Vedavati, en donde Se encuentra Vasudeva. Por encima de Satyaloka hay otro planeta, denominado Visnuloka, en el cual está Sankarsana. Del mismo modo, en Dvaraka-puri, la personalidad predominante es Pradyumna; por último, en la isla de Svetadvipa hay un océano de leche, en medio del cual se encuentra el lugar de Airavati-pura, donde Aniruddha descansa sobre Ananta. En algunos satvata-tantras se describen los nueve varas y la Deidad que se adora en cada uno de ellos: 

1) Vasudeva, 
2) Sankarana, 
3) Praduymna, 
4) Aniruddha, 
5) Narayana, 
6) Nrsimha, 
7) Hayagriva, 
8) Mahavaraha, y 
9) Brahma”.

   El Señor Brahma que se menciona en este verso es la Suprema Personalidad de Dios. Cuando no hay ningún ser humano capacitado que pueda recibir el puesto de Brahma, el Señor asume personalmente esa posición. Tatra brahma tu vijñeyah purvokta-vidhaya harih. El Brahma que se menciona en este verso es el propio Hari.

En el Brahma-samhita se dice que la Suprema Verdad Absoluta, Govinda, la Personalidad de Dios, aunque no tiene igual, se expande de un modo infalible por medio de formas innumerables que son diferentes entre sí, y aunque Él es la persona original, aun así se mantiene joven, con una energía juvenil permanente. Él es muy difícil de conocer mediante el simple aprendizaje de la ciencia trascendental de los Vedas, pero es muy fácilmente comprendido por Sus devotos puros.

Las expansiones de las diferentes formas del Señor —tales como de Krishna a Baladeva  Sankarsana, de Sankarsana a Vasudeva, de Vasudeva a Aniruddha, de Aniruddha a Pradyumna, y luego a un segundo Sankarsana, y de Él a los Narayana purusa-avataras, e infinidad de otras formas, las cuales se asemejan al flujo constante de las incontables olas de un río— son todas idénticas. Ellas son como lámparas de igual poder, cada una de las cuales ha sido encendida por otra. Así es la potencia trascendental del Señor.

EL Sri Isopanisad dice que Dios es tan completo, que aunque toda la identidad completa emana de Él, no obstante Él permanece como el mismo todo completo (purnasya purnam adaya purnam evavasisyate). Así pues, el concepto material que acerca del Señor produzca el especulador menta carece de sustentación. Dios siempre permanece como un misterio para el estudioso mundano, aunque éste sea sumamente entendido en materia de Escrituras védicas (vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau). Por consiguiente, para los eruditos entendidos, filósofos o científicos mundanos, el Señor se encuentra más allá del límite de la concepción materialista.

Los devotos puros en cambio pueden entender con facilidad al Señor y Sus formas adorables, porque el Señor declara en la Bhagavad-gita (18.45) que, después de superar la etapa del conocimiento, cuando uno es capaz de dedicarse al servicio devocional del Señor, sólo entonces puede uno conocer la verdadera naturaleza del Señor. Nadie peude tener una concepción clara acerca del Señor o de Su santo nombre, fama, atributos, pasatiempos, etc., a menos que esté dedicado a Su amoroso servicio trascendental. La declaración de la Bhagavad-gita de que en primer lugar uno debe entregarse al Señor, estando libre de todas las demás ocupaciones, significa que uno debe volverse un devoto puro e incondicional del Señor. Sólo entonces puede uno conocerlo a Él por la fuerza del servicio devocional. Entonces podrá entender que la adoración de la Deidad no es asunto de idolatría y que el arca-vigraha es la manifestación del Señor en el plano material.

Maharaja Pariksit dice que el Señor les resulta incomprensible incluso a los más eminentes eruditos entendidos. ¿Por qué, entonces, le pedía de nuevo a Sukadeva Gosvami que le aclarara el conocimiento insuficiente que tenía acerca del Señor? La razón es que Sukadeva Gosvami no sólo era sumamente entendido en materia de Escrituras védicas, sino que además era una gran alma autorrealizada y un poderoso devoto del Señor.

El Señor Ramacandra trató de construir un puente sobre el océano Índico para llegar a la isla de Lanka, pero Sri Hanumanji, el devoto puro de la Personalidad de Dios, pudo atravesar el océano con sólo saltarlo. El Señor es tan misericordioso con Su devoto puro, que lo presenta como si fuera más poderoso que Él Mismo. El Señor manifestó ser incapaz de salvar a Durvasa Muni, aunque el Muni era tan poderoso, que, bajo condiciones materiales, pudo llegar directamente a donde se encontraba el Señor. Pero a Durvasa Muni lo salvó Maharaja Ambarisa, un devoto del Señor que había sido ofendido por el gran yogui. Por lo tanto, el devoto del Señor no sólo es más poderoso que el Señor, sino que, además, el adorar al devoto se considera más eficaz que la adoración directa del Señor (mad-bhakta-pujabhyadhika).

            (Continua en la siguiente nota 2_Apéndice: Sobre el arca-vigraha)




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