lunes, 10 de junio de 2013

1_2_La excelencia de Vrndavana-dhama (Un adelanto de mi presentación audivisual “Apreciando a Vrndavana-dhama”) de Visuddha-sattva Das



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 10 de Junio del 2013


1_La excelencia de Vrndavana-dhama (Un adelanto de mi presentación audivisual “Apreciando a Vrndavana-dhama”)

de Visuddha-sattva Das (Notas) el jueves, 28 de octubre de 2010 a la(s) 16:46

  Para los devotos interesados en mí anunciada presentación audiovisual "Apreciando a Vrindavana-dhama", que con el favor de Krishna esperamos comenzar en el templo de Caracas en Noviembre (cuatro sesiones, todos los sábados por la tarde), en fecha que será previamente anunciada en la cartelera, les adelanto estas primeras anotaciones: 

La excelencia de Vrindavan-dhama  

    Vrindavana es el lugar de residencia trascendental de Krsna, donde lleva a cabo sus eternos pasatiempos trascendentales con los Vrajabasis, los habitantes de Vraja. Vrindavana es parte de de esa área conocida como Vraja-mandala. Vrindavana es la única morada trascendental dentro de este universo donde se revela automáticamente la conciencia de Krsna.

Cuando Krishna concluyó Sus pasatiempos terranles y regresó a Su morada espiritual, Sri Goloka, El dejó Su morada trascendental conocida como el dhama, para que los devotos en el curso de las eras pudieran refugiarse allí y purificarse de toda la contaminación material.     

Vrindavana no puede ser entendida por las almas condicionadas, pues pese a su apariencia material, todas sus aldeas, bosques y pastizales son perfectamente espirituales. Debido a sus sentidos materiales imperfectos, quienes no son devotos, no pueden aprehender la naturaleza trascendental de Vrindavan-dhama ni de otros lugares sagrados (tirthas). Por eso dicen que Vrindavana es algo mitológico o un reino espiritual amorfo, desprovisto de atributos trascendentales y de variedad.

La palabra sánscrita vana significa bosque. Vrinda-vana es el nombre dado al bosque donde Srimati Vrnda-devi (Tulasi-devi) crece profusamente. Todos los Vaisnavas desean residir en Vrindavana. Srila Narottama dasa Thakura dice en su canción a Tulasi Devi: krpa kori koro tare Vrindavana vasi, “Querida Tulasi, por favor dame tu misericordia para que pueda vivir siempre en Vrindavana.”

El bosque de Vrindavana se llama así en honor a Vrnda-devi, quien realizó allí penitencia por 60.000 años. Ella nació como la hija del Emperador Kedera, un rey muy piadoso que llegó a Goloka Vrindavana. Su hija Vrnda-devi, tras santificar al bosque por su penitencia, también llegó a Goloka. Desde entonces, el bosque ha sido conocido como Vrindavana.  Complacido con las austeridades de Vrnda-devi, el Señor Visnu concedió un don al bosque de Vrindavana: toda penitencia allí realizada, fructificará rápidamente y concederá excelentes resultados. Posteriormente, Tulasi-devi, la hija del Rey Kusadvaja, realizó penitencia allí y logró la perfección. El segundo nombre de Tulasi es Vrnda devi.

Siendo una manifestación del svarupa-sakti de Krishna, Vrindavana es una parte de Sí Mismo. Vrindavana, al igual que Krsna Mismo, está hecha de sat (existencia), cit (inteligencia) y ananda (bienaventuranza).  El mundo material es una manifestación de la energía externa de Krsna, Maya sakti. Como Krishna es Svayam Bhagavan Mismo y todas Sus demás manifestaciones, tales como Narayana, Nrsimha, Visnu, etc., son todas manifestaciones de Krsna, similarmente, Vrindavana es el Svayam-dhama, y todos los demás dhamas, son las manifestaciones de Vrindavana-dhama.

Puesto que Vrndadana es una manifestación de la svarupa-sakti de Krsna, no puede estar separada de Krsna. Vrindavana no puede existir sin Krsna y Krsna no puede existir sin Vrindavana. Todo acerca de Vrindavana es trascendental (cinmaya), hasta los diferentes objetos del dhama, que parecen materiales. Srila Sanatana Gosvami dice en el Brhad-Bhagavatamrta, que cada objeto en Vrindavana-dhama es Brahman concentrado, y por consiguiente inconcebible.

La palabra sánscrita dhama, posee varios significados: a) lugar de residencia, casa, morada, etc.; b) persona o cosa favorita, delicia o placer; c) forma o aparición; d) poder, fuerza, majestad, gloria, esplendor o luz. El dhama se refiere a un lugar donde reside la Suprema Personalidad de Dios. Todo sitio donde la Suprema Personalidad de Dios está presente por Su nombre, fama, gloria o parafernalia, de inmediato se convierte en un dhama.  Se hace referencia a Vrindavana-dhama porque el nombre, la fama, las cualidades y parafernalia del Krishna están allí siempre presentes.

En el Vraja-riti-cintamani, Srila Visvanatha Cakravarti Thakur dice que la incomparable y Suprema mente dulce tierra de Vrindavana, la encarnación de la forma del Señor y no es diferente de El, y es la morada bendita donde Krishna disfruta variedades de pasatiempos (lilas).

En el Mathura-mahatmyam, Srila Rupa Goswami dice que Krishna se ocupa eternamente en su Vrindavana-lila, disfrutando de la bienvaneturanza trascendental de su potencia interna. Por esta razón, Vrindavana es mejor que todos los lugares sagrados.  En Mathura-Vrindavana residen sesenta billones de tithas.

La Vrindavana celestial: chintamani-dhama

    El reino espiritual de Vrindavana, es eternamente celestial. Allí no hay pasado, presente ni futuro. Alli residen eternamente Lashmi devi, la diosa de la fortuna y las gopis.  Ellas son las amadas de Krsna y todas son igualmente espirituales como Krsna.  En Vrindavana, Krsna es la Persona Suprema y el esposo de todas las gopis y diosas de la fortuna.  Los árboles de Vrindavana, son árboles se conocen como kalpa-vrksas, árboles que conceden los deseos. La tierra está hecha de piedra de toque (chintamani) y el agua es néctar. Las palabras son vibraciones musicales y todos los movimientos son danzantes.  La flauta es la compañera constante del Señor. El planeta de Goloka-Vrindavana es auto-luminoso como el Sol y está pleno en bienaventuranza espiritual.  Las vacas espirituales de Vrindavana se llaman surabhi y kamadenu y están siempre suministrando leche.

Vrindavana es una réplica del mundo espiritual, pero hay que tener los ojos de la devoción para verlo como una misericordiosa revelación. La posición esotérica y ontológica de Vrindavana ha sido descrita en varias sastras, tales como el Brahma-samhita, etc.  El planeta espiritual llamado Krishnaloka o Goloka-Vrindavana, se encuentra en la región más elevada de Vaikuntha (cielo espiritual). Sri Gokula, el más elevado de todos, es también llamado Vraja, Goloka, Svetadvipa y Vrindavana. Esa morada se manifiesta dentro del mundo material por voluntad del Señor Krsna y es idéntica al Gokula original.

Estos dhamas se mueven por la voluntad omnipotente del Señor Krsna.  Cuando Sri Krsna aparece sobre la faz de la tierra, El también puede hacer aparecer Sus dhamas, sin alterar su estructura original.  No se debe discriminar entre los dhamas de la tierra y los del cielo espiritual, pensando que los de la tierra son materiales y las moradas originales son espirituales.  Todos ellos son espirituales.

La Dvaraka, Mathura y Gokula o Vrindavana celestiales, tienen sus réplicas en la tierra, en la forma de la Dvaraka, Mathura y Vrindavana geográficas, que se conocen como Prakata-prakasa (formas manifestadas).  Aquí también Krsna está presente eternamente con Nanda, Yasoda y los demás asociados eternos, celebrando Sus lilas con ellos, como en la Dvaraka, Mathura y Vrindavana celestiales.

Esa misma Vrindavana celestial desciende cuando Krsna desciende  a este universo, tal como un séquito acompaña a un personaje importante.  Puesto que cuando Krsna viene, Su tierra también viene, no se considera que Vrindavana exista en el mundo material.  Por ello, los devotos toman refugio en Vrindavana en India, pues se considera como una réplica de la Vrindavana original.

Vrindavana nunca es destruída

    Aunque aparezca en el mundo material, Sri Vrindavana-dhama no es parte del mundo material y nunca es destruida. Es eterna y está singularmente ubicada, más allá del ciclo de la creación y destrucción repetidas de los universos materiales.  En el Matsya Purana se dice que Sri Vraja mandala, el primero de todos los lugares sagrados, está situado encima de la capucha central principal del Señor Ananta Sesa, llamada Kumuda. Abarcando un área de ciento sesenta y ocho millas (302 kilómetros y medio, aprox.), Vraja mandala solo existe para el placer de Sri Krsna.  El Naradiya Purana explica que en el momento de la disolución universal, hasta cuando Brahmaloka se inunda, la morada del Señor Krsna, Sri Vrindavana, permanece sin ser afectada.  En el Mathura-mahatmyam, Srila Rupa Gosvami dice que Madhuvana, uno de los doce bosques de Vrindavana, continúa existiendo después de la inundación de la devastación cósmica.

Visiones de los acharyas sobre el sagrado dhama

   Cada acharya ha revelado aspectos confidenciales del dhama sagrado. De acuerdo a Sri Ramanujacharya y Sri Madhvacharya, el Señor Supremo como reside eternamente en Vaikuntha como Sri Narayana.  El Señor ostenta en Vaikuntha Su majestuosa forma. Por ello, allí es dorado por Sus devotos de una manera reverencial y opulenta, dasya-rati.

Sri Nimbarka y Sri Vallabhacharya glorifican a la Personalidad de Dios como Sri Krsna residiendo en el Goloka-dhama, donde el humor predominante es el prema-bhakti.  No obstante, ue el Señor Sri Krsna Chaitanya Mahaprabhu, quien reveló los secretos más profundos del prema-bhakti y las glorias especiales del dhama personal del Señor. 

El Señor Chaitanya fue quien reveló el éxtasis del apego íntimo por Krsna, que culmina en el mahabhava de Srimati Radharani.  De El aprendemos precisamente la forma en que el sagrado dhama asiste directamente las relaciones amorosas entre la Divina Pareja, Sri-Sri Radha y Krsna, siendo Vrindadevi la coreógrafa trascendental que se encarga de disponer los arreglos necesarios en los diversos escenarios donde se ejecta el Krishna-lila, con la acción conjunta de Yogamaya. La filosofía del madhura-prema, como la explica el Señor Chaitanya Mahaprabhu,  se basa en este concepto de rasa-tattva,  y encuentra su manifestación más alta y confidencial en Vraja-dhama.

Gradaciones de dhamas

    En el Sri Upadesamta (9), Srila Rupa Gosvami analiza aún más estas gradaciones particulares del Vraja-dhama: Mathura-dhama es superior a Vaikuntha en virtud del divino descenso allí del Señor Supremo Sri Krsna.  Superior a Mathura-dhama es Vrindavana, porque es aquí donde el Señor exhibió Su rasa-lila divino.  Superior incluso a Vrindavana es Govardhana, porque Krsna la sostuvo con Su dedo. Pero la morada Suprema de todas las moradas sagradas es el Sri Radha-kunda, porque solo aquí fluye el néctar del prema-rasa que se origina en los más íntimos y bienaventurados pasatiempos amorosos de Sri Krsna, en la compañía irrestricta de Sri Radha y Sus amigas más confidenciales.

Vrindavana a través de la historia

       A través del tiempo, muchas famosas personalidades han residido en Vrindavana para realizar austeridades y alcanzar la perfección espiritual. En Satya-yuga, Narada Muni recomendó a Dhruva Maharaja que fuera al bosque de Madhuvana, en la orilla del Yamuna, cuando sólo era un niño de cinco años de edad.  Al cabo de seis meses de ayuno y meditación, Dhruva tuvo el darshan del Señor Visnu. Esa historia está en el cuarto canto del Srimad-Bhagavatam. 

Madhuvana se halla en la zona de Vrindavana, y muchas personalidades santas aún viven allí ocupadas en el servicio del Señor, así como en otros lugares de Vraja-mandala. Al es el caso de Uddhava y otros grandes mahatmas.  Hace dos millones de años, en Treta-yuga, Satrughna, el hermano del Señor Rama, estableció su capital en Mathura después de matar al demonio Lavanasura.

Grandes ascetas y devotos como Ambarisa Maharaja, Durvasa Muni, Kapila Muni y Narada Muni, hicieron tapasya en los bosques de Vrindavana.  Durante Dvapara-yuga, poderosos semidioses como el Señor Siva, Brahma e Indra descendieron a Vrindavana para poder ver al Señor Supremo Krsna.  Para beneficiar a las almas condicionadas de Kali-yuga, Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sus asociados, los seis Gosvamis, permanecieron en Vrindavana para excavar los lugares perdidos donde se desarrollaron los pasatiempos trascendentales de Krsna (lila-sthanas). En el Hari-vamsa Purana se die lo siguiente:

    “Vraja-bhumi, una tierra de muchos pastos y personas santas, es rica en leche y vibra con los sonidos del batir de la mantequilla. El suelo siempre está húmedo con la espuma de leche y la varilla del mezclador de mantequilla rocía el balde, a medida que las damiselas de Vraja lo hacen girar”.

En el Garga Samhita se dice que Tulasi, el río Yamuna y la Colina de Govardhana, están eternamente presentes en el mundo espiritual.  Ellos aparecen en este mundo para beneficiar a las entidades vivientes, concediendo amor por Dios. A veces, la diosa de la fortuna a veces se pone envidiosa de las hojas de Tulasi que son colocadas a los pies de loto del Señor, pues ellas permanecen fijas allí y no se mueven, mientras que Laksmiji, aunque estacionada en el pecho del Señor, a veces tiene que ir a satisfacer a sus numerosos devotos.  Pero las hojas de Tulasi nunca dejan su posición, y el Señor aprecia el servicio de Tulasi más que el servicio de Laksmi.

La cobertura mágica de Vrindavana

      La persona común que visita Vrindavana, no puede ver más allá de los perros macilentos, los albañales abiertos, los monos traviesos, el agua salada, las vacas subalimentadas, los gordinflones cerdos invasores, los mercaderes oportunistas, los oradores que vocean en las diez direcciones, el concierto cacofónico de los autobuses, motocicletas, camiones, autos, ciclomotores, etcétera. y sus decibeles altisonantes. Apreciará una tierra seca, polvorienta, moteada de árboles espinosos. Hay también carretas tiradas por caballos, búfalos, toros o camellos; veranos horriblemente calientes, sucedidos de frios inviernos y chicos que evacuan en la calle, todo esto como una función regular diaria.

Exteriormente, Vrindavana aparece dilapidada, descuidada y no luce para nada como si fuera un paraíso celestial. Quizás se degrade aún más con el avance de Kali-yuga. Entonces, ¿Cómo entender que es el reino espiritual más elevado del universo? Prabhupada dijo que Vrindavana se estaba convirtiendo en un desierto debido a la impiedad, y que lo sería cada vez más en el futuro: “Esta es la tierra de Krsna —dijo Srila Prabhupada—, y ellos están haciendo cosas pecaminosas aquí.  Y son siendo castigados directamente por Krsna.” (Prabhupada-lilamrta, V).

Vemos cuan cierta es esta afirmación de Prabhupada. Actualmente, Vrindavana se está degradando exteriormente. En el año 2009 se incurrió incluso en cruel matanza de vacas para venderlas luego. Esa es una horrible actividada pecaminosa (papa) y por ser cometida en el sagrado dhama tiene una reacción muy fuerte. Pero está ocurriendo.

Con la llegada de los devotos de Ikscon de todas partes del mundo, los comerciantes de Vrindavana han progresado en sus negocios y su propseridad también ha traído desdén y contaminación material por el ansía del dinero extranjero. Con todo ello, los gundas vrajabasis y los robos, raptos y vilolaciones de devotas extranjeras, y crímenes que incluso han sido cometidos, el entorno de Vrindavana ha decaido en su pureza externa.

Nota (VSd): Cuando yo llegué a Vrindavana por primera vez en 1976, Raman Reti, el lugar donde fue erigido el Krishna-Balarama Mandir, inaugurado oficialmente por Srila Prabhupada el 20 de abril de 1975, era un lugar pacífico y encantador. Ahora es un lugar peligroso, con muchos camiones cisterna y vehículos pasando a toda velocidad por el parikrama-marga que queda detrás del Krisna-Balarama mandir, que conduce a la zona de Madhuvan Colony, donde residen muchos devotos.  Y con la llegada de la opulencia y el consumismo proveniente de Occidente, las compañías de construcción han comenzado a levantar muchas construcciones lujosas, que anuncian tipo “Resort”, para pasar una “estadía placentera” en Vrindavana, proliferando con ello una degradación del concepto de visitar el dhama como peregrinaje y purificación de nuestra conciencia, actividad que se ejecutó desde tiempo inmemorial.

    Lo mismo podía decirse que está ocurriendo alrededor del templo de Sri Chandradoya Mandir en Mayapur, donde se han levantado una cantidad de construcciones residenciales afeando la belleza del paisaje, por el deseo lucrativo de unos cuantos “devotos” que cobran luego fuertes sumas por el alquiler de esas viviendas, muchas de ellas aposentos muy lujosos de varios pisos, sabiendo el lugar el plolo de desarrollo material y lugar de atracción en que se ha convertido el templo de Ikscon, que es abrumadoramente concurrido por muchas familias (no sólo los domingos), que fluyen hasta sus hermosos jardines como si fuera una Disneylandia de Bengala Occidental, en vez de ir con un espíritu más devocional, para recibir el darshan de las hermosas Deidades.

   En esta proliferación de construcciones “placenteras”, cuya propiedad llega incluso a valer miles de dólares (hasta el la zona de Govardhana, Mayapur, Puri, etc.), están lamentablemente involucrados devotos rusos y bengalíes, que han visto a Iskcon como un trampolin de escalada para satisfacer sus deseos materiales, ajenos al real interés que un bhakta debería tener por el sagrado-dhama, haya o no nacido en el lugar sagrado. Esta y otras desviaciones producto del alcance de Kali-yuga se han manifestado en Vrindavana en las últimas tres décadas. Frente al Krishna Balarama Mandir ya no se puede casi transitar, no sólo en épocas festivas como ek Kartikka, donde Vrndavana se inunda de peregrinos devocionales, sino diariamente.

    La invasión del ruido, el comercio, el desdén de las multitudes locales y foráneas, e incluso la actitud grosera de algunos de los habitantes de Vrindavana, que se aprovechan de las circunstancias en sus negocios de los devotos occidentales que visitan Vrindavana, es como expresa Mahanidhi Swami en la descripción arriba tomada de su libro “Apreciando a Vrindavana-dhama”, Vrindavana “aparece dilapidada y descuidada”, etc., etcétera. Entonces, ¿cómo apreciar a Vrindavana y cuál es la visión pura de Vrindavana-dhama?

La visión pura de Vrindavana

     Por la gracia del Señor Sri Krsna, los devotos puros autorealizados pueden percibir y experimentar las sublimes variedades de la trascendencia, manifestadas en la morada absolutamente perfecta y fresca del Señor. Los devotos ven a Vrindavana como una tierra trascendental completa, con infinita variedad de árboles, pájaros, cascadas y actividad.  Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, quien vivió hace unos 350 años, revela la forma en que el devoto ve a Vrindavana en el Vraja-riti-cintamani:

       “En algunos lugares, el suelo del bosque de Vrindavana está cubierto de ramas, uvas parcialmente comidas por los monos y en otros, hay mangos maduros caídos en tierra.  Llenos de una gran variedad de árboles exóticos, todos con muchos frutos y flores maravillosas y espléndidas, y también llenos de viñedos hermosos, muchos loros y demás pájaros, así como muchas bestias salvajes; los bosques de Vrindavana son espléndidamente bellos.

      En Vraja hay muchos lagos, estanques, lagunas y ríos espléndidos, llenos de muchas flores de loto blancas, azules, rojas, amarillas y multicolores, así como muchos cisnes y aves acuáticas.  En algunos lugares, el suelo de Vraja está hecho de una variedad de piedras preciosas como las esmeraldas o rubíes, y los árboles, arbustos y enredaderas, están hechos de oro y cristal”.

Toda la magnífica y hermosa variedad de Sri Vrindavana, emana de Sri Krsna, como se confirma en elGopala-tapani Upanisad, saksad brahma gopalapurihi: “El Señor Gopala y Su morada, son de naturaleza idéntica.”  Conforme a la experiencia ordinaria, Vrindavana aparece como una aldea común, pero a los ojos de los devotos elevados, es tan buena como la Vrindavana original en el mundo espiritual. Si como se comentó más arriba, Vrindavana parece estar siendo ahora degradada e incluso ya Srila Prabhupada lo advirtió durante su presencia física entre nosotros, entonces, “¿De qué manera podemos apreciar este lugar tan sagrado y cómo ver a Vrindavana?

Cómo ver a Vrindavana

    En una hermosa canción titulada Lalasamayi Prarthana, Srila Narottama dasa Thakura explica que se puede ver a Vrindavana cuando la mente está completamente libre de ansiedades y deseos materiales;visaya chariya kabe suddha habe mana, kabe hama herabo sri-vrindavana: “Vrindavana es realmente experimentada tal como es, por las personas que han dejado de intentar obtener placer del disfrute material [visaya]” Srila Prabhupada dijo lo siguiente:

      “Si vienen de cualquier parte por tren o avión y ven Vrindavana, eso no es ver a Vrindavana. Debemos refugiarnos en Gaura-Nitai y limpiarnos del deseo de comer, dormir y aparearse.  Hay muchos devotos que han dejado a sus familias y vienen a Vrindavana, abandonando todos los deseos materiales y dependiendo por completo de Krsna. A ellos no les molesta ni el frío ni el calor. Si evitan las ofensas, verán a Vrindavana”. 

   La verdadera  Vrindavana sólo puede apreciarse con los ojos del amor por Dios. Con esa visión untada con el colirio del prema-bhakti, se puede apreciar la identidad real de Vrindavana, como el lugar donde el Señor Krsna celebró Sus pasatiempos con los gopas y las gopis. Los devotos que alcanzan la perfección en la devoción (siddha vasta), son bendecidos con la visión del lila divino de Krsna y Sus asociados, incluso permaneciendo en estos dhamas en sus cuerpos actuales.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura explica con elocuencia cómo ver a Krsna en un significado delBrahma-samhita:

      “Cuando Krsna Se manifestó en Vrindavana, Lo vieron tanto los devotos como los no devotos con sus propios ojos; pero solo los devotos Lo apreciaron  eternamente presente en Vraja como la joya invaluable de sus corazones. Hoy en día, los devotos también ven a Krsna en Vraja, en su corazón saturado de devoción.  Aunque ellos no Lo ven con los ojos.

      El ojo del devoto no es sino el ojo del ser puro e inmaculado de la jiva. La forma de Krsna es visible a ese ojo, en proporción a su purificación, por la práctica de la devoción.  Cuando la devoción del neófito llega al nivel del bhava-bhakti, el ojo puro se unta con la savia del amor, por la gracia de Krsna, lo cual le permite ver a Krsna cara a cara”

Los acharyas dicen que se puede experimentar a Vrindavana cantando con sinceridad y pureza el Gayatrimantra: Srila Prabodhananda Sarasvati expresa lo siguiente en el Vrindavana-mahimamrta:

      Dentro del espléndido mar de luz manifestado en la sílaba bija (klim) del kama-gayatri mantra, se manifiesta  la dulce morada llamada Vrindavana.  Vrindavana está colmada de una muy maravillosa variedad espiritual. Todo allí es maravilloso. Todo allí refulge con el néctar más dulce. Vrindavana es la forma del Kama-gayatri bija y la bienaventuranza de los pasatiempos trascendentales.

   Un devoto le preguntó una vez a Srila Prabhupada: “¿Cómo podemos entender que Vrindavana es la morada de Krsna? Tal parece que hay mucha contaminación en Vrindavana”. “Eso se debe a que tus sentidos están impuros” —dijo Srila Prabhupada,  “pero cuando tus ojos estén untados con el ungüento del amor, entonces podrás ver a Vrindavana. No juzgues a Vrindavana por la manifestación externa.” En otra ocasión, un devoto (aparente Hayagriva, que escribió Días de Vrindavana) preguntó a Srila Prabhupada: “¿Por qué Vrindavana ahora parece tan sucia y descuidada?”.  “Esa fealdad aquí es Yogamaya”—dijo Prabhupada—,  es la cobertura de Krsna. Vrindavana aparece de esta manera para disuadir a los ateos e impersonalistas. Para el devoto, ésta Vrindavana es tan buena como la morada de Krsna en el cielo espiritual. Esta Vrindavana terrenal es una réplica de Goloka Vrindavana y por consiguiente no es diferente, mas debido a que se manifiesta en el universo material, las leyes de la naturaleza material funcionan aquí.

                                          

2_Continuación de la serie “Apreciando a Vrindavana-dhama”

de Visuddha-sattva Das (Notas) el jueves, 28 de octubre de 2010 a la(s) 16:49
Los doce bosques de Vrindavana

      En Vraja, la tierra se divide en varios vanas (bosques).  Los bosques suman doce en total, y su extensión aproximada es de ochenta y cuatro krosas (168 millas = 302 Km. aprox.).  De éstos, el bosque especial llamado Vrindavana, abarca desde la actual ciudad municipal de Vrindavana al pueblo llamado Nanda-grama.

En conjunto, los doce bosques se llaman Vrindavana, pero se debe entender que uno de estos doce bosques, el más prominente y auspicioso, se llama específicamente Vrindavana.  En el Varaha Purana se encuentra la siguiente delcaración de Krishna, la Suprema Personalidad de Dios: 

      “¡Oh tierra santa!”—dijo Sri Krsna—. Este duodécimo bosque de Vrindavana es el destructor de todos los vicios y está protegido por Vrnda-devi.  Es ciertamente Mi bosque favorito.  Aquí realizaré pasatiempos con Mis gopas y gopis en los hermosos lugares que están allende el alcance de los semidioses.

 Doce bosques principales conforman el escenario para el juego divino de los pasatiempos trascendentales de Radha y Krsna.  Cinco bosques adornan la orilla oriental del río Yamuna: Bhadravana, Bhandiravana, Bilvavana, Lohavana y Mahavana. En estos bosques, el Señor Baladeva es la Deidad regente y la personalidad más prominente en los pasatiempos.  Srimati Radhika y Sri Krsna imperan sobre los siete bosques que adornan la ribera occidental del Yamuna: Bahulavana, Kamyavana, Khadiravana, Kumudavana, Talavana y Vrindavana.

En conjunto, los doce bosques se llaman Vrindavana, pero se debe entender que uno de estos doce bosques, el más prominente y auspicioso, se llama específicamente Vrindavana. En su significado del Chaitanya-charitamrta (Madhya-lila, 21.29), Srila Prabhupada expresa lo siguiente:

     “En Vraja, la tierra se divide en varios vanas (bosques).  Los bosques suman doce en total, y su extensión aproximada es de ochenta y cuatro krosas (168 millas).  De éstos, el bosque especial llamado Vrindavana, abarca desde la actual ciudad municipal de Vrindavana al pueblo llamado Nanda-grama”.

Circumbalando los doce bosques

      La circumbalación de los doce bosques de Vrindavana se llama Vraja-mandala Parikrama y es una de las nueve formas de servicio devocional, llamada pada-sevanam (servir a los pies de loto de Krsna).  El Señor Chaitanya asentó el ejemplo pasando todo un mes recorriendo los doce bosques de Vrindavana.  Los seis Gosvamis, los seguidores inmediatos del Señor Gauranga y miles de fieles Gaudiya Vaisnavas, han ejecutado con entusiasmo esta bendita forma de servicio devocional en el transcurso de los años. 

En la década de 1930,  el ilustre fundador de la Gaudiya Matha, Srila Chaitanya Sarasvati Thakura, organizó y condujo grupos de parikrama anuales con más de mil miembros. Hoy, cientos de grupos de devotos de diferentes partes de la India, aún realizan este padayatra (festival a pie) de Vraja-mandala.  Cada año, durante el mes de Kartika (Oct-Nov), la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna patrocina un Vraja-mandala parikrama; brindando a los devotos extranjeros la rara oportunidad de experimentar el éxtasis de circumbalar el Sri Vrindavana-dhama.  Además de ser una forma maravillosa de ver y servir la tierra trascendental de Sri Krsna, circumbalar Vraja bhumi purifica nuestra conciencia.

Por recorrer los doce bosques de Vrindavana, uno puede volver a espiritualizar las doce rasas descritas por Srila Rupa Goswami en el Bhakti-rasamrta-sindhu. En su significado del Srimad-Bhagavtam (11.8.20), Srila Prabhupada expresa lo siguiente:

      “Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura declara que la función de la lengua es gratificarse a sí misma con variedades de gustos, pero por deambular por los doce bosques de Vraja mandala; nos podemos liberar de los doce sabores del disfrute sensual material.  Las cinco principales divisiones de las relaciones materiales son: la admiración neutral [santa-rasa], la servidumbre [dasya-rasa], la amistad [sakhya-rasa], el afecto parental [vatsalya-rasa] y el amor conyugal [madhurya-rasa]; los siete aspectos subordinados de las relaciones materiales son el humor material, el desconcierto, la rivalidad, la compasión, la ira, el miedo y el espanto. Originalmente, estas doce rasas o sabores de relaciones, son intercambios entre la Suprema Personalidad de Dios y las entidades vivientes del mundo espiritual.  Por recorrer los doce bosques de Vrindavana, uno puede volver a espiritualizar los doce sabores de la existencia personal. Con ello, uno se vuelve un alma liberada, libre de todos los deseos materiales”.

    La belleza de los bosques en las orillas del Yamuna es incomparable. Son todos hermosos jardines, llenos de árboles de mango, manzanos, naranjos, guavas, uvas, cerezas, palmeras y muchas otras plantas y frutos aromáticos.  Y puesto que el bosque estaba en la orilla del Yamuna, había naturalmente patos, garzas y pavos reales en las ramas de los árboles. Todos estos árboles, aves y bestias, eran entidades vivientes piadosas, nacidas en la morada trascendental de Vrindavana tan solo para brindar placer al Señor y Sus asociados eternos, los pastorcillos.

Los bosques de Vrindavana conforman la forma trascendental de Krishna

   Los acharyas han identificado y nombrado a unos ciento treinta y siete de los miles de bosques trascendentales de Vrindavana.  Sri Narayana Bhatta Gosvami, contemporáneo de los seis Gosvamis, explica que cincuenta y ocho bosques se combinan para conformar la forma trascendental de Sri Krsna.  El bosque de Kumudvana y Talavana, forman el pecho de Sri Krsna; Vrindavana forma Su frente; Bahulavana y Mahavana, Sus brazos; Bhandiravan, Sus pies de loto; Nandagrama, Sus dedos. 

Esto es similar a los Doce Cantos del Srimad-Bhagavatamque se comparan a las diferentes partes de la forma trascendental de Krsna. El Primero y Segundo Canto se comparan a los pies de loto de Krsna; el Tercero y el Cuarto a los miembros de Krsna; el Quinto al pecho de Krishna; el Séptimo y el Octavo a los brazos de Krsna; el Noveno al cuello de Krsna; el Décimo al rostro sonriente de Krishna; el Undécimo a la frente de Krishna, y el Duodécimo a la corona de Krishna.

En relación a lo anterior, en el Bhakti-ratnakara, cuyo autor es Sri Narahari Sarakara Thakura, se cita el Gautamiya-tantra, donde Sri Krishna dice a Narada Muni: “Toda el área del bosque de Vrindavana es como Mi cuerpo, y la columna vertebral de ese cuerpo es Kalindi (el río Yamuna), el cual fluye con agua cual néctar”.

Nota (VSd): Sri Narahari Sarakara Thakura era un gran devoto del Señor Chaitanya. Apareció en una familia de brahmanas en Bengala Occidental al final de 1600,  en Reangrama, cerca de Nasipura en Mursidabad. Su padre, Jagannatha Vipra, fue un famoso discípulo de Sripad Visvanatha Chakravarti Thakura. Narahari (Ghanasyama Dasa) fue un discípulo de Nrsimha Chakravarti en la línea de Srinivasa Acharya. Cuando él fue a Vrindavana se volvió conocido como el cocinero de Govindaji, tal como le fue encomendado en el sueño por el propio Señor. De allí que fuera conocido como “Rasnija Pujari.”

       Según el Vaisnava Digdarsani Sahasra Vatsarer (Una breve historia cronológica de mil años del Vaisnavismo), una Saksipta Vaisnava Itihihasa (una historia cronológica de los Vaisnavas), un libro compilado por Muralilala Adhikar, Narahari  Thakura escribió Bhakti-ratnakara  y el Narottama-vilasa (la famosa biografía de Narottama Dasa Thakur), en el año 1708 (1630 de la era Sakha).

        Desde su juventud Narahari mantuvo un voto de celibato. Todas sus actividades eran puras y santas. Siempre fue manso y humilde, pensando de sí mismo como un pícaro villano. El solía decir, “No estoy capacitado para servir al Señor. No poseo ninguna calificación.” Pero en realidad era muy versado en las artes de danzar, cantar y tocar instrumentos musicales. El conocía la intrincada ciencia de usar el arte musical para glorificar al Señor y Sus asociados.

         El era muy experto en las bhakti-sastras y en ejecutar varias clases de servicio devocional. Siendo escogido personalmente por el Señor, Narahari se volvió el cocinero favorito de Radha-Govindaji en Vrindavana. Por dominar el arte de preparar alimentos deliciosos para el Señor el fue conocido como rasuya-pujari (el experto sacerdote-cocinero). Donde viajaba establecía los verdaderos principios religiosos. Los Vaisnavas siempre lo recibían con gran respeto.

       Cumpliendo el deseo de su padre y el Señor Supremo, Narahari pasó la mayor parte de su vida en el humilde servicio de Govindaji. El molía pasta de sándalo, recolectaba leña para el fuego, limpiaba el patio del templo, recogía hojas y manjaris de Tulasi, y abanica al Señor Govindaji desde fuera jalando una cuerda.

       Debido a su genuina humildad, él siempre se mantenía a distancia. El hacía el servicio de diez hombres. Los pujaris del templo le rogaban que no hiciera tan sencillo servicio. Insistiendo, Narahari, decía, “Yo soy muy caído. No tengo derechos. Es realmente misericordioso de parte de todos ustedes que me permitan hacer cualquier servicio que pueda.”Narahari pasaba sus días profundamente absorto en el servicio devocional. Siempre mostraba respeto a todo el que encontraba. Viendo la conducta de Narahari, los Vrajavasis siempre hablaban sobre sus buenas cualidades.

      Narahari Chakravarti Thakura siempre estaba satisfecho de permanecer en el humilde servicio de Govindaji. El cocinó para el Señor hasta sus setenta años. Escribió muchos libros sobre los Goswamis y las vidas de Gaudiya Vaisnavas, tales como Narottama-vilasa, Namarta-samudra, Srinivasa-carita, Sanghita-sara-sangraha, Bhakti-ratnakara y Gaura-caritra-samudra.

     Cerca de cuatro millas al occidente de Katwa, dentro del distrito de Barddhaman está Sri Kanda, la región donde apareció Narahari Sarakara Thakura. Sri Mukunda Dasa, Sri Madhava Dasa y Sri Narahari Dasa eran hermanos. El hijo de Sri Mukunda fue Sri Raghunandana Thakura. Sri Krishnadasa Kaviraja Gosvami menciona a los devotos de Sri Kanda como una rama mayor del árbol Chaitanya de Krishna-prema (Chaitanya-charitamrta, Adi 10.78-79):

     “Los residentes de Sri Kanda incluyen a Mukunda Dasa, Sri Raghunandana, Narahari Dasa, Chiranjiva, y Sulochana. Todos ellos juntos forman una rama mayor del árbol de Sri Chaitanya. Como tales ellos fueron una morada de la misericordia del Señor. Esta rama produjo los frutos y flores del bhakti en abundancia”.

      La familia de Narahari Sarakara era el orgullo de los Vaisnavas. Por su influencia toda la gente de Sri Khanda se volvió Vaisnava. El pueblo entero se volvió “una rama del árbol de los deseos de Dios”. Desde la época del Señor Gauracandra, Sri Khanda ha sido un centro de prédica del Vaisnavismo Gaudiya. Un día Srila Nityananda Prabhu vino a Sri Khanda y le preguntó a Narahari: “Muy bien, sabemos quien eres, así que, ¿dónde está la miel?”Por su poder místico Narahari convirtió un pote de agua en miel superdulce para el placer del Señor. Esto era de esperarse debido a la naturaleza de su stayi-bhava en su seva a Radha-Damodara en el Krishna-lila.

      Antes de conocer a Mahaprabhu, Narahari había escrito varias canciones en sánscrito y bengalí acerca del vraja-rasa de Radha Giridhari. Más tarde, él y Gadadhara Pandit estuvieron siempre con el Señor Caitanya. Narahari complacía al Señor abanicándolo con una camara o un abanico de pavo real. La canción de Srila Thakura Bhaktivinoda, Gaura Arati, glorifica esto: narahari adi kori camara dhulaya.     

      En el Caitanya Mangala Locana dasa Thakur dice: “Todo el ser de Sri Nahari Sarakara estaba saturado con Radha-Krishna prema. Nadie puede sondear la profundidad de su devoción y amor puro por Radha y Krishna. En Vraja él es Madhumati (un depósito de dulzura), la querida sakhi de Radha. Y en el Gauranga lila él es Narahari, el depósito de Radha-Krishna prema”.

     Sri Locana dasa Thakura fue un querido discípulo de Narahari Sarakara Thakura. En su Chaitanya Mangala él describe a su gurudeva:

     “Sri Narahari Dasa es mi Señor. El me ha enseñado el conocimiento trascendental, y estoy bajo su influencia en muchas otras maneras. Su abundante Krishna-prema satura su mismo ser; sus síntomas son claramente evidentes en su cuerpo. Nadie puede entender la amplitud de su devoción y Krishna-prema. En su previa existencia en Vrindavana él era conocido como Madhumati, una querida gopi amiga de Sri Radha quien era un depósito de dulzura. Esa misma sakhi amiga de Sri Radha apareció en los pasatiempos de Sri Gauranga durante la era de Kali como Narahari. El era un depósito de Radha-Krishna-prema”.

     Sri Narahari Thakura estuvo conectado con muchos de los pasatiempos de Mahaprabhu. Narahari Chakravarti Thakura expresa al presentar el Bhakti-ratnakara: “Las glorias de Sri Narahari Thakura son maravillosas. En Vrindavana él era Madhumati [una prana-sakhi de Sri Radha], y sus excelencias son ilimitadas”.

        Sri Narahari Sarakara Thakura fue un gran cantante y poeta. El escribió muchos poemas y canciones en relación con los pasatiempos de Sri Gauranga y Sri Nityananda. Escribió un libro de canciones en sánscrito llamado Sri Bhajanamrita, donde Narahari enseña cómo adorar a Sri Krishna y a Sri Caitanya Mahaprabhu.

       Un libro de canciones llamado Padakalpataru, que describe intensa separación de Sri Gauranga, ha sido atribuido a Narahari Sarakara Thakura, así como otros libros. Casi todas las canciones de Sri Narahari Sarakara Thakura han sido incluidas en el Bhakti Ratnakara por Narahari Chakravarti Thakura. Por lo tanto, a veces es difícil decir qué partes del Bhakti Ratnakara son canciones de Narahari Sarakara mencionadas por Narahari Chakravarti, y qué partes han sido escritas por Narahari Chakravarti Thakura.

     Lo que complica esto es que ambos autores tienen el mismo nombre, y a menudo terminan una canción diciendo “esta canción fue cantada por Narahari”. Esto ha traído un grado de confusión acerca de la autoría específica de ciertas partes del trabajo, aunque ambos Naraharis son grandes devotos, y el Bhakti Ratnakara es venerado como una escritura Vaisnava autorizada que describe las vidas de grandes santos Vaisnavas. Antes de escribir canciones de Gauranga, Narahari Sarakara Thakura componía muchas canciones glorificando a Krishna. Narahari compuso nectáreas y ambrosiacas canciones inundadas con la más dulce devoción.

    Srila Lokanatha Dasa Thakura, el maestro espiritual de Narottama dasa Thakur, dijo lo siguiente: “Antes del nacimiento de Sri Gauranga muchos diferentes ragas que cantaban el Vraja-rasa, fueron escritos por Narahari”. Lochana dasa Thakura, el autor del Chaitanya-mangala y muchos otros fueron discípulos de Narahari Sarakara Thakura. Srila Narahari Thakura abandonó este mundo en Krishna Ekadasi, el día once de luna oscura en el mes de Agrahayana. Aunque no es accesible, se dice que su samadhi está en el Radha-kunda. En su libro Samadhis de Gaudiya Vaisnavas en Vrindavana, el cual he traducido al español al igual que otras de sus obras, Mahanidhi Swami dice lo siguiente:

     “Pasando el Templo de Radha-Gopinatha, en una calle no muy limpia en el lado izquierdo del sendero del parikrama marga de Govardhana, está el bhajana-kutir construido por Thakura Bhaktivinoda y su hijo Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura. Cruzando la calle enlodada y dentro de un recinto inaccesible está el deteriorado y descuidado samadhi de Sri Narahari Sarakara, un asociado muy íntimo de Gauranga-sundara”.

    Narahari Sarakara, quien era muy querido de Mahaprabhu, sirve al Señor Syamasundara en el Vraja-lila como Madhumati, una querida amiga (prana-sakhi) de Srimati Radharani que provee agua de miel para Radha-Damodara y Sus queridos amigos. Esto esta confirmado en el Gaura-ganodesa dipika, verso 177.

   Debido a la excelsa personalidad de Narahari Sarakara Thakura, he considerado pertiente insertar esta nota, pues no es casual que en su obra Bhakti-ratnakara el haya dicho que toda el área del bosque de Vrindavana es como el cuerpo de Krishna y que la columna vertebral de ese cuerpo sea el rio Yamuna (también llamado Kalindi), “el cual fluye con agua cual néctar”.

    En el nitya-lila de Radha-Krishna, Narahari Sarakara es la prana-sakhi de Sri Radha llamada Madhumati, y como su mismo nombre indica, su personalidad no sólo era un depósito ilimitado de dulzura, sino que su propio servicio consistía en  proveer “agua de miel” a Radha-Krishna y Sus amigos. Por eso pudo luego en el Gaura-lila convertir un pote de agua en miel superdulce para el placer del Señor Nityananda, quien conocía perfectamente el eterno svarupa de Narahari en el Krishna-lila. (Fin de la Nota)

Regresando al tema de este documento, veamos ahora el protocolo para hacer el peregrinaje de Vrindavana, no de la entera Vraja-mandala con sus doce bosques.

                                                                      (Continuará…)


"And your name is...?"




Chanting with the devotees on street harinama
Melbourne, Australia — con Surajit Bhowmik, Diya Nsg y Sanjay Datta.




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"If these books are introduced in the schools and colleges, so many beautiful souls will be saved. You are doing a great service to humanity to introduce our books to the people in general."




"To perfect this chanting of Hare Krishna, there is no hard-and-fast rule. Simply by chanting, we will attain perfection." — con Vinod Sachar, Hare Krishna India, Ritu Dhingra, Iskcon Bhakti Vriksha Delhi, Iskcon Naam Hatta Panchkula, Akrura Das Atul Kansal, Iskcon Bogotá, Hare Krsna Dasa, Merkin Gouranga Candra e Iskcon Hari Bol.




"Initiation means receiving the pure knowledge of spiritual consciousness."




“Whatever mode of living you choose the most important thing is to always remain one hundred percent in service of Radha-Krsna.”




"The most important thing for a devotee is getting a chance to hear about the pastimes and glories of the Lord."







Gouranga
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