jueves, 13 de junio de 2013

El Vedanta-sutra y los comentarios de los acharyas de Visuddha-sattva Das



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 13 de Junio del 2013


El Vedanta-sutra y los comentarios de los acharyas

de Visuddha-sattva Das (Notas) el viernes, 17 de diciembre de 2010 a la(s) 21:24

El Vedanta-sutra y los comentarios de los acharyas

_________Prof. Carlos Rocha G. (Visuddha-sattva das)

   Este trabajo es una sección de mi libro inédito La Literatura Védica: Tradición y Transcendencia¸ el cual fue completado en India durante el útlimo trimestre del 2006, con una beca del Indian Council of Cultural Relations (ICCR). Algunos los capítulos de esta obra, que aspira llenar un vacío en los estudios de indología de Latinoamérica, fueron usados como material para cursos y seminarios dictados en Venezuela en instituciones como el Centro de Estudios Latinoamericanos “Rómulo Gallegos” (CELARG), y otros foros académicos.
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     Se llama Vedanta a la última parte del conocimiento védico—veda (conocimiento) + anta (final, último). El Vedanta comprende el significado de los Upanisads, que son en sí mismos parte de las seccionesBrahmanas de los Vedas. El Vedanta es también llamado nayo presta, que significa buscar la causa original basándose en la lógica y la razón, no ciegamente.

El Vedanta-sutra consiste de aforismos o apotegmas, que son como fórmulas o sentencias que revelan el método de comprensión del conocimiento védico. Comienza con las palabras athato brahma jijñasa: “Ahora es el momento de inquirir acerca de la Verdad Absoluta.” La forma humana de vida está especialmente destinada para este propósito, y por lo tanto el Vedanta-sutra explica de manera muy concisa la misión de la vida humana. Esto está confirmado por la declaración del Vayu Purana y el Skanda Purana, que define un sutra de la manera siguiente:

                  alpaksaram asandigdham sara-vat visvato-mukham
                    astobham anavadyam ca sutram sutra-vido viduh 

   “Un sutra es un código o colección de aforismos que expresa la esencia de todo conocimiento en un mínimo de palabras. Debe ser universalmente aplicable e impecable en su representación lingüística.”

El Vedanta-sutra, que son aforismos encadenados en una serie de palabras, también es tradicionalmente conocido entre los estudiosos por los siguientes  nombres: 

1) Brahma-sutra, 
2) Sariraka, 
3) Vyasa-sutra, 
4) Badarayana-sutra, 
5) Uttara-mimamsa y 
6) Vedanta-darsana. Este último nombre se debe a que el Vedanta es uno de los seis (sad) sistemas de filosofía (darsana) tradicionales de la India, los cuales serán explicados en el siguiente capítulo.

En el Vedanta Sutra el teísmo se encuentra explicado en su forma más completa, mientras que en otros sistemas de especulaciones filosóficas no se hace caso ninguna mención de la causa última de todas las causas. Vyasadeva es el autor tanto de los Vedanta Sutras como del Srimad-Bhagavatam, que se el comentario natural del Vedanta Sutra. El Vedanta-sutra también se considera el complemento de los Vedas, y este conocimiento final debe estar sustentado por los Upanisads.

Estructura y contenido del Vedanta-sutra.

      El Vedanta-sutra, también conocido como Sariraka Mimamsa Sutra, contiene 16 divisiones de códigos (564 sutras en total), y comprende cuatro capítulos (adhyayas). En cada capítulo hay cuatro secciones (padas) y temas específicos (adhikaranas), a veces explicaos en un sutra, y otras veces en varios sutras. En total hay 22 adhikaranas. El tema de cada división o sección se describe en términos de cinco argumentos, los cuales son los siguientes:

1. Pratijña —Declaración solemne del propósito.
2. Hetu —Las razones (los argumentos expresados).
3. Udaharana —El tema en sí.
4. Upanaya —Aproximación o acercamiento al tema.
5. Nigamana —Citas autoritativas de las Escrituras Védicas que soportan el tema y las razones expuestas al comentar los sutras de cada división.      

 Cada tema debe ser necesariamente explicado en referencia a pratijña, la declaración enfática que es el propósito del tratado. Esta declaración o sentencia, especie de afirmación o dictamen conciso que amerita ser explicado, es el código que motiva las argumentaciones a tratar sobre el enunciado. Por ejemplo, la declaración solemne dada al comienzo del Vedanta-sutra  es athato brama jijñasa, la cual indica que este libro fue escrito con el propósito solemne de investigar acerca de la naturaleza del Brahman o la Verdad Absoluta, y por eso también esta pobra ha sido llamada Brahma-sutra.

En la obra se delibera acerca de esta verdad categórica a través de los sutras, sentencias breves y concisas que encierran en forma sucintamente lacónica o lapidaria la temática de la enseñanza que debe ser explicada a través de los adhikaranas o argumentaciones conexas al enunciado principal y aforístico del sutra. Similarmente, deben ser expresadas las razones (hetu), deben darse ejemplos en términos de varios hechos (udaharana), el tema debe ser gradualmente acercado o traído para su comprensión, y finalmente debe estar sustentado por citas acreditadas de las sastras védicas (nigamana), de manera que los argumentos planteados estén facultados con el apoyo de las Escrituras referidas.

De acuerdo a Hemachandra, el gran compilador enciclopedista, conocido también como Kosakara, el Vedanta se refiere al significado de los Upanisads y los Brahmana, las secciones de los Vedas, ya descritas en las páginas anterior. En su famoso diccionario el profesor Apte, describe la parte Brahmana de los Vedas como la fracción o fragmento que contiene las declaraciones sobre las reglas para usar o utilizar los himnos en varios sacrificios (yajñas), dando explicaciones detalladas sobre su origen, a veces con largas aclaraciones en la forma de leyendas e historias. La sección Brahmana es distinta de la fracción mantra de los Vedas, que contiene los mismos himnos.       

Según los expertos, existen tres fuentes diferentes de conocimiento, que son llamadas prasthana-traya, y el Vedanta es una de estas fuentes, puesto que presenta el conocimiento védico sobre la base de la lógica y argumentos consistentes. El Bhagavad-gita (13.5) declara: brahma-sutra-padais caiva hetumadbhir viniscataih—“El conocimiento acerca de la meta última de la vida se presenta especialmente en el Brama-sutra [Vedanta-sutra], con todo el razonamiento necesario respecto a la causa y el efecto.” Por consiguiente, el Vedanta-sutra es también conocido como nyaya-prasthana, una sólida fuente de conocimiento lógico, en tanto que el Gita, el Mahabharata y los Puranas se consideran smrti-prasthana, el conocimiento tradicional. Todo conocimiento científico debe estar basado o sustentado por el sruti (lo oído o revelado), el smrti (lo escuchado), y una base lógica consistente.

Tanto el conocimiento védico cuya esencia esté en el Gita (raja-vidya), como el complemento o agregado de los Vedas llamado el Satvata-pañcharatra, emanan de la respiración o aliento divino de Narayana, la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todos las causas (sarva karana karanam). Los aforismos del Vedanta-sutra fueron recopilados por Sri Vyasadeva, una apoderada encarnación literaria de Sri Narayana, aunque se ha especulado que fueron escritos por un sabio llamado Apantaratama, basándose en ciertas opiniones del Pañcharatra y el mismo Brahma-sutra. Pero, como ha confirmado Sri Chaitanya Mahaprabhu, el autor del Siksastakam que propugnó la filosofía Acintyabhedabheda (sustentada en el Vedanta-sutra), no existe diferencia de opinión entre ambas versiones, declarando que como el Vedanta-sutra fue compilado por Sri Vyasadeva, debe entenderse que emanó del aliento de Sri Narayana.

Los acharyas también han dicho que mientras Vyasadeva estaba componiendo el Vedanta-sutra, otros siete grandes sabios contemporáneos también estaban ocupados en similar tarea. Estos rsis eran Atreya Rsi, Asmarathya, Audulomi, Karsnajini, Kasakrtsna, Jaimini y Badari. Además, se dice que Parasari (el padre de Vyasadeva) y el asceta Karmandu-bhiksu, también deliberaron sobre los aforismos del Vedanta-sutra antes de Vyasa. Lo más importante que cabe entender es que Vyasadeva es una encarnación de Dios, quien es omnipresente y esta situado en el corazón de todo individuo, otorgando los diferentes resultados de las acciones del karma individual.

En los Vedas originales y en el Katha Upanisad, se hace una distinción entre el cuerpo, el alma individual (jiia-atma), y el alma universal (Paramatma). Esto lo han explicado muchos grandes rsis o sabios eminentes del pasado, y a Parasara Muni, el padre de Vyasadeva se le considera el principal de todos ellos. La declaración brahma puccham pratistha del Taittiriya Upanisad (2.9) indica que hay una manifestación de la energía divina conocida como anna-maya, el estado primitivo en el que se depende de la comida para poder subsistir, fase característica en los primeras etapas materialistas de la infancia. Luego viene prana-maya, cuando después de la comida se puede percibir a Dios en las señales de vida o en las formas de vida. Después viene la fase jñana-maya, donde el niño desarrolla su comprensión del mundo y su entorno o campo de actividad (ksetra), hasta el punto de poder pensar, sentir y desear. Después viene la comprensión del Brahman, denominada vijñana-maya, en la cual la mente del ser viviente y los indicios vitales se distinguen del ser en sí. La siguiente etapa, es la más elevada y se llama ananda-maya, la comprensión placentera de la naturaleza, a través de una gran bienaventuranza.

De manera que la comprensión del Brahman, desde el mismo momento del nacimiento de la entidad viviente, pasa por cinco etapas, llamadas brahma-puccham. Las tres primeras (anna-maya, prana-maya yjñana-maya), conciernen con el campo de actividades básicas de todos los seres biológicos. Por encima de esos campos de actividades o acción, esta el trascendental Señor Supremo,  quien también se le conoce como ananda-maya. Este es el fin del Vedanta-sutra, y por ello describe al Brahman supremo como ananda-mayo’bhyasat: “Por naturaleza, la Suprema Personalidad de Dios está lleno de júbilo”. Y para disfrutar de Su bienaventuranza trascendental, se expande el vijñana-maya, prana-maya, jñana-maya yanna-maya.

En tal campo de actividades (karma), es preciso notar que a la entidad viviente (jiva atma), se la considera la disfrutadora, y que el aspecto superlativo del ananda-maya es diferente de ella. Esto quiere decir, que lajiva atómica sólo puede alcanzar la perfección uniéndose o vinculándose con la bienaventuranza delananda-maya completo y omniperfecto. Esta verdad fundamental se encuentra expuesta en el Vedanta-sutra o Brahma-sutra, cuyos códigos están perfectamente dispuestos según la causa y el efecto. Algunos de los sutras o aforismos se relacionan con este entendimiento, como el (2.3.2) na vidyah asruteh; el (2.3.18)natma surte, y el (2.3.40) parat tu tac-chuteh. El primero se refiere al campo de actividades, el segundo a la entidad viviente, y el tercero al Señor Supremo. Desglosar su nutrido contenido amerita una mayor explicación.

Los Vedas dan la guía para que la humanidad pueda moldear su vida e ir de regreso a Dios, a la condición original. Si alguien se interesa verdaderamente en el conocimiento védico, Dios le da internamente la inteligencia para ello. El proceso de liberación es individual, como así lo confirma la Literatura védica: yo’sau sarvair vedai giyate. En toda la Literatura védica, comenzando con los cuatro Vedas, el Vedanta-sutra, Los Upanisads y los Puranas se celebran las glorias del Señor Supremo. Y a través de los textos védicos es a El finalmente a quien debe conocerse y glorificarse. Se llega a ello mediante la ejecución de los rituales védicos, la discusión de la filosofía védica, y la adoración del Señor mediante el sendero de la devoción, que es el más elevado de todos.

Por lo tanto, el propósito último de los Vedas es el de entender a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, quien es conocedor de los Vedas (veda-vit)y el compilador original de Vedanta (vedant-krt). El Vedanta-sutra (1.1.4) así lo confirma: tat tu samanvayat, siendo este un sutra que amerita mayor explicación. Esta declaración es similar a uno de los slokas claves del Bhagavad-gita (15.15):

                              sarvasya caham hrdi sannivisto
                          mattah smrtir jñanam apohanam ca
                           vedais ca sarvair aham eva vedyo
                             vedanta-krd veda-vid eva caham

   “Yo me encuentro en el corazón de todos, y de Mí provienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Es a Mí a quien hay que conocer a través de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador del Vedanta y conozco los Vedas tal como son”.

Tres aspectos esenciales del Vedanta-sutra: sambhanda, abhideya y prajoyana.

     De los cuatro capítulos del Vedanta-sutra, los dos primeros analizan la relación entre la entidad viviente y el Brahman supremo. Esto se conoce como sambhanda-jñana el conocimiento del vínculo o la relación. En el tercer capítulo se describe como el posible actuar en tal relación, a lo cual se conoce como abhideya-jñana. La relación de la entidad viviente con Dios fue descrita por Sri Chaitanya como jivera ‘svarupa haya krsnera ‘nitya-dasa’  (Chaitanya-charitamrta, Madhya 20.108): “La entidad viviente es un eterno servidor de Krishna, el Dios Supremo.”

Para actuar acorde a esa relación se debe practicar sadhana-bhakti, que son las reglas prescritas en el servicio de la Suprema Personalidad de Dios, el Brahman supremo o Parabrahman., y esto se llama abhideya-jñana. El cuarto capítulo del Vedanta-sutra describe prayojana-jñana, que es el resultado delbhakti o servicio devocional, la última meta de la vida o el regreso a Dios. Las palabras anavrttih sabdat delVedanta-sutra indican este meta final. Estos tres aspectos—sambhanda, abhideya y prayojana—, serán explicados posteriormente con más detalle, al analizar la filosofía del bhakti y las enseñanzas de Sri Chaitanya.

Los acharyas y sus comentarios del Vedanta-sutra.

    Debido a que el Vedanta-sutra se encuentra en forma de códigos  que contienen una gran cantidad de conocimiento, requiere de comentarios (bhasyas) o explicaciones adicionales. Existen 21 sistemas basados en los Brahma-sutras de Sri Vyasadeva. Los más populares son el Advaita de Sri Sankara; el Visistadvaita  de Sri Ramanuja y el Dvaita  de Sri Madhva.
      
Después que Vyasadeva completó el Vedanta-sutra, por orden de su maestro espiritual Narada Muni, compuso el Srimad-Bhagavatam Purana como el comentario original del Vedanta-sutra, para proteger los sutras de comentarios por parte de personas inescrupulosos no autorizadas. Además del Srimad-Bhagavatam, existen comentarios del Vedanta-sutra escritos por la mayoría de los acharyas. En la escuela Vaisnava también se escribieron comentarios (bhasyas), y en cada uno de ellos el bhakti o servicio devocional se describe muy explícitamente, como el teísmo más excelso.
      
Los acharyas son los maestros del conocimiento védico, quienes imparten las enseñanzas de las Escrituras y viven ellos mismos esas escrituras. Ellos hablan (prachara) en base a las sastras, y enseñan con su ejemplo (achara). De allí el nombre de acharya, que también suele dársele al fundador de una secta, grupo religioso o escuela filosófica particular. Las personas respetan la posición de los acharyas porque sus instrucciones están respaldadas por su vida ejemplar. 

El parampara védico o las líneas de sucesión discipular a través de las cuales ha descendido el conocimiento revelado, siempre se han puesto bajo el cuidado o custodia de los acharyas, que han sido también los fundadores de esas distintas sendas preceptivas. Aunque los acharyas instruyen de acuerdo al tiempo, el lugar y las circunstancias en que aparecen, ellos sostienen el siddhanta, la conclusión original de la literatura védica, pudiendo incluso hacer cambios pertinentes para la aplicación práctica de sus principios, en beneficio espiritual de todas las personas. En su significado del Chaitanya-charitamrta (Adi-lila. 7.31-32) A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada explica la posición del acharya:

    “No se puede esperar que un Acharya que viene para el servicio del Señor se ajuste a un estereotipo, ya que él debe encontrar los medios con los cuales se pueda difundir el cultivo de conciencia de Krishna. A veces hay personas envidiosas que critican el movimiento de conciencia de Krishna, porque ocupa por igual tanto a muchachos como muchachas en la distribución del amor de Dios. Ignorando que en los países occidentales [Europa y América] los muchachos y muchachas se mezclan entre sí muy libremente, esos necios y sinvergüenzas critican nuestro amplio movimiento, el cual hemos fundado para difundir magnánimamente el mensaje de Sri Chaitanya Mahaprabhu, siguiendo la orden de nuestro guru-parampara. Pero esos sinvergüenzas deben tener en cuenta que uno no puede cambiar de súbito las costumbres sociales de una comunidad. Sin embargo, como tanto los muchachos como las muchachas están siendo adiestrados debidamente para ser predicadores idóneos, esas muchachas no son muchachas ordinarias, sino que son iguales a sus hermanos que predican la filosofía de la conciencia de Krishna. De modo que, ocupar tanto a muchachos como a muchachas en actividades totalmente trascendentales, es una medida dirigida a difundir el movimiento de conciencia de Krishna. Esos necios envidiosos que nos critican, simplemente tendrán que contentarse con su propia necedad, porque no pueden pensar en cómo difundir el movimiento de conciencia de Krishna mediante la adopción de medios que sean favorables para ello. Sus métodos estereotipados nunca ayudarán a difundir prácticamente la filosofía de conciencia de Krishna. Por lo tanto, lo que estamos haciendo es perfecto por la gracia del Señor Chaitanya Mahaprabhu, ya que fue El quien propuso idear una manera de capturar a aquellos que se apartaron de la filosofía de conciencia de Krishna”.

En el transcurso de la historia, los acharyas han escrito obras y comentarios muy importantes para explicar el conocimiento védico, especialmente sobre el Vedanta-sutra. Sankaracharya escribió un comentario del Vedanta-sutra basado en el monismo, desde el punto de vista de la concepción filosófica conocida comoAdvaita (“no dos” o no dual, es decir el pensamiento monista o la unidad con el Todo). El estableció que Dios y la entidad viviente son Uno. No aceptando la transformación de la energía de la energía de la Verdad Absoluta, que es la esencia y la verdadera explicación del Vedanta-sutra, Sankara introdujo la teoría de la ilusión, Maya-vada, proclamando que todo es uno con el Supremo.

Además de este comentario monista de Sankara, existen otros comentarios (bhasyas) sobre el Vedanta-sutra de carácter teísta, escritos por los acharyas o preceptores espirituales de la Escuela personalista Vaisnava. Los autores de estos comentarios y sus basamentos filosóficos son los siguientes:

1. El comentario de Ramanujacharya, basado en la filosofía Visistadvaita (unidad específica en el todo orgánico).

2. El comentario de Madhvacharya, basado en la filosofía Dvaita (dualismo).

3. El comentario de Nimbarka, basado en la filosofía Dvaitadvaita (unidad y dualismo).

4. El comentario de Visnuswami, basado en la filosofía Suddhadvaita (unidad purificada).

5. El comentario de Baladeva vidyabhusana, basado en la filosofía Acintya-bhedabheda (inconcebible unidad y diferencia), creada por Sri Chaitanya en la línea de Madhvacharya.

En cada uno de estos comentarios, la Suprema Personalidad de Dios es establecida como la causa de todas las causas (sarva-karana-karanam), la manifestación cósmica es establecida como transformación de Sus energías inconcebibles, y el servicio devocional (bhakti) es descrito muy explícitamente.

En las siguientes páginas, después del comentario de Sankara, sólo serán examinados tres de estos comentarios filosóficos teístas (1, 2, y 5), junto con algunos rasgos biográficos de sus autores.

Sankara (788-820 d.C.) 

    Sankara era un seguidor de Siva que nació en el siglo VIII, en una familia ortodoxa del Sur de la India, y vivió sólo 32 años. Siendo aún un muchacho se volvió asceta,  después escribió sus dos obras principales, Viveka-chudamani y el Sariraka-bhasya, un comentario sobre el Vedanta-sutra. En la época de Sankara, el Budismo había recibido el patrocinio del emperador Asoka y logró extenderse por toda India. Sankara fue el propulsor de la filosofía conocida como Advaita Vedanta (no dualismo impuro), y sus partidarios son llamados mayavadis o advaita-vadis

Sankara quiso reformar y purificar la vida religiosa, reafirmando la autoridad de la Escrituras Védicas, las cuales Buddha había rechazado completamente. Después que Buddha-avatara había cumplido su misión de desviar a las personas de los Vedas (tal fue el propósito de esta encarnación, para evitar la matanza indiscriminada de los animales cometidas en nombre de los Vedas, y por ello predico su doctrina de no-violencia, ahimsa), apareció Sankara para propagar una forma encubierta de Budismo, con el fin de atraer nuevamente a las personas a los Vedas, obviando su verdadero propósito descrito en el Bhagavad-gita (15-15). Esto ocurrió por el deseo de la Suprema Personalidad de Dios, pues Sankara es una encarnación de Siva, considerado como el mejor de los Vaisnavas.

Sankara tuvo que imaginar una clase de interpretación engañosa, y por lo tanto el presentó un tipo de filosofía llena de ateísmo, aunque finalmente dijo que adoraran a Gopal, Sri Krishna. En el Padma Purana se encuentra la evidencia que el Señor Krishna le pidió a Siva que apareciera como un brahmana para desviar a la raza humana de Su adoración con el deliberado propósito arriba mencionado:

    “Por favor, haz que el populacho en general sea adverso de Mi al concebir tu propia interpretación de los Vedas. Cúbreme también de tal manera que las personas se interesen más en el avance material de la civilización, propagando una humanidad desprovista de conocimiento espiritual.

    “El Señor Siva le dijo lo siguiente a la diosa Durga, quien supervisa el mundo material: ‘En la era de Kali, Yo asumiré la forma de un brahmana, y explicaré los Vedas a través de falsas escrituras de una manera atea, similar a la filosofía Budista’.”

Por esta orden directa, Sankara, la encarnación de Siva, tuvo que confundir a los monistas, que estaban a favor de la extinción final, y tuvo que propagar la propensión al engaño hasta sus extremas consecuencias, con el propósito de confundir a los monistas desviados. Así, Sankara estableció una polémica entre el ateismo y el teísmo, para engañar a los ateos y conducirlos de nuevo a la creencia correcta acerca de Dios. Para lograrlo abandonó el método directo del conocimiento védico, y trató de presentar un significado que es indirecto. Fue con este propósito que escribió el Sariraka-bhasya, un comentario del Vedanta-sutra, que fue la referencia filosófica más respetada de la India.

La filosofía de Sankara es llamada técnicamente advaita-vedanta (el Vedanta no-dualista), porque postula que el alma individual (jiva) es idéntica con Dios. Aunque hay muchas declaraciones védicas que describen a la Verdad Absoluta como la Persona Suprema y a las jivas como Sus eternas partes subordinadas,  Sankara enseñó que las jivas son ellas mismas el Parabrahman o la Verdad Absoluta, y que finalmente, en la dimensión de la existencia espiritual, no existe variedad, individualidad o personalidad. Además el dijo que es falsa la supuesta individualidad tanto del Ser Supremo como de la jiva.

Al negar la pluralidad de las almas individuales, Sankara diferenció esta filosofía de todas las escuelas ortodoxas del conocimiento védico. Esta filosofía se llama Maya-vada, y afirma que “todo es maya o ilusión”, y considera al Brahman sin distinciones. Además, Sankara sostuvo que la naturaleza de maya es inexplicable y las preguntas sobre el origen del cosmos no pueden contestarse. El primer argumento se rebate con apoyo del Bhagavad-gita (7.14), daivi hy esa guna-mayi, y el Bhagavatam Purana describe aisvara como el origen de toda manifestación cósmica, la causa de todas las causas.

Sankara rechaza o da su propia interpretación de casi todo el smrti, y supone una fusión o igualdad  entre el alma individual y Dios, contradiciendo la conclusión del Gita y los Puranas. Aunque aparentemente acepta la autoridad del Bhagavad-gita, sus interpretaciones de los versos se oponen al siddhanta del Gita. En consecuencia, la filosofía de Sankacharya es considerada como un compromiso entre el teísmo y el ateismo. Aunque se basen en la autoridad de la literatura Védica, sus interpretaciones se asemejan a las del Budismo.

Sólo quienes siguen en comentario de Sankara, llamado Sariraka-bhasya, han descrito el Vedanta-sutra de una manera impersonal, es decir, considerando el Brahman sin atributos, ni forma personal, etc., sin referencia al visnu-bhakti o el servicio devocional que le prestan al Señor Visnu sus devotos, los Vaisnavas. Los sannyasis mayavadis también estudian los Vedanta-sutras, pero usan el propio comentario escrito por Sankara. Los sannyasis Vaisnavas, seguidores de la escuela Bhagavata, debido a su posición trascendental no caen de la senda de la autorrealización, como les ocurre a veces a los sannyasis de la escuela de Sankaracharya.

Generalmente, la gente aprecia mucho el Sariraka-bhasya de Sankarachaya, o la descripción impersonal del Vedanta-sutra, pero todos los comentarios que no contemplan el servicio amoroso al Señor Visnu deben considerarse que difieren del propósito original del Vedanta-sutra. Sri Chaitanya confirmó definitivamente que únicamente los comentarios, o bhasyas, escritos por los acharyas de la línea teísta Vaisnava sobre la base del servicio a Sri Visnu, dan la verdadera explicación el Vedanta-sutra, y que el Sariraka-bhasya de Sankaracharya se aleja de ese propósito fundamental.

Para avanzar en el camino del conocimiento espiritual hay tres prasthanas: nyaya-prasthana  (la filosofíaVedanta); sruti-prasthana  (los Upanisads y los mantras védicos), y smrti-prathana (el Bhagavad-gita, el Mahabharata, los Puranas, etc.). Desafortunadamente, los filósofos mayavadis, como así se les llama a quienes siguen la filosofía Mayavada de Sankara (que afirma que todo es maya, negando el Brahman con forma personal y atributos), no aceptan el smrti-prasthana, aunque el propio Sankara reconoció alBhagavad-gita como le leche o esencia del conocimiento védico.

La síntesis de la filosofía mayavada original, también llamada vivarta-vada (“la teoría de la ilusión”) se resume en la famosa declaración—brahma satyam jagam mitya jivo brahmaiva najanoh: “El Brahman es la única realidad; el mundo es finalmente falso, y el alma individual no es diferente del Brahman.” Eso es lo que se conoce como la fusión indiferenciada con el Brahman sin atributos (nirguna-brahman), o la doctrina impersonalista maya-vada de la ilusión. Pero no hay que confundir a una soga con una serpiente en el piso (un argumento muy usado en este tipo de filosofía), porque no son iguales, como tampoco cuantitativamente la jiva y el Brahman o Isvara. Para explicar la aparición del mundo físico y de las almas individuales o jivas, Sankara creó la engañosa “teoría de maya.”En el Padma Purana, el Señor Siva le dice a su consorte Parvati:

     “La filosofía Mayavada es impía. Mi querida Parvati, en la forma de una brahmana yo enseñaré en Kali-yuga esta filosofía Mayavada imaginaria. Con el fin de engañar a los ateos, Yo describiré a la Suprema Personalidad de Dios sin forma y sin cualidades. Similarmente, al explicar el Vedanta, Yo describiré la misma filosofía Mayavada con el propósito de confundir a todo el mundo hacia el ateismo, negando la forma personal del Señor”.

De estas declaraciones directas, se concluye que aunque Shankaracharya intentó cubrir el concepto de Dios mediante su filosofía Mayavadi, él simplemente estaba siguiendo la orden del Señor Supremo. Por lo tanto, debe entenderse que estas enseñanzas son una necesidad temporal, pero no un hecho permanente.

Ramanuja (1017-1137).

     Otro importante comentario del Vedanta–sutra se debe a Sri Ramanuja, quien fue un firme defensor de la filosofía del personalismo. Su comentario del Vedanta-sutra, llamado Sri Bhasya, establece la filosofía conocida como Visistadvaita, “no dualismo calificado.” Los comentarios de Ramanuja sobre el Vedanta rivalizan con los de Sankaracarya. Su secta continúa manteniendo las tradiciones de la práctica Vaisnava, que él sistematizó en su vida. Su influencia en el Vaisnavismo se siente poderosamente hasta hoy.

Ramanujacharya nació en 1017 cerca de Madras, en una familia de eruditos védicos (panditas). Sus seguidores dicen que fue una encarnación de Laksmana, el hermano del Señor Ramachandra. La palabra ramanuja significa “seguidor de Rama.” Recibió este nombre porque Laksmana siempre sigue y sirve a Su hermano el Señor Ramacandra. Vivió 100 años y durante algún tiempo fue el sacerdote jefe del templo de Sri Rangam, en el Sur de la India, donde se encuentra su samadhi. Este templo se encuentra en una isla, en la confluencia de los ríos Kaveri y Kolirana, cerca de Tricinapalli, en el distrito de Tañjora.

Siendo aún muy joven poseía un ingenio asombroso. Aprendió rápidamente sánscrito, lógica (Nyaya) y todos los Vedas. Se casó a la edad de 16 años y también recibió iniciación (diksa). Para aprender la filosofía de Sankara y derrotarla, estudió en Kanchipuram con un guru mayavadi llamado Yadava Prakash. Cuando el brillante Ramanuja refutó sus argumentos impersonalistas él trató de matarlo. Al no tener éxito, expulsó a Ramanuja del ashram. Antes de irse, Ramanuja derrotó completamente la filosofía filosófica de Yadava Prakash.

Ramanuja es el fundador de la secta Vaisnava conocida como Sri Sampradaya, que enfatiza la adoración a Visnu que desciende de su consorte eterna, Sri Laksmi Devi o Sri, y de allí el nombre de esta escuela filosófica conocida como Visistadvaita-vada, no-dualismo calificado. Este monismo con atributos afirma la diferencia entre el Brahman Supremo y las jivas (las almas que son eternamente sus partes o fracciones. Ramanuja postuló que aunque el Señor Supremo y las almas individuales son cualitativamente uno, existe sin embargo una diferencia entre ellos, ya que el Señor es infinito y las entidades son infinitesimales. Viajó extensamente por toda la India, difundiendo el personalismo y derrotando a los defensores de la filosofía monista. Fundó setenta y cuatro centros (maths) Vaisnavas e inició a setecientos sannyasis (monjes renunciantes), doce mil brahmacharis (estudiantes célibes), y miles de grhasthas (hombres casados con compromisos familiares), incluyendo reyes y hacendados adinerados. Inició a todos sin tener en cuenta la casta. La Ramanuja-sampradaya es muy prominente en el Sur de la India, donde predomina la adoración de Laksmi-Narayana.

Mediante el uso de la analogía, Ramanuja diserta sobre la relación entre el cuerpo y el alma; así como lajiva controla su cuerpo, Dios controla el mundo material y los seres dentro del cosmos. De la misma manera que el cuerpo es un instrumento para la jiva, el universo material es un instrumento para Dios. Ramanuja también dice que el cuerpo y el alma no pueden separarse, y después de la liberación, el ser también existe eternamente en un cuerpo espiritual, y también explica la variedad del mundo material como parte de la verdad Absoluta, cuya naturaleza eterna e inmutable no contradice Su mantenimiento del mundo material cambiante. Por la gracia de Dios, la jiva puede trascender las relatividades del mundo fenoménico y alcanzar la morada eterna de Visnu.

Su comentario sobre el Vedanta, llamado Sri Bhasya, es una de sus más famosas obras, las cuales son muy numerosas. Este comentario se considera aún el desafío más formidable al comentario de Sankara, y es muy apreciado en la escuela Vaisnava. En realidad, escribió tres comentarios sobre el Vedanta-sutra: el Sri Bhasya, que es un comentario exhaustivo; el Vedanta-dipa, uno más breve sobre esos sutras; y el Vedanta-sara, otro breve comentario sobre los Vedanta-sutras, especial para principiantes. Entre sus otras obras se distinguen el Vedantha-sangraha, y el Gita-bhasya,  Un comentario detallado sobre el Bhagavad-gita.

________[Continúa en la siguiente nota: "2_Madhva (1238-1317)"]






 con Shri RadheRadhe Seva Pariwar, Shyam Agarwal,Radhey Krishna Radhey Shyam, Anita Sharma y Raganuga Dasa.



 con Santosh Kumar Patra.



 con Bittu Chatterjee.




like Krishnamvandejadgurum




दर्शन दो घन्श्याम नाथ मोरी अँखियाँ प्यासी रे ..

मंदिर मंदिर मूरत तेरी फिर भी न दीखे सूरत तेरी .
युग बीते ना आई मिलन की पूरनमासी रे ..
दर्शन दो घन्श्याम नाथ मोरि अँखियाँ प्यासी रे ..

द्वार दया का जब तू खोले पंचम सुर में गूंगा बोले .
अंधा देखे लंगड़ा चल कर पँहुचे काशी रे ..
दर्शन दो घन्श्याम नाथ मोरि अँखियाँ प्यासी रे ..

पानी पी कर प्यास बुझाऊँ नैनन को कैसे समजाऊँ .
आँख मिचौली छोड़ो अब तो घट घट वासी रे ..
दर्शन दो घन्श्याम नाथ मोरि अँखियाँ प्यासी रे .. Krishnamvandejadgurum
 — con Pushpa Lata Tiwari y Jitendra Raikwar




मुकुन्द माधव गोविन्द बोल
केशव माधव हरि हरि बोल ..

हरि हरि बोल हरि हरि बोल .
कृष्ण कृष्ण बोल कृष्ण कृष्ण बोल ..

राम राम बोल राम राम बोल .
शिव शिव बोल शिव शिव बोल .

भज मन गोविंद गोविंद
भज मन गोविंद गोविंद गोपाला .. Krishnamvandejadgurum
 — con Durga Maa.



 con Samer Pandey, Radha Gori, Shirdi Saibaba, Raaj Prasad y Moumita Saxena.





Gouranga
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