SRI
NRSIMHADEVA
SRI NRSIMHADEVA
Creado por juancas el domingo, 2 de octubre de 2011 a la(s) 3:04
Los cuatro métodos védicos de la diplomacia: sama, dana, bheda y danda
de Visuddha-sattva Das (Notas)el domingo, 2 de octubre de 2011 a la(s) 3:04CONTENIDO
NOTAS de Visuddha-sattva Das
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Srila Prabhupada
Los cuatro métodos védicos de la diplomacia: sama, dana, bheda y danda
el domingo, 2 de octubre de 2011 a la(s) 3:04
Los cuatro métodos védicos de la diplomacia: sama, dana, bheda y danda
En la cultura védica y la filosofía de la India (Bharatiya-dharma) hay cuatro maneras conocidas de tratar con un rival, oponente o antagonista. Estas cuatro formas se llaman sama, dana, bheda y danda. Pueden considerarse como cuatro métodos efectivos usados en las relaciones diplomáticas. Para tratar con las personas en el mundo lo primero que se usa es sama. Cuando eso no funciona, entonces hay que usar el segundo método, dana, que significa “permitir que pase, perdonar, crear una oportunidad.
Cuando las personas no reconocen la generosidad al darles una oportunidad, entonces hay que aplicar el tercer principio, bheda. Bheda significa discriminar, hacer una distinción o diferencia, crear, intencionalmente una pausa, tregua, apertura o espera. Danda es el último acercamiento o intento conciliador. Si uno incluso es insensible incluso a la tregua o diferencia (bheda), ¿Qué se puede hacer? Hay que tomar un palo.
Dana significa dejar, renunciar, ceder o abandonar lo que a uno le perturba y que no puede poner en el asiento real de la ecuanimidad. Si ocurrieran o surgieran sensaciones gratas o ingratas deben ser tomadas con ecuanimidad. Hay que aplicar dana con los sentimientos que perturban con todos sus méritos y deméritos para rendirse.
Espiritualmente hablando, no sólo en términos diplomáticos mundanos, uno puede usar estos métodos arriba descritos de acuerdo al tiempo, el lugar y la circunstancia en que se encuentre relacionado con una o varias personas. En la historia épica de la India hay ejemplos en los cuales fue usado el método danda.
En el Agni Purana, se describen siete técnicas que supuestamente usaban los reyes para gobernar en sus reinados. Esas favorables técnicas eran conocidas como
De ellas, las cuatro primeras son las más famosas y mencionadas, aunque en diferente orden, y son métodos de persuasión usados por los ksatriyas de la India.
Sama significa el arte de la persuasión gentil, tratada en la mayoría de los casos.
Asama es una comunicación menos amable, pero conciliatoria.dádiva
Dana o dhana significa usar donaciones o dinero para alcanzar un propósito, dar algún regalo o donación, sin caer en el soborno ordinario, lo cual casi ocurre siempre con los interventores de mercancias, al darles zanahorias, comida y otras dádivas.
Bheda es el arte de disensión agravante entre bandos o grupos opositores.
Danda es el castigo, la alternativa del palo que alguien tiene que sufrir en determinadas circunstancias, como si lo hubiéramos saqueado.
Maya significa hacer uso de la ilusión o el engaño
Upeksa es ignorar deliberadamente a la gente para alcanzar un propósito que hayamos fijado.
Indrajala significa literalmente enredo, embaucar, o alguien que engaña con malabarismo de palabras, como mucha gente lo hace, sopesando las reacciones contrarias.
El uso de las cuatro primeras técnicas de convencimiento es una metodología política para manejar una determinada situación. Comenzando con el trato cordial y la persuasión armoniosa (sama), si el entendimiento no funciona, se trata de ofrecer dinero o bienes materiales (dana). Si eso aún no cambia la situación, se usa la amenaza, el desacuerdo o diferencia de opinión (bheda). Cuando fallan los tres métodos anteriores, la última apelación es usar el castigo o la violencia (danda) para resolver la situación.
Además, también se sugiere apelar a las otras tres variantes para resolver cualquier situación: el uso de ilusiones o enganos (maya), ignorar deliberadamente a la persona y ser indiferente (upeksa), y usar el enredo verbal (indrajala).
Chanakya Pandita y su eficiente sentido de la diplomacia
Chanakya Pandita, el renombrado autor del Nity-sastra o ética política, era un maestro en el acto sutil de la diplomacia. Él creía en la eficacia de las cuatro yó de cuatro maneras: sama, dana, cheda y danda (tratar con ecuanimidad, persuadir mediante la tentación, el desacuerdo y el castigo o la pelea.
Chanakya, cuyas máximas son citadas a menudo por Srila Prabhupada en sus libros y conferencias, vivió hace 2.500 años y obtuvo una fama imperecedera por dos razones: sus escritos sobre la urbanidad y por los consejos prácticos que dio al rey Candragupta, que conquistó la mayor parte de la India siguiendo sus consejos. De todos sus escritos el Artha-sastra es el más conocido y se han hecho muchas ediciones en inglés.
Tal como indica su propio título, Artha-sastra es un tratado sánscrito sobre el desarrollo económico, escrito para servir de libro de texto a los reyes y a los panditas o sabios de la corte. Algunos de los temas allí tratados son; los deberes del rey, las competencias de los ministros, la construcción de las ciudades, los impuestos, las penas adecuadas a quienes violen la ley, la reparación de espías, la ciencia de declarar la guerra y firmar la paz, la protección de los ciudadanos, etcétera.
El Niti-sastra de Chanakya Pandita es el segundo libro más famoso del gran pandita de la corte. La palabraniti se traduce a veces como ciencia moral, sentido común, experiencia o ética. Por consiguiente el Niti-sastra contiene sentencias de una gran sabiduría que pueden ser aplicadas provechosamente en nuestras ocupaciones cotidianas. Chanakya enseña en estas máximas cómo ser exitoso y feliz en la vida mundana.
Si el devoto desea mejorar la práctica de su servicio devocional escuchará los consejos prácticos de Chanakya Pandita, aumentado el valor de estas máximas. Los maestros espirituales del pasado han dicho que, al igual que la mujer que tiene un amante sirve más atentamente a su esposo, del mismo modo, aunque los devotos están siempre absortos pensando en el Señor, realizarán sus actividades aparentemente mundanas con mayor destreza si escuchan y ponen en práctica las máximas de Chanakya Pandita.
Durante una caminata matutina con sus discípulos, A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, escuchó las palabras de una devota que dijo: “Chanakya Pandita debió ser un gran devoto.” Srila Prabhupada respondió: “No, él fue simplemente un gran político”. Puede afirmarse que la misteriosa habilidad para adivinar las reacciones del enemigo y guiar al rey en importantes victorias, fue la causa de que su nombre sobresaliera como uno de los pensadores políticos más profundos de la historia. Aún actualmente, en Delhi, la capital del la India, el barrio de los diplomáticos tiene su nombre: Chanakya Pandita.
El estudioso británico Dr. F.W. Fleet expresó lo siguiente: “Chanakya fue famoso no sólo como un forjador de reyes, sino también como el mayor exponente indio en del arte de gobernar, las enseñanzas de los deberes reales, los deberes de los ministros, de los oficiales y también acerca de los métodos de la diplomacia. Se dice que la Compañía de las Indias Orientales, ordenó a sus representantes británicos que si querían tener éxito dirigiendo la India, debían estudiar los escritos de Chanakya Pandita.
En su Artha-sastra, Chanakya Pandita se identifica a sí mismo como el responsable de la caída de la corrupta dinastía Magadha, cuyo reino estaba situado en el actual estado de Bihar, al norte de la India. Puede darse un breve relato de cómo sucedieron estos hechos:
Hace unos 2.300 años, el conquistador griego Alejandro Magno invadió el subcontinente indio. Su ofensiva contra el aglomerado de pequeños reinos, tuvo gran éxito a causa de la desunión existente entre los débiles regentes. Fue Chanakya quien, profundamente afligido en su corazón, buscó y encontró un dirigente competente en la persona de Candragupta Maurya, aunque éste era un sencillo dasi-putra, es decir el hijo de una sirvienta del rey Nanda, de la dinastía Magadha. Candragupta era muy inteligente y fornido físicamente. A Chanakya no le importó que debido a su nacimiento él no podía ni pensar en acceder al trono. Siendo como era Chanakya, un hombre de percepción muy aguda, sólo deseaba que surgiera un dirigente a quien situar como rey de Magadha, para frenar la ofensiva dirigida por los griegos. Y lo logró.
Existen diversas versiones que relatan la forma en que Chanakya acabó con la dinastía de los Nandas y, aparentemente, los historiadores han encontrado dificultades en separar los verdaderos hechos de las leyendas populares en lo que se refiere a este episodio.
Fue sencillo para Candragupta, después de la caída de los Nanda, ganar el apoyo de los ciudadanos de Magadha, quienes respondieron cálidamente a este joven heroico y atractivo. Los reyes de los estados vecinos se pusieron rápidamente bajo la soberanía de Candragupta y los últimos de los griegos, encabezados por el general Seleuco, fueron derrotados. Pandita utilizó todas y cada una de las artes políticas, sumadas a la intriga palaciega, para unir la mayor porción posible del subcontinente indio.
Bajo su dirección, como Primer Ministro, el rey Candragupta Maurya conquistó todas las tierras que se extendían al noroeste, hasta Irán, y hasta las fronteras de los estados de Karnataka y de Mysore, al sur. Fue sólo gracias a su poder que este brahmana, de complexión débil y cuerpo no muy agraciado, dirigió la formación del mayor imperio indio que se conocía en la historia hasta la fecha (desde los principios de Kali-yuga, la era que estamos viviendo en la actualidad, que según el calendario hindú comenzó hace 5.000 años). Gracias a Chanakya, la amplia cultura védica de la sagrada tierra de Bharata fue protegida, y las prácticas espirituales de los hindúes pudieron continuar sin ser dañadas.
Srila Bhaktivinoda Thakura, el gran pionero de la propagación del mensaje divino de Sri Caitanya en el siglo pasado, emitió una hermosa opinión La ciencia del Niti, o del sentido común. Llevando esas dos palabras “sentido común” al significado más elevado, expresó lo siguiente:
“La gloria del hombre reposa en el sentido común, que nos revela la misericordia, de que el hombre está hecho para vivir y desear el abrazo de la hermosura del cielo espiritual”.
El inglés original dice así:
Obviamente, Srila Bhaktivinoda Thakura usa la palabra “heaven: en el sentido Inglés, queriendo significar el “eterno reino espiritual”.
En otras palabras, la verdadera meta del Niti, y en verdad la meta de la vida es comprender cuál es la posición eterna del hombre: la conciencia de Dios, Krsna. El Bhagavad-gita confirma esta opinión de Srila Bhaktivinoda Thakura en la última línea de su último verso, que dice: “Donde esté Krsna, el amo de todo místico y donde esté Arjuna, el arquero supremo, con toda certeza habrá allí opulencia, victoria, poder extraordinario, y moralidad. Esa es mi opinión.”
Análisis de los conflictos y el arte de las relaciones diplomáticas
En la vida tenemos que enfrentar muchos obstáculos y/o situaciones conflictivas. Y debemos saber como lidiar con tales situaciones y analizar los conflictos. Damos y recibimos instrucciones. Debemos controlar o ser controlados. Algunos pueden escuchar de una vez y asimilar las cosas, mientras que otros no pueden hacerlo.
En las relaciones con los demás se presentan cuatro casos o tipos de relacionamiento e intercambio. Generalmente, esto lo siguen sólo los gobernantes y no se relaciona con las familias en general, pero ocasionalmente, es también útil aplicarlas en los asuntos familiares.
Ya se mencionío que en la filosofía tradicional de la India se prescriben cuatro métodos que se pueden aplicar para relacionarse con los demás en situaciones específicas. Estos métodos se llaman sama, dana, bheda y danda y significan lo que ya se definió anteriormente.
En el Bhagavad-gita, tal como he investigado al explorar en el Bhaktivedanta Veda Base, hay 34 entradas de la palabra sánscrita “sama”. Probablemente, lo que primero acuda a la memoria del lector, es el famoso verso 42 del capitulo 18, donde se describen las cualidades de los brahmanas. Lo primero que se menciona en ese sloka —samo damas tapah saucam—, es samo. Al considerar las reglas de la construcción del sánscrito —vritti (conjucción) y sandhi (separación)—, Srila Prabhupada escribe samo como samah en los significados de cada palabra de ese verso. La palabra samah tiene diacríticos en la letra “s” (con rayita oblicua arriba) y en la letra “h” (con un punto debajo), y es traducida como “serenidad”. La traducción de ese verso del Gita (18. 42) es la siguiente:
“La serenidad [samah], el dominio de sí mismo [damah], la austeridad [tapah], la pureza [saucam], la tolerancia [ksantih], la honestidad u honradez [arjavam], el conocimiento [jñanam], la sabiduría [vijñanam], y la religiosidad [aistikyam]; ésas son las cualidades naturales [svabhava-jam] con las que trabajan los brahmanas [brahma-karma]”.
Los corchetes con las palabras sánscritas correspondientes son mios. No llevan diacríticos porque no pueden ser así escritas en estas notas. Quienes deseen ver su exacta versión trasliterada, pueden acudir a la versión original del Bhagavad-gita Tal Como Es.
Aunque parezca una disgregación del tema central aquí enfocado —los cuatro métodos védicos usados en las relaciones diplomáticas—, esta cita no es una digresión si se considera que las cualidades brahmínicas mencionadas en este verso del Gita son aspectos a tener en cuenta en cualquier intercambio o discusión.
En nuestras relaciones con diferentes tipos de personas, debemos ser ecuánimes y autocontrolados, y mantener la serenidad necesaria para ponderar objetivamente los puntos de vista y responder apropiadamene, tolerando cualquier oposición y tratando de convencer con argumentos convincentes la tesis opuesta. Para ello, es preciso conducir siempre una relación o intercambio verbal de manera afable y razonable, con una actitud serena, honesta, sabia y piadosa, sin incurrir en alteraciones ni caer en provocaciones.
Esta es la conducta ideal en la cual se debe conducir un brahmana, aún cuando surgan querellas o contrariedades en el trato con los interlocutores. La vida está llena de situaciones impredecibles y a veces surgen fricciones sin causa aparente. Ello se debe a la interacción de las gunas (modalidades de la naturaleza material), o al carácter temperamental de ciertos individuos (hombres o mujeres), que son dominados por la emotividad o los impulsos pasionales.
Por ello, especialmente aquellos brahmanas que practican la vida espiritual y predican la conciencia de Krishna, deben tener suma cautela en el trato con los demás, teniendo presente que no hay que imponer nada ni forzar a nadie a que acepte nuestros puntos de vista, por muy basados en el sastra y las reglas del Vaisnava-acara (etiqueta) que estos puedan ser.
Convencer a alguien de manera experta requiere no sólo conocimiento y tacto, sino de una fina inteligencia capaz de discriminar precisa y sutilmente la situación, teniendo en cuenta varios factores: la condición psicológica del interlocutor, su estado emocional y psíquico, su condición piadosa o atea, falso ego, docilidad, deseo sincero por establecer la verdad, no sólo por mantener tercamente su punto de vista a ultranzas sin entrar en razones, etcétera.
En la difusión de la conciencia de Krshna, al predicar o distribuir libros nos hemos encontrado con situaciones difíciles al relacionarnos con personas opositoras o desfavorables. Ellas anteponen sus argumentos materialistas a nuestros razonamientos basados en el sastra. Esto ha ocurrido muchas veces, no sólo en la vida de servicio de los devotos, sino en la experiencia de todo el mundo. No obstante, en base a lo que dice el Gita sloka citado, un brahmana que cultiva los mencionados principios espirituales, siempre eviatará caer en la discordia o contrariedad en cualquier discusión, aunque surgan pertubaciones y divergencias en las tesis o puntos de vista planteados.
Además, hay que considerar que uno no debe forzar a los ateos o quienes están desprovistos del suficientes actividades piadosas (sukrti) para el entendimiento espiritual, porque también constituye una ofensa tratar de imponer o forzar la predica de la conciencia de Krishna a las personas que carecen de fe, ya que eso constituye la novena ofensa contra el Santo Nombre.
Para tener éxito en una discusión o intercambio con alguien donde surgan desaveniencias o malos entendidos, es preciso ser paciente y tolerante. Hay que tratar de expresar la verdad de manera agradable, con suficiente poder de convincción y autoridad basada y respaldada en las Escrituras. Para ello, podemos seguir el ejemplo perfecto de Srila Prabhupada al relacionarse muy expertamente en sus conversaciones con distintas clases de invitados y con sus propios discípulos. Como perfecto acharya y devoto puro de Krishna, Su Divina Gracia siempre expuso con suma habilidad sus puntos de vista trascendentales, de manera convincente y exitosa, estableciendo la Verdad Absoluta en base al sastra, sadhu y guru.
Cuando surgen situaciones conflictivas durante el intercambio con bandos o personas opositoras, antes de caer en una discordia, una discusión acalorada o incluso una pelea y o intercambio violento, es preciso aplicar los cuatro métodos diplomáticos mencionados como sama, danda, sama, dana y bheda. Si estos no funcionan, es preferible retirarse y abandonar el campo de acción, porque en la ejecución de cualquier actividad el Gita explica que hay cinco factores. Es finalmente la voluntad suprema de Paramatma la que decide o determina el desenlace de la situación. Por eso es útil conocer los cuatro métodos védicos aplicados en la diplomacia.
Entre las 34 entradas de la palabra sama encontradas en el Gita, se destacan las mencionadas en los siguientes versos: (1.4), (2.15), (5.18), (6.8), (6.9), (6.29), (9.17), (9.29) (10.22), (10.35), (12.4), (12.13), (13.10), (14.24), y (18.42).
Permítaseme ofrecer un resumen analítico de cada uno de los versos anteriores, en referencia a las connotaciones que ausme en ellos la palabra sama que aquí nos interesa:
En el verso (1.4) la palabra samah (que generalmente significa ecuanimidad o serenidad), viene traducida como “iguales”, al referirse a Bhima y Arjuna, como arqueros heroicos de igual valor entre otros grandes guerreros que lucharon en la batalla de Kuruksetra. Tanto Bhima como Arjuna eran ambos fuertes y diestros.
El verso (2.15) la palabra sama significa “inalterable” y aparece en la línea sama-duhka-sukham dhiram, y viene referida a lo que Krishna le dice a Arjunta respecto a la persona que permanece estable o inalterable (sama), y que no se perturba ante la felicidad y la aflicción, manteniendo la ecuanimidad en medio de ambas, lo cual la hace merecedora de la liberación.
En el verso (5.18), la palabra sama viene referida al pandita, como sama-darsinah, aquel que ve “con la misma visión” a un manso y erudito brahmana, auna vaca, a un elefante, a un pero o a un paria.
En el verso (6.8) la palabra sama se traduce como “equilibrado”, y se refiere el yogi místico que es autocontrolado, que está bien establecido en la comprensión del ser, y que está plenamente satisfecho en virtud del conocimiento y la comprensión que ha adquirido.
En el verso (6.9), sama esta ligada como sama-budhi = “teniendo una inteligencia equitativa o ecuánime”, en referencia a la persona muy avanzada espiritualmente, “que ve a todo el mundo con igualdad de ánimo, es decir, a los honestos bienquerientes, a los afectuosos benefactores, a las personas neutrales, a los mediadores, a los envidiosos, a los amigos y a los enemigos, y a los piadosos y a los pecadores”, siendo esta descripción la de un mahatma.
En el verso (6.29) sama también viene ligada como sama-darsanah = “viendo igual”, en referencia al yogui genuino que ve a Krishna en todos los seres y que ve que todos los seres están en Krishna. Esta visión es la de un alma autorrealizada que ve la manifestación del Señor Supremo en todas partes.
En el verso (9.17), sama viene referida al Sama Veda, el Veda de las melodías.
Es de notar que en el significado del Gita sloka (10.4-5), Srila Prabhupada expresa que se denomina samael “evitar que la mente se entregue a pensamientos innecesarios”, dentro del siguiente párrafo:
“El control de los sentidos significa que éstos no se deben emplear para el disfrute personal innecesario. No hay nada que prohíba satisfacer las verdaderas necesidades de los sentidos, pero el disfrute innecesario de los sentidos va en detrimento del avance espiritual. Por lo tanto, se debe reprimir el uso innecesario de los sentidos. De forma similar, uno debe evitar que la mente se entregue a pensamientos innecesarios; eso se denomina sama. Uno no debe perder el tiempo en considerar cómo hacer dinero. Ése es un mal uso de la capacidad de pensar. La mente se debe utilizar para entender la necesidad fundamental de los seres humanos, y ello se debe presentar de un modo autoritativo. La capacidad de pensar se debe desarrollar en compañía de personas que sean autoridades en las Escrituras, personas santas, maestros espirituales y aquellos cuyo pensamiento está sumamente desarrollado”.
En el verso (9.29) —samo’ham sarva bhutesu—, la palabra samah se traduce como “con la misma disposición”, en relación a que el Señor Supremo tiene la misma disposición para con todos, sin envidiar a nadie ni serparcial con nadie. Pero Él también dice: “Quien Me presta servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él”.
En los versos (10.22) y (10.35), sama también se refiere al Sama Veda y brihat-sama. El Sama Veda está lleno de hermosas canciones que tocan los diversos semidioses. Una de esas canciones es el brhat-sama, que tiene una melodía exquisita y se canta a medianoche. La palabra veda se refiere a toda clase de Escrituras védicas, tales como los cuatro Vedas (Rg, Yajur, Sama y Atharva) y los dieciocho Puranas, losUpanisads y el Vedanta-sutra, habiendo otros sutras como los Kalpa-sutras y Mimamsa-sutras, para estudiar el método del sacrificio.
En el verso (12.4) sama viene ligada como sama-buddhayah = “con igualdad de ánimo”, al referirse a “aquellos que, mediante el control de los diversos sentidos y mostrando una misma disposición para con todos, adoran por completo a lo no manifestado, aquello que se encuentra más allá de la percepción de los sentidos, lo omnipresente, inconcebible, inmutable, fijo e inmóvil —la concepción impersonal de la Verdad Absoluta”.
En el verso (12.13) la palabra sama significa “igual”, en relación a sama-duhkah-sukhah ksami, “aquel que mantiene la ecuanimidad tanto en la felicidad como en la aflicción, que es tolerante, que siempre está satisfecho”, etc., siendo esa clase de devoto muy querido por Krishna.
En el verso (13.10) sama viene ligada como sama-cittatvam = “equilibrio”, o quizás más precisamente, “conciencia controlada”, en referencia a una persona que permanece ecuánime en medio de eventos tanto agradables como desagradables.
En el verso (14.24), la palabra sama aparece dos veces ligada, como sama-duhkha-sukhah y sama-lostasma-kañcanah, en relación a aquel que “considera que la felicidad y la aflicción como iguales; y que mira con la misma visión un poco de tierra, una piedra y un pedazo de oro; y que tiene la misma disposición hacia lo deseable y lo indeseable.
El sentido de la palabra samah en el verso (18.42) ya fue analizado.
Recapitulando, tenemos entonces la definición de los cuatro métodos diplomáticos y cómo s aplican:
Un brahmana entiende por buenas razones, como toda persona civilizada. Pero dado que en la vida existen diferentes tipos de mentalidades, influenciadas por diversas modalidades de la naturaleza material, bien sea en la bondad, pasión o ignorancia, a veces es dificil la comunicación con gente terca y poco razonable, que no puede o no quiere entrar en razón debido a su escasa inteligencia y su mente contaminada.
Tales personas son de naturaleza atea y demoníaca y están perfectamente descritas en el Bhagavad-gita (7.15) como duskrtinah, “herejes”; mudhah, “necios”; nara-adhamah, “lo más bajo de la humanidad”; maya-apahrta-jñanah, “cuyo conocimiento les ha sido robado por la ilusión”; y asuras, “demonios”, personas de mentalidad malvada o diabólica.
En el verso (7.25) del Gita Krishna declara: “Yo nunca Me les manifiesto a los necios y poco inteligentes. Para ellos estoy cubierto por Mi potencia interna, y, por lo tanto, ellos no saben que soy innaciente e infalible”. Sólo los necios y sinverguenzas se burlan de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krishna y no entran en razón con los brahmanas en ninguna discusión.
El verso (9.11) del Gita expresa cual es la posición del Krishna respecto a este tipo de personas: “Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo lo que existe”.
Nuestra cultura y tradiciones, tal vez explican de manera distinta los cuatro métodos ya descritos para lidiar o conducir un asunto mundano, pero esencialmente, las alternativas son más o menos similares. Doy nuevamente las explicaciones en detalle:
Sama: Es el primer método de explicarle algo a las personas. Mediante el diálogo, por palabras razonables, usando el sentido común. Luego se aplican las explicaciones lógicas, dana: la quintaesencia se ofrece como un incentivo. Esta segunda opción es para un mayor convencimiento o persuasión, dando un incentivo adicional. La tercera opción, bheda, se usa si sama y dana no funcionan. Éste es el arte de ejercer la discriminación y diferenciación selectiva. Si ninguno de los métodos mencionados es efectivo, hay que recurrir a danda, la fuerza del palo o la vara, el último recurso que cabe usar cuando se llega a una encrucijada o discordia inevitable. Mostrar el palo quiere decir amenazar o pegar.
Éste último es un método usado políticamente, el cual se encuentra en el Mahabharata. Los Pandavas trataron primero cuanto pudieron en usar los tres primeros métodos diplomáticos, tratando de llegar a una conclusión. Al no tener éxito en ello, decidieron finalmente con sus asesores que habría que considerar la cuarta opción. Ellos pensaron que a pesar de haber intentado lo mejor que pudieron en prosecución de esas políticas, no tuvieron otra alternativa que ir a la guerra. Y eso fue lo que realmente ocurrió históricamente cuando Pandavas y Kurus se enfrentaron en la batalla de Kuruksetra. El capítulo del Mahabaharata que narra ese episodio épico es el Bhagavad-gita, libro de libros.
De manera que tenemos aquí un ejemplo práctico de cómo fue aplicado este sistema de acercamiento diplomático en la cultura védica.
Otra mención a los métodos diplomáticos en el Krishna-lila descrito en el Srimad-Bhagavatam
En el Sarartha-darsini, los maravillosos comentarios del décimo Canto del Srimad-Bhagavatam, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur también menciona los métodos diplomáticos de transacción al comentar el episodio de Krishna-janmastami. Antes de la aparición del Señor Krishna, Kamsa quiso matar a su hermana Devaki porque escuchó una voz que profetizaba que sería matado por su octavo hijo de Devaki. El enfurecido Kamsa quiso entonces matar a Devaki en el carruaje nupcial que él conducía (como es costumbre que el hermano lo haga en el casamiento de su hermana), en el cual viajaban también Vasudeva, el esposo de Devaki y cuñado de Kamsa.
Viendo la ira de Kamsa y la determinación de matar a Devaki, Vasudeva intentó pacificarlo inteligentemente, mediante la disuasión diplomática. Pero como eso dio resultado, a pesar de la habilidad de Vasudeva para tratar la situación y evitar la muerte de Devaki, tuvo finalmente que acceder. Le prometió a Kamsa que le entregaría todos sus hijos. En circunstancias tan críticas fue lo único que pudo hacer para pacificar la agitada mente demoníaca de Kamsa y salvar a Devaki.
El extenso episodio fue resumido por Srila Prabhupada en el libro Krishna, La Suprema Personalidad de Dios. Quienes deseen profundizar en este pasatiempo, pueden leer los versos del Bhagavatam (10.1.44-61), junto y los significados de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur del Sarartha-darsini. En el verso 44, él dice que Vasudev, aplicó el principio diplómatico de bheda para infundir miedo en Kamsa:
“Por consiguiente, puesto que las actividades impías y envidiosas, producen un cuerpo en cuál uno sufre en la próxima vida,? por qué uno debe actuar impíamente? Considerando el bienestar de uno, uno no debe envidiar a nadie, porque una persona envidiosa debe siempre temer el daño de sus enemigos, o en esta vida o en la próxima”.
Juzgue el lector la aplicación de bheda en este caso.
Como ese método no funcionó, Vasudeva usó otro sutil ardid, siguiendo el dicho “mediante la alabanza y la lisonja se doma a la gente feroz”. Vasudeva comenzó así a alabar a Kamsa. Pero como Kamsa era cruel y un seguidor de los raksasas, no pudo ser pacíficado ni atemorizado por las buenas instrucciones que le dio Vasudeva, y no desistió del intento de matar a su hermana Devaki.
Cuando Vasudeva vio que Kamsa estaba decidio a matar a Devaki, pensó muy profundamente otro plan para detener a Kamsa (verso 47), llegando finalmente a considerar (versos 49-50) que al darle sus hijos a Kamsa, que era la muerte personificada, podía salvar a Devaki. Su argumento fue el siguiente: “Quizás Kamsa muera antes que nazcan mis hijos, o, puesto que ya está destinado a morir en las manos de mi octavo hijo, uno de mis hijos puede matarlo. Mientras tanto, voy a prometerle que le daré mis hijos y si en el curso del tiempo él muere, no tendré nada que temer”.
Al comentar este verso, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur añade lo siguiente en la reflexión de Vasudeva: “Esto que he pensado no es apropiado”. Y en su ansiedad siguió pensando: “Si no tengo ningún hijo no habrá ninguna necesidad de temer. Pero si tengo hijos y Kamsa aún no ha sido muerto por ellos, sería ciertamente inadecuado. Pero ahora debo salvar a Devaki. Si Kamsa muere antes de ese tiempo, entonces no hay nada por que preocuparse. O quizá ocurra lo contrario. Si le doy mis hijos a Kamsa, ellos podrán volverse fuertes y matarlo. Pero, ¿cómo puede unos niños matar al poderoso Kamsa? Los destinos y las formas en que el Señor dispone las cosas son difíciles de entender, pero la Providencia (dhatuh) ha proclamado que ‘el octavo niño matará a Kamsa’. Por lo tanto, es mejor salvar a Devaki de las manos de Kamsa prometiéndole que le daré mis hijos, porque Kamsa también morirá”.
Vasudeva deliberó aún más (comentario del verso 51): “Lo que he decidido hacer no es improbable, porque ninguna entidad viviente puede escapar de su destino, incluso Kamsa”. Para ilustrar esto, Vasudeva dio un ejemplo (sloka 51 —agner yatha daru-viyoga-yogayor): “Cuando hay un fuego en el bosque, ¿qué es lo que causa que queme un árbol y no otro? No existe otra causa que el destino. Así como la causa del sufrimiento de los árboles es el destino, de la misma forma la causa que hace que una persona tenga o pierda su cuerpo es solamente el destino. No podemos deteminar eso con nuestra inteligencia”.
Tras considerar cuidadosamente las opciones usando con gran capacidad su inteligencia para determinar la decisión correcta en tal situación, Vasudeva comenzó a alabar a Kamsa, el ser más pecaminioso (papam), sonriendo externalmente para demostrarle que estaba internamente satisfecho, aún cuando estaba realmente sufriendo, concluyendo (ver verso 54) que le entregaría sus ocho hijos, diciéndole que podía matarlo o si quería matarlos a todos. Kamsa entendió que Vasudeva no estaba mintiendo y que si él hacía algo bueno, su buen carácter se difundiría por todo el universo. Eso fue lo que lo calmó parcialmente, accediendo a la petición de Vasudeva y evitando así matar a Devaki.
Aunque en este episodio Vasudeva no pudo aplicar los cuatro principios diplomáticos mencionados, sino únicamente bheda, no obstante, su decisión inteligente de alabar a Kamsa y lidiar con la situación de manera sutil y experta, evitó que Devaki fuera muerta por su vil hermano.
Esta manera de proceder llama también al sentido común: aunque existan cuatro métodos diplomáticos, siempre habrá alguna otra opción que podrá ser usada en una discordia. Paramatma da la inteligencia para ello. Los caminos del Señor son impredecibles y su voluntad es siempre inconcebible (acintya) e incomprensible para la mentalidad mundana ordinaria. Sin embargo, Krishna promete protejer siempre a Sus queridos devotos. El mismo declara que ellos jamás perecen, otorgándoles lo que necesitan y preservándoles lo que poseen. Cuando Krisna quiere salvar a alguien, nadie lo puede matar. Y cuando Krishna quiere matar a una persona nadie la puede salvar.
Finalmente, hay que tener en cuenta que siempre es preferible asumir una actitud humil y conciliadora (sama), conduciendo una negociación diplomática pacífica (samadhana), y aplicar inteligentemente la inteligencia en la argumentación con las diferencias opositoras (bheda-buddhayam), que incurrir en una discusión frenética que resulte en un injustificable desenlace violento (danda-kartah), el cual no permita una deliberación exitosa que establezca la justicia y la razón a quien la tiene. El uso de la fuerza es el último recurso al cual se debe acudir.
Aunque la diplomacia esté llena de faltas e incluso de hipocresía y cinismo, manejarla con habilidad siempre es preferible a una guerra y una situación incivilizada. En la historia de la humanidad ya hemos visto como debido a las pasiones y los deseos personales o colectivos desmedidos, ha habido tantas guerras y luchas así llamadas patrióticas, que sólo han resultando en matanzas y barbaries innecesaria únicamente debido a una falta de ponderación y la ausencia de principios éticos y valores religiosos.
Los Vedas tienen aún mucho que enseñar a la humanidad tan descarriada de este siglo XXI, donde impera la crueldad, el egoismo y los síntomas descritos en esta era de Kali-yuga.
_____Continúa en la próxima nota: "Selección de las máximas de Chanakya Pandita"
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
En la cultura védica y la filosofía de la India (Bharatiya-dharma) hay cuatro maneras conocidas de tratar con un rival, oponente o antagonista. Estas cuatro formas se llaman sama, dana, bheda y danda. Pueden considerarse como cuatro métodos efectivos usados en las relaciones diplomáticas. Para tratar con las personas en el mundo lo primero que se usa es sama. Cuando eso no funciona, entonces hay que usar el segundo método, dana, que significa “permitir que pase, perdonar, crear una oportunidad.
Cuando las personas no reconocen la generosidad al darles una oportunidad, entonces hay que aplicar el tercer principio, bheda. Bheda significa discriminar, hacer una distinción o diferencia, crear, intencionalmente una pausa, tregua, apertura o espera. Danda es el último acercamiento o intento conciliador. Si uno incluso es insensible incluso a la tregua o diferencia (bheda), ¿Qué se puede hacer? Hay que tomar un palo.
Dana significa dejar, renunciar, ceder o abandonar lo que a uno le perturba y que no puede poner en el asiento real de la ecuanimidad. Si ocurrieran o surgieran sensaciones gratas o ingratas deben ser tomadas con ecuanimidad. Hay que aplicar dana con los sentimientos que perturban con todos sus méritos y deméritos para rendirse.
Espiritualmente hablando, no sólo en términos diplomáticos mundanos, uno puede usar estos métodos arriba descritos de acuerdo al tiempo, el lugar y la circunstancia en que se encuentre relacionado con una o varias personas. En la historia épica de la India hay ejemplos en los cuales fue usado el método danda.
En el Agni Purana, se describen siete técnicas que supuestamente usaban los reyes para gobernar en sus reinados. Esas favorables técnicas eran conocidas como
- sama,
- asama,
- dana,
- danda,
- bheda,
- maya,
- upeksha, y
- indrajala.
De ellas, las cuatro primeras son las más famosas y mencionadas, aunque en diferente orden, y son métodos de persuasión usados por los ksatriyas de la India.
Sama significa el arte de la persuasión gentil, tratada en la mayoría de los casos.
Asama es una comunicación menos amable, pero conciliatoria.dádiva
Dana o dhana significa usar donaciones o dinero para alcanzar un propósito, dar algún regalo o donación, sin caer en el soborno ordinario, lo cual casi ocurre siempre con los interventores de mercancias, al darles zanahorias, comida y otras dádivas.
Bheda es el arte de disensión agravante entre bandos o grupos opositores.
Danda es el castigo, la alternativa del palo que alguien tiene que sufrir en determinadas circunstancias, como si lo hubiéramos saqueado.
Maya significa hacer uso de la ilusión o el engaño
Upeksa es ignorar deliberadamente a la gente para alcanzar un propósito que hayamos fijado.
Indrajala significa literalmente enredo, embaucar, o alguien que engaña con malabarismo de palabras, como mucha gente lo hace, sopesando las reacciones contrarias.
El uso de las cuatro primeras técnicas de convencimiento es una metodología política para manejar una determinada situación. Comenzando con el trato cordial y la persuasión armoniosa (sama), si el entendimiento no funciona, se trata de ofrecer dinero o bienes materiales (dana). Si eso aún no cambia la situación, se usa la amenaza, el desacuerdo o diferencia de opinión (bheda). Cuando fallan los tres métodos anteriores, la última apelación es usar el castigo o la violencia (danda) para resolver la situación.
Además, también se sugiere apelar a las otras tres variantes para resolver cualquier situación: el uso de ilusiones o enganos (maya), ignorar deliberadamente a la persona y ser indiferente (upeksa), y usar el enredo verbal (indrajala).
Chanakya Pandita y su eficiente sentido de la diplomacia
Chanakya Pandita, el renombrado autor del Nity-sastra o ética política, era un maestro en el acto sutil de la diplomacia. Él creía en la eficacia de las cuatro yó de cuatro maneras: sama, dana, cheda y danda (tratar con ecuanimidad, persuadir mediante la tentación, el desacuerdo y el castigo o la pelea.
Chanakya, cuyas máximas son citadas a menudo por Srila Prabhupada en sus libros y conferencias, vivió hace 2.500 años y obtuvo una fama imperecedera por dos razones: sus escritos sobre la urbanidad y por los consejos prácticos que dio al rey Candragupta, que conquistó la mayor parte de la India siguiendo sus consejos. De todos sus escritos el Artha-sastra es el más conocido y se han hecho muchas ediciones en inglés.
Tal como indica su propio título, Artha-sastra es un tratado sánscrito sobre el desarrollo económico, escrito para servir de libro de texto a los reyes y a los panditas o sabios de la corte. Algunos de los temas allí tratados son; los deberes del rey, las competencias de los ministros, la construcción de las ciudades, los impuestos, las penas adecuadas a quienes violen la ley, la reparación de espías, la ciencia de declarar la guerra y firmar la paz, la protección de los ciudadanos, etcétera.
El Niti-sastra de Chanakya Pandita es el segundo libro más famoso del gran pandita de la corte. La palabraniti se traduce a veces como ciencia moral, sentido común, experiencia o ética. Por consiguiente el Niti-sastra contiene sentencias de una gran sabiduría que pueden ser aplicadas provechosamente en nuestras ocupaciones cotidianas. Chanakya enseña en estas máximas cómo ser exitoso y feliz en la vida mundana.
Si el devoto desea mejorar la práctica de su servicio devocional escuchará los consejos prácticos de Chanakya Pandita, aumentado el valor de estas máximas. Los maestros espirituales del pasado han dicho que, al igual que la mujer que tiene un amante sirve más atentamente a su esposo, del mismo modo, aunque los devotos están siempre absortos pensando en el Señor, realizarán sus actividades aparentemente mundanas con mayor destreza si escuchan y ponen en práctica las máximas de Chanakya Pandita.
Durante una caminata matutina con sus discípulos, A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, escuchó las palabras de una devota que dijo: “Chanakya Pandita debió ser un gran devoto.” Srila Prabhupada respondió: “No, él fue simplemente un gran político”. Puede afirmarse que la misteriosa habilidad para adivinar las reacciones del enemigo y guiar al rey en importantes victorias, fue la causa de que su nombre sobresaliera como uno de los pensadores políticos más profundos de la historia. Aún actualmente, en Delhi, la capital del la India, el barrio de los diplomáticos tiene su nombre: Chanakya Pandita.
El estudioso británico Dr. F.W. Fleet expresó lo siguiente: “Chanakya fue famoso no sólo como un forjador de reyes, sino también como el mayor exponente indio en del arte de gobernar, las enseñanzas de los deberes reales, los deberes de los ministros, de los oficiales y también acerca de los métodos de la diplomacia. Se dice que la Compañía de las Indias Orientales, ordenó a sus representantes británicos que si querían tener éxito dirigiendo la India, debían estudiar los escritos de Chanakya Pandita.
En su Artha-sastra, Chanakya Pandita se identifica a sí mismo como el responsable de la caída de la corrupta dinastía Magadha, cuyo reino estaba situado en el actual estado de Bihar, al norte de la India. Puede darse un breve relato de cómo sucedieron estos hechos:
Hace unos 2.300 años, el conquistador griego Alejandro Magno invadió el subcontinente indio. Su ofensiva contra el aglomerado de pequeños reinos, tuvo gran éxito a causa de la desunión existente entre los débiles regentes. Fue Chanakya quien, profundamente afligido en su corazón, buscó y encontró un dirigente competente en la persona de Candragupta Maurya, aunque éste era un sencillo dasi-putra, es decir el hijo de una sirvienta del rey Nanda, de la dinastía Magadha. Candragupta era muy inteligente y fornido físicamente. A Chanakya no le importó que debido a su nacimiento él no podía ni pensar en acceder al trono. Siendo como era Chanakya, un hombre de percepción muy aguda, sólo deseaba que surgiera un dirigente a quien situar como rey de Magadha, para frenar la ofensiva dirigida por los griegos. Y lo logró.
Existen diversas versiones que relatan la forma en que Chanakya acabó con la dinastía de los Nandas y, aparentemente, los historiadores han encontrado dificultades en separar los verdaderos hechos de las leyendas populares en lo que se refiere a este episodio.
Fue sencillo para Candragupta, después de la caída de los Nanda, ganar el apoyo de los ciudadanos de Magadha, quienes respondieron cálidamente a este joven heroico y atractivo. Los reyes de los estados vecinos se pusieron rápidamente bajo la soberanía de Candragupta y los últimos de los griegos, encabezados por el general Seleuco, fueron derrotados. Pandita utilizó todas y cada una de las artes políticas, sumadas a la intriga palaciega, para unir la mayor porción posible del subcontinente indio.
Bajo su dirección, como Primer Ministro, el rey Candragupta Maurya conquistó todas las tierras que se extendían al noroeste, hasta Irán, y hasta las fronteras de los estados de Karnataka y de Mysore, al sur. Fue sólo gracias a su poder que este brahmana, de complexión débil y cuerpo no muy agraciado, dirigió la formación del mayor imperio indio que se conocía en la historia hasta la fecha (desde los principios de Kali-yuga, la era que estamos viviendo en la actualidad, que según el calendario hindú comenzó hace 5.000 años). Gracias a Chanakya, la amplia cultura védica de la sagrada tierra de Bharata fue protegida, y las prácticas espirituales de los hindúes pudieron continuar sin ser dañadas.
Srila Bhaktivinoda Thakura, el gran pionero de la propagación del mensaje divino de Sri Caitanya en el siglo pasado, emitió una hermosa opinión La ciencia del Niti, o del sentido común. Llevando esas dos palabras “sentido común” al significado más elevado, expresó lo siguiente:
“La gloria del hombre reposa en el sentido común, que nos revela la misericordia, de que el hombre está hecho para vivir y desear el abrazo de la hermosura del cielo espiritual”.
El inglés original dice así:
Man's glory is in common sense,
Dictating us the grace,
That man is made to live and love
The beauteous Heaven's embrace
Dictating us the grace,
That man is made to live and love
The beauteous Heaven's embrace
Obviamente, Srila Bhaktivinoda Thakura usa la palabra “heaven: en el sentido Inglés, queriendo significar el “eterno reino espiritual”.
En otras palabras, la verdadera meta del Niti, y en verdad la meta de la vida es comprender cuál es la posición eterna del hombre: la conciencia de Dios, Krsna. El Bhagavad-gita confirma esta opinión de Srila Bhaktivinoda Thakura en la última línea de su último verso, que dice: “Donde esté Krsna, el amo de todo místico y donde esté Arjuna, el arquero supremo, con toda certeza habrá allí opulencia, victoria, poder extraordinario, y moralidad. Esa es mi opinión.”
Análisis de los conflictos y el arte de las relaciones diplomáticas
En la vida tenemos que enfrentar muchos obstáculos y/o situaciones conflictivas. Y debemos saber como lidiar con tales situaciones y analizar los conflictos. Damos y recibimos instrucciones. Debemos controlar o ser controlados. Algunos pueden escuchar de una vez y asimilar las cosas, mientras que otros no pueden hacerlo.
En las relaciones con los demás se presentan cuatro casos o tipos de relacionamiento e intercambio. Generalmente, esto lo siguen sólo los gobernantes y no se relaciona con las familias en general, pero ocasionalmente, es también útil aplicarlas en los asuntos familiares.
Ya se mencionío que en la filosofía tradicional de la India se prescriben cuatro métodos que se pueden aplicar para relacionarse con los demás en situaciones específicas. Estos métodos se llaman sama, dana, bheda y danda y significan lo que ya se definió anteriormente.
En el Bhagavad-gita, tal como he investigado al explorar en el Bhaktivedanta Veda Base, hay 34 entradas de la palabra sánscrita “sama”. Probablemente, lo que primero acuda a la memoria del lector, es el famoso verso 42 del capitulo 18, donde se describen las cualidades de los brahmanas. Lo primero que se menciona en ese sloka —samo damas tapah saucam—, es samo. Al considerar las reglas de la construcción del sánscrito —vritti (conjucción) y sandhi (separación)—, Srila Prabhupada escribe samo como samah en los significados de cada palabra de ese verso. La palabra samah tiene diacríticos en la letra “s” (con rayita oblicua arriba) y en la letra “h” (con un punto debajo), y es traducida como “serenidad”. La traducción de ese verso del Gita (18. 42) es la siguiente:
“La serenidad [samah], el dominio de sí mismo [damah], la austeridad [tapah], la pureza [saucam], la tolerancia [ksantih], la honestidad u honradez [arjavam], el conocimiento [jñanam], la sabiduría [vijñanam], y la religiosidad [aistikyam]; ésas son las cualidades naturales [svabhava-jam] con las que trabajan los brahmanas [brahma-karma]”.
Los corchetes con las palabras sánscritas correspondientes son mios. No llevan diacríticos porque no pueden ser así escritas en estas notas. Quienes deseen ver su exacta versión trasliterada, pueden acudir a la versión original del Bhagavad-gita Tal Como Es.
Aunque parezca una disgregación del tema central aquí enfocado —los cuatro métodos védicos usados en las relaciones diplomáticas—, esta cita no es una digresión si se considera que las cualidades brahmínicas mencionadas en este verso del Gita son aspectos a tener en cuenta en cualquier intercambio o discusión.
En nuestras relaciones con diferentes tipos de personas, debemos ser ecuánimes y autocontrolados, y mantener la serenidad necesaria para ponderar objetivamente los puntos de vista y responder apropiadamene, tolerando cualquier oposición y tratando de convencer con argumentos convincentes la tesis opuesta. Para ello, es preciso conducir siempre una relación o intercambio verbal de manera afable y razonable, con una actitud serena, honesta, sabia y piadosa, sin incurrir en alteraciones ni caer en provocaciones.
Esta es la conducta ideal en la cual se debe conducir un brahmana, aún cuando surgan querellas o contrariedades en el trato con los interlocutores. La vida está llena de situaciones impredecibles y a veces surgen fricciones sin causa aparente. Ello se debe a la interacción de las gunas (modalidades de la naturaleza material), o al carácter temperamental de ciertos individuos (hombres o mujeres), que son dominados por la emotividad o los impulsos pasionales.
Por ello, especialmente aquellos brahmanas que practican la vida espiritual y predican la conciencia de Krishna, deben tener suma cautela en el trato con los demás, teniendo presente que no hay que imponer nada ni forzar a nadie a que acepte nuestros puntos de vista, por muy basados en el sastra y las reglas del Vaisnava-acara (etiqueta) que estos puedan ser.
Convencer a alguien de manera experta requiere no sólo conocimiento y tacto, sino de una fina inteligencia capaz de discriminar precisa y sutilmente la situación, teniendo en cuenta varios factores: la condición psicológica del interlocutor, su estado emocional y psíquico, su condición piadosa o atea, falso ego, docilidad, deseo sincero por establecer la verdad, no sólo por mantener tercamente su punto de vista a ultranzas sin entrar en razones, etcétera.
En la difusión de la conciencia de Krshna, al predicar o distribuir libros nos hemos encontrado con situaciones difíciles al relacionarnos con personas opositoras o desfavorables. Ellas anteponen sus argumentos materialistas a nuestros razonamientos basados en el sastra. Esto ha ocurrido muchas veces, no sólo en la vida de servicio de los devotos, sino en la experiencia de todo el mundo. No obstante, en base a lo que dice el Gita sloka citado, un brahmana que cultiva los mencionados principios espirituales, siempre eviatará caer en la discordia o contrariedad en cualquier discusión, aunque surgan pertubaciones y divergencias en las tesis o puntos de vista planteados.
Además, hay que considerar que uno no debe forzar a los ateos o quienes están desprovistos del suficientes actividades piadosas (sukrti) para el entendimiento espiritual, porque también constituye una ofensa tratar de imponer o forzar la predica de la conciencia de Krishna a las personas que carecen de fe, ya que eso constituye la novena ofensa contra el Santo Nombre.
Para tener éxito en una discusión o intercambio con alguien donde surgan desaveniencias o malos entendidos, es preciso ser paciente y tolerante. Hay que tratar de expresar la verdad de manera agradable, con suficiente poder de convincción y autoridad basada y respaldada en las Escrituras. Para ello, podemos seguir el ejemplo perfecto de Srila Prabhupada al relacionarse muy expertamente en sus conversaciones con distintas clases de invitados y con sus propios discípulos. Como perfecto acharya y devoto puro de Krishna, Su Divina Gracia siempre expuso con suma habilidad sus puntos de vista trascendentales, de manera convincente y exitosa, estableciendo la Verdad Absoluta en base al sastra, sadhu y guru.
Cuando surgen situaciones conflictivas durante el intercambio con bandos o personas opositoras, antes de caer en una discordia, una discusión acalorada o incluso una pelea y o intercambio violento, es preciso aplicar los cuatro métodos diplomáticos mencionados como sama, danda, sama, dana y bheda. Si estos no funcionan, es preferible retirarse y abandonar el campo de acción, porque en la ejecución de cualquier actividad el Gita explica que hay cinco factores. Es finalmente la voluntad suprema de Paramatma la que decide o determina el desenlace de la situación. Por eso es útil conocer los cuatro métodos védicos aplicados en la diplomacia.
Entre las 34 entradas de la palabra sama encontradas en el Gita, se destacan las mencionadas en los siguientes versos: (1.4), (2.15), (5.18), (6.8), (6.9), (6.29), (9.17), (9.29) (10.22), (10.35), (12.4), (12.13), (13.10), (14.24), y (18.42).
Permítaseme ofrecer un resumen analítico de cada uno de los versos anteriores, en referencia a las connotaciones que ausme en ellos la palabra sama que aquí nos interesa:
En el verso (1.4) la palabra samah (que generalmente significa ecuanimidad o serenidad), viene traducida como “iguales”, al referirse a Bhima y Arjuna, como arqueros heroicos de igual valor entre otros grandes guerreros que lucharon en la batalla de Kuruksetra. Tanto Bhima como Arjuna eran ambos fuertes y diestros.
El verso (2.15) la palabra sama significa “inalterable” y aparece en la línea sama-duhka-sukham dhiram, y viene referida a lo que Krishna le dice a Arjunta respecto a la persona que permanece estable o inalterable (sama), y que no se perturba ante la felicidad y la aflicción, manteniendo la ecuanimidad en medio de ambas, lo cual la hace merecedora de la liberación.
En el verso (5.18), la palabra sama viene referida al pandita, como sama-darsinah, aquel que ve “con la misma visión” a un manso y erudito brahmana, auna vaca, a un elefante, a un pero o a un paria.
En el verso (6.8) la palabra sama se traduce como “equilibrado”, y se refiere el yogi místico que es autocontrolado, que está bien establecido en la comprensión del ser, y que está plenamente satisfecho en virtud del conocimiento y la comprensión que ha adquirido.
En el verso (6.9), sama esta ligada como sama-budhi = “teniendo una inteligencia equitativa o ecuánime”, en referencia a la persona muy avanzada espiritualmente, “que ve a todo el mundo con igualdad de ánimo, es decir, a los honestos bienquerientes, a los afectuosos benefactores, a las personas neutrales, a los mediadores, a los envidiosos, a los amigos y a los enemigos, y a los piadosos y a los pecadores”, siendo esta descripción la de un mahatma.
En el verso (6.29) sama también viene ligada como sama-darsanah = “viendo igual”, en referencia al yogui genuino que ve a Krishna en todos los seres y que ve que todos los seres están en Krishna. Esta visión es la de un alma autorrealizada que ve la manifestación del Señor Supremo en todas partes.
En el verso (9.17), sama viene referida al Sama Veda, el Veda de las melodías.
Es de notar que en el significado del Gita sloka (10.4-5), Srila Prabhupada expresa que se denomina samael “evitar que la mente se entregue a pensamientos innecesarios”, dentro del siguiente párrafo:
“El control de los sentidos significa que éstos no se deben emplear para el disfrute personal innecesario. No hay nada que prohíba satisfacer las verdaderas necesidades de los sentidos, pero el disfrute innecesario de los sentidos va en detrimento del avance espiritual. Por lo tanto, se debe reprimir el uso innecesario de los sentidos. De forma similar, uno debe evitar que la mente se entregue a pensamientos innecesarios; eso se denomina sama. Uno no debe perder el tiempo en considerar cómo hacer dinero. Ése es un mal uso de la capacidad de pensar. La mente se debe utilizar para entender la necesidad fundamental de los seres humanos, y ello se debe presentar de un modo autoritativo. La capacidad de pensar se debe desarrollar en compañía de personas que sean autoridades en las Escrituras, personas santas, maestros espirituales y aquellos cuyo pensamiento está sumamente desarrollado”.
En el verso (9.29) —samo’ham sarva bhutesu—, la palabra samah se traduce como “con la misma disposición”, en relación a que el Señor Supremo tiene la misma disposición para con todos, sin envidiar a nadie ni serparcial con nadie. Pero Él también dice: “Quien Me presta servicio con devoción es un amigo y está en Mí, y Yo también soy un amigo para él”.
En los versos (10.22) y (10.35), sama también se refiere al Sama Veda y brihat-sama. El Sama Veda está lleno de hermosas canciones que tocan los diversos semidioses. Una de esas canciones es el brhat-sama, que tiene una melodía exquisita y se canta a medianoche. La palabra veda se refiere a toda clase de Escrituras védicas, tales como los cuatro Vedas (Rg, Yajur, Sama y Atharva) y los dieciocho Puranas, losUpanisads y el Vedanta-sutra, habiendo otros sutras como los Kalpa-sutras y Mimamsa-sutras, para estudiar el método del sacrificio.
En el verso (12.4) sama viene ligada como sama-buddhayah = “con igualdad de ánimo”, al referirse a “aquellos que, mediante el control de los diversos sentidos y mostrando una misma disposición para con todos, adoran por completo a lo no manifestado, aquello que se encuentra más allá de la percepción de los sentidos, lo omnipresente, inconcebible, inmutable, fijo e inmóvil —la concepción impersonal de la Verdad Absoluta”.
En el verso (12.13) la palabra sama significa “igual”, en relación a sama-duhkah-sukhah ksami, “aquel que mantiene la ecuanimidad tanto en la felicidad como en la aflicción, que es tolerante, que siempre está satisfecho”, etc., siendo esa clase de devoto muy querido por Krishna.
En el verso (13.10) sama viene ligada como sama-cittatvam = “equilibrio”, o quizás más precisamente, “conciencia controlada”, en referencia a una persona que permanece ecuánime en medio de eventos tanto agradables como desagradables.
En el verso (14.24), la palabra sama aparece dos veces ligada, como sama-duhkha-sukhah y sama-lostasma-kañcanah, en relación a aquel que “considera que la felicidad y la aflicción como iguales; y que mira con la misma visión un poco de tierra, una piedra y un pedazo de oro; y que tiene la misma disposición hacia lo deseable y lo indeseable.
El sentido de la palabra samah en el verso (18.42) ya fue analizado.
Recapitulando, tenemos entonces la definición de los cuatro métodos diplomáticos y cómo s aplican:
- Sama: Para tratar con las personas en este mundo, lo primera que usamos es sama, una charla o conversación. Cuando eso no funciona, entonces tenemos que usar el segundo método que es dana.
- Dana quiere decir permitir que algo pase, tolerar, crear una pausa o espacio para reconsiderar el diálogo. Cuando las personas no reconocen nuestra generosidad al permitirles una tregua, entonces hay que aplicar el tercer principio, bheda.
- Bheda significa crear una discriminación, hacer una diferencia o reto, crear intencionalmente un momento de reposo para evitar mayor discordia o disensión.
- Danda es el último acercamiento o intento de conciliación. Si alguien es incluso insensible a la diferencia opositora, ¿que más se puede hacer? Se tiene que tomar un palo. La palabra danda significa vara o palo. Si uno no entiende por las buenas, deberá entender por las malas, aunque no es el método más deseable. Hay que ubicarlo todo en su debido contexto.
Un brahmana entiende por buenas razones, como toda persona civilizada. Pero dado que en la vida existen diferentes tipos de mentalidades, influenciadas por diversas modalidades de la naturaleza material, bien sea en la bondad, pasión o ignorancia, a veces es dificil la comunicación con gente terca y poco razonable, que no puede o no quiere entrar en razón debido a su escasa inteligencia y su mente contaminada.
Tales personas son de naturaleza atea y demoníaca y están perfectamente descritas en el Bhagavad-gita (7.15) como duskrtinah, “herejes”; mudhah, “necios”; nara-adhamah, “lo más bajo de la humanidad”; maya-apahrta-jñanah, “cuyo conocimiento les ha sido robado por la ilusión”; y asuras, “demonios”, personas de mentalidad malvada o diabólica.
En el verso (7.25) del Gita Krishna declara: “Yo nunca Me les manifiesto a los necios y poco inteligentes. Para ellos estoy cubierto por Mi potencia interna, y, por lo tanto, ellos no saben que soy innaciente e infalible”. Sólo los necios y sinverguenzas se burlan de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Krishna y no entran en razón con los brahmanas en ninguna discusión.
El verso (9.11) del Gita expresa cual es la posición del Krishna respecto a este tipo de personas: “Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo lo que existe”.
Nuestra cultura y tradiciones, tal vez explican de manera distinta los cuatro métodos ya descritos para lidiar o conducir un asunto mundano, pero esencialmente, las alternativas son más o menos similares. Doy nuevamente las explicaciones en detalle:
Sama: Es el primer método de explicarle algo a las personas. Mediante el diálogo, por palabras razonables, usando el sentido común. Luego se aplican las explicaciones lógicas, dana: la quintaesencia se ofrece como un incentivo. Esta segunda opción es para un mayor convencimiento o persuasión, dando un incentivo adicional. La tercera opción, bheda, se usa si sama y dana no funcionan. Éste es el arte de ejercer la discriminación y diferenciación selectiva. Si ninguno de los métodos mencionados es efectivo, hay que recurrir a danda, la fuerza del palo o la vara, el último recurso que cabe usar cuando se llega a una encrucijada o discordia inevitable. Mostrar el palo quiere decir amenazar o pegar.
Éste último es un método usado políticamente, el cual se encuentra en el Mahabharata. Los Pandavas trataron primero cuanto pudieron en usar los tres primeros métodos diplomáticos, tratando de llegar a una conclusión. Al no tener éxito en ello, decidieron finalmente con sus asesores que habría que considerar la cuarta opción. Ellos pensaron que a pesar de haber intentado lo mejor que pudieron en prosecución de esas políticas, no tuvieron otra alternativa que ir a la guerra. Y eso fue lo que realmente ocurrió históricamente cuando Pandavas y Kurus se enfrentaron en la batalla de Kuruksetra. El capítulo del Mahabaharata que narra ese episodio épico es el Bhagavad-gita, libro de libros.
De manera que tenemos aquí un ejemplo práctico de cómo fue aplicado este sistema de acercamiento diplomático en la cultura védica.
Otra mención a los métodos diplomáticos en el Krishna-lila descrito en el Srimad-Bhagavatam
En el Sarartha-darsini, los maravillosos comentarios del décimo Canto del Srimad-Bhagavatam, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur también menciona los métodos diplomáticos de transacción al comentar el episodio de Krishna-janmastami. Antes de la aparición del Señor Krishna, Kamsa quiso matar a su hermana Devaki porque escuchó una voz que profetizaba que sería matado por su octavo hijo de Devaki. El enfurecido Kamsa quiso entonces matar a Devaki en el carruaje nupcial que él conducía (como es costumbre que el hermano lo haga en el casamiento de su hermana), en el cual viajaban también Vasudeva, el esposo de Devaki y cuñado de Kamsa.
Viendo la ira de Kamsa y la determinación de matar a Devaki, Vasudeva intentó pacificarlo inteligentemente, mediante la disuasión diplomática. Pero como eso dio resultado, a pesar de la habilidad de Vasudeva para tratar la situación y evitar la muerte de Devaki, tuvo finalmente que acceder. Le prometió a Kamsa que le entregaría todos sus hijos. En circunstancias tan críticas fue lo único que pudo hacer para pacificar la agitada mente demoníaca de Kamsa y salvar a Devaki.
El extenso episodio fue resumido por Srila Prabhupada en el libro Krishna, La Suprema Personalidad de Dios. Quienes deseen profundizar en este pasatiempo, pueden leer los versos del Bhagavatam (10.1.44-61), junto y los significados de Srila Visvanatha Chakravarti Thakur del Sarartha-darsini. En el verso 44, él dice que Vasudev, aplicó el principio diplómatico de bheda para infundir miedo en Kamsa:
“Por consiguiente, puesto que las actividades impías y envidiosas, producen un cuerpo en cuál uno sufre en la próxima vida,? por qué uno debe actuar impíamente? Considerando el bienestar de uno, uno no debe envidiar a nadie, porque una persona envidiosa debe siempre temer el daño de sus enemigos, o en esta vida o en la próxima”.
Juzgue el lector la aplicación de bheda en este caso.
Como ese método no funcionó, Vasudeva usó otro sutil ardid, siguiendo el dicho “mediante la alabanza y la lisonja se doma a la gente feroz”. Vasudeva comenzó así a alabar a Kamsa. Pero como Kamsa era cruel y un seguidor de los raksasas, no pudo ser pacíficado ni atemorizado por las buenas instrucciones que le dio Vasudeva, y no desistió del intento de matar a su hermana Devaki.
Cuando Vasudeva vio que Kamsa estaba decidio a matar a Devaki, pensó muy profundamente otro plan para detener a Kamsa (verso 47), llegando finalmente a considerar (versos 49-50) que al darle sus hijos a Kamsa, que era la muerte personificada, podía salvar a Devaki. Su argumento fue el siguiente: “Quizás Kamsa muera antes que nazcan mis hijos, o, puesto que ya está destinado a morir en las manos de mi octavo hijo, uno de mis hijos puede matarlo. Mientras tanto, voy a prometerle que le daré mis hijos y si en el curso del tiempo él muere, no tendré nada que temer”.
Al comentar este verso, Srila Visvanatha Chakravarti Thakur añade lo siguiente en la reflexión de Vasudeva: “Esto que he pensado no es apropiado”. Y en su ansiedad siguió pensando: “Si no tengo ningún hijo no habrá ninguna necesidad de temer. Pero si tengo hijos y Kamsa aún no ha sido muerto por ellos, sería ciertamente inadecuado. Pero ahora debo salvar a Devaki. Si Kamsa muere antes de ese tiempo, entonces no hay nada por que preocuparse. O quizá ocurra lo contrario. Si le doy mis hijos a Kamsa, ellos podrán volverse fuertes y matarlo. Pero, ¿cómo puede unos niños matar al poderoso Kamsa? Los destinos y las formas en que el Señor dispone las cosas son difíciles de entender, pero la Providencia (dhatuh) ha proclamado que ‘el octavo niño matará a Kamsa’. Por lo tanto, es mejor salvar a Devaki de las manos de Kamsa prometiéndole que le daré mis hijos, porque Kamsa también morirá”.
Vasudeva deliberó aún más (comentario del verso 51): “Lo que he decidido hacer no es improbable, porque ninguna entidad viviente puede escapar de su destino, incluso Kamsa”. Para ilustrar esto, Vasudeva dio un ejemplo (sloka 51 —agner yatha daru-viyoga-yogayor): “Cuando hay un fuego en el bosque, ¿qué es lo que causa que queme un árbol y no otro? No existe otra causa que el destino. Así como la causa del sufrimiento de los árboles es el destino, de la misma forma la causa que hace que una persona tenga o pierda su cuerpo es solamente el destino. No podemos deteminar eso con nuestra inteligencia”.
Tras considerar cuidadosamente las opciones usando con gran capacidad su inteligencia para determinar la decisión correcta en tal situación, Vasudeva comenzó a alabar a Kamsa, el ser más pecaminioso (papam), sonriendo externalmente para demostrarle que estaba internamente satisfecho, aún cuando estaba realmente sufriendo, concluyendo (ver verso 54) que le entregaría sus ocho hijos, diciéndole que podía matarlo o si quería matarlos a todos. Kamsa entendió que Vasudeva no estaba mintiendo y que si él hacía algo bueno, su buen carácter se difundiría por todo el universo. Eso fue lo que lo calmó parcialmente, accediendo a la petición de Vasudeva y evitando así matar a Devaki.
Aunque en este episodio Vasudeva no pudo aplicar los cuatro principios diplomáticos mencionados, sino únicamente bheda, no obstante, su decisión inteligente de alabar a Kamsa y lidiar con la situación de manera sutil y experta, evitó que Devaki fuera muerta por su vil hermano.
Esta manera de proceder llama también al sentido común: aunque existan cuatro métodos diplomáticos, siempre habrá alguna otra opción que podrá ser usada en una discordia. Paramatma da la inteligencia para ello. Los caminos del Señor son impredecibles y su voluntad es siempre inconcebible (acintya) e incomprensible para la mentalidad mundana ordinaria. Sin embargo, Krishna promete protejer siempre a Sus queridos devotos. El mismo declara que ellos jamás perecen, otorgándoles lo que necesitan y preservándoles lo que poseen. Cuando Krisna quiere salvar a alguien, nadie lo puede matar. Y cuando Krishna quiere matar a una persona nadie la puede salvar.
Finalmente, hay que tener en cuenta que siempre es preferible asumir una actitud humil y conciliadora (sama), conduciendo una negociación diplomática pacífica (samadhana), y aplicar inteligentemente la inteligencia en la argumentación con las diferencias opositoras (bheda-buddhayam), que incurrir en una discusión frenética que resulte en un injustificable desenlace violento (danda-kartah), el cual no permita una deliberación exitosa que establezca la justicia y la razón a quien la tiene. El uso de la fuerza es el último recurso al cual se debe acudir.
Aunque la diplomacia esté llena de faltas e incluso de hipocresía y cinismo, manejarla con habilidad siempre es preferible a una guerra y una situación incivilizada. En la historia de la humanidad ya hemos visto como debido a las pasiones y los deseos personales o colectivos desmedidos, ha habido tantas guerras y luchas así llamadas patrióticas, que sólo han resultando en matanzas y barbaries innecesaria únicamente debido a una falta de ponderación y la ausencia de principios éticos y valores religiosos.
Los Vedas tienen aún mucho que enseñar a la humanidad tan descarriada de este siglo XXI, donde impera la crueldad, el egoismo y los síntomas descritos en esta era de Kali-yuga.
_____Continúa en la próxima nota: "Selección de las máximas de Chanakya Pandita"
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT
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