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NRSIMHADEVA

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Creado por juancas el martes, 7 de junio de 2011 a la(s) 16:28

El Budismo, Sus Doctrinas y sus Métodos

Visuddha-sattva Das

CONTENIDO

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Publicadas en el AÑO 2011

Radha-kunda

El Budismo, Sus Doctrinas y sus Métodos

Aclaratoria

El siguiente artículo sobre el Budismo, fue escrito en 1936 por el poeta francés René Daumal (1908-1944), uno de los escritores e indólogos más relevantes del pasado siglo.

Me pareció que publicar ahora este breve pero importante comentario, aclararía ciertos malentendidos sobre el budismo, complementando mis dos notas recientes dedicadas a los templos budistas de Borobudur y Angkor Wat, con dos respectivos álbums de imágenes aquí en Facebook, sobre esas fantásticas construcciones budistas, enclavadas en la isla de Java y en Camboya, respectivamente.

El artículo es en sí mismo un comentario del conocido libro de Alexandra David-Neel, que lleva ese nombre, El Budismo, sus doctrinas y sus métodos, que fue publicado en París, en 1935, el cual traduje hace mucho tiempo del original francés.

Al comienzo de su análisis del mencionado libro de Alejandra David-Neel, René Daumal expresa lo siguiente: “Este sólo hubiera sido otro libro más sobre el budismo si su autora no fuera budista, si no hubiera vivido una gran parte de su vida en los países budistas, y no hubiera publicado en su larga estancia en el Tibet cuatro o cinco libros llenos de vida, que este último completa e ilumina”. Sigue luego discurriendo el articulista con fino y atinado juicio sobre el mencionado testimonio de la autora.

El Budismo, tal como ha sido conocido y extremadamente deformado en Occidente, no es lo que muchos doctos occidentales piensan o creer practicar. En esta de frivolidades donde se empezaron a incorporar algunas ideas orientales desde la década de los 60, todo lo proveniente del Oriente fue difícilmente asimilado por los diversos grupos emergentes de la época, ávidos de revueltas de libertad, paz y amor, y otros cambios existenciales. Aparecieron asó varias manifestaciones del pensamiento oriental, con el budismo incluido, sin comprender cabalmente las enseñanzas genuinas de la filosofía oriental que se filtraron en una sociedad occidental controvertida, particularmente entre una juventud descontenta y abierta a nuevos paradigmas y búsquedas espirituales, donde los “paraisos artificales” estuvieron de moda entre los hippies.

El pensamiento oriental y las diversas filosofías y religiones del Oriente, pasaron de ser algo novedoso y asimilable dentro del stablishment, a un negocio bien establecido. Proloferaron entonces una serie de “swamis” y charlatanes de todo tipo, que tergiversando a su antojo las enseñanzas genuinas del Oriente, principalmente de la India sagrada, se aprovecharon de cierta ignorancia y/o inocencia del público joven y otro cautivo, ansioso por inquirir acerca del sendero que conduce a la autorealización y al desapego materialista.

Uniéndose a un caprichoso cocktail filosófico, el “hinduísmo”, el “yoga”, el budismo, y su versión Zen, de origen taoista-japonés, se incorporaron al interés por las prácticas de meditación y los nuevos estilos de “free live”, junto con los viajes psicódelicos y otro tipo de humeantes y efímeras “light liberations”, donde acundía también el interés por los discursos y las sectas extravagantes, que incorporaron a su “new age life style”, ciertas enseñanzas del “hinduismo” y del “budismo”, las cuales se fueron depurando hacia otras vertientes e intereses menos idealistas.

Fue en este revuelto escenario donde apareció en 1964 en Nueva York nuestro maestro espiritual, A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada. El trajo el mensaje impoluto de Sri Chaitanya Mahaprabhu y el maha-mantra Hare Krishna, difundiendo entre los jóvenes de una generación descontenta (no sólo en Norteamerica), las genuinas enseñanzas del Bhagavad-gita, que el mismo tradujo y que publicó la Editorial Mac Millan en 1972.

Swami Bhaktivedanta ya había traducido los tres primeros tomos del Srimad-Bhagavatam Purana antes de salir de India casi a los 70 años, para cumplir la divina misión que le había sido encomendada por su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur. Este gran Vaisnava, defendió fervientemente la esencia del satanana-dharma, combatiendo enérgicamente las desviaciones del Vsisnavismo Gaudiya que cundieron durante la domoinación británica, así como los conceptos de la filosofía mayavada, de la cual veremos cómo el Budismo es un aspecto encubierto de esta concepción impersonalista

Srila Prabhupada, como así lo llamamos sus discípulos directos y sus seguidores, comenzó así una revolución espiritual única en la historia de Occidente, estableciendo la misión de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, la cual se ha convertido en una institución mundialmente reconocida y no exenta de polémica y disidencias. Lo demás es ya historia conocida.

Lo que interesa aquí enfatizar, en relación con este artículo sobre el budismo, sus doctrinas y sus métodos, es la posición que deben tener los trascendentalistas partidarios de la filosofía bhaktivedanta, en relación con la propia naturaleza del budismo, su origen y su significación esencial.

El Señor Buda es una de las diez encarnaciones (avataras) principales de Krishna que apareció cuando el materialismo se hallaba extendido. Usando como pretexto la autoridad de los Vedas, había poliferado la matanza indiscrimanda de animales. Fue por ello que Gautama Buda (Sakhyamuni) vino a predicar ahimsa-dharma, la doctina de la no violencia, para restablecer los principios religiosos, tal como están asentados en las sagradas Escrituras védicas, fuente de todo conocimiento trascendental.

El propósito del descenso de una encarnación divina está claramente explicado en el Bhagavad-gita (4.7):

yada yada hi dharmasya

glanir bhavati bharata

abhyutthanam adharmasya

tadatmanam srijami aham

“Cuando quiera y dondequiera que haya una declinación en la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligión, en ese entonces Yo mismo desciendo”.

El siguiente verso (Gita 4.8) complementa la declaración anterior del Señor Krishna a Arjuna: “Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, así como para restablecer los principios de la religión, Yo mismo aparezco milenio tras milenio”.

La palabra adharmasya ‘irreligión” o ateismo, es muy significativa en este contexto. Cuando existen discrepancias y declinan los principios religiosos, con el predominio de la gente malvada y cruel que hostiga a los devotos de Señor, advienen Sus encarnaciones o avataras en el transcurso de los milenios, las cuales son de diferentes clases y tienen un propósito determinado, fundamentalmente para restablecer los principios eternos del dharma, castigar a las mentalidades demoníacas y ejecutar amorosos pasatiempos con Sus devotos.

El Señor Budha, literalmente “el iluminado”, aparece así con el propósito de predicar la doctrina de ahimsa-dharma y para ello fundamenta sus métodos espirituales a través de “las cuatro nobles verdades”, las cuales constituyen el fundamento esencial del budismo. Según el evangelio del Buda original, esas “Cuatro Nobles Verdades” son las siguientes:

1. Existe el sufrimiento

2. Ese sufrimiento tiene una causa

3. Ese sufrimiento puede cesar

4. Existe un camino que conduce a esa cesación

Con sus diferentes variantes y prácticas, todas las sectas budistas tienen como principio cardinal estos cuatro postulados del canon budista. Sin embargo, el budismo es en sí mismo una especie disfrazada de filosofía impersonalista, que tiene sus raíces en la escuela mayavada de la India, a la cual se opone la filosofía personalista bhaktivedanta de los Vaisnavas, la escuela téista del Vedanta.

En relación al malentendimiento del budismo, cito a continuación la opinión esclarecedora de A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Al comentar el mencionado verso del Bhagavad-gita (4.7), expresa autoritativamente lo siguiente, sustentando sus declaraciones con citas de los textos védicos:

“Por el Bhagavatam sabemos que el Señor Buda es la encarnación de Krishna que apareció cuando el materialismo se hallaba extendido y los materialistas estaban usando como pretexto la autoridad de los Vedas. Aunque en los Vedas hay ciertas reglas y regulaciones restrictivas en cuanto al sacrificio de animales con ciertos propósitos específicos, la gente de tendencias demoníacas, no obstante, se dio al sacrificio de animales sin hacer referencia a los principios védicos. El Señor Buda apareció para detener esa necedad y establecer los principios védicos de la no violencia. Así pues, todos y cada uno de los avataras, o encarnaciones del Señor, tiene una misión específica, y a todos ellos se los describe en las Escrituras reveladas.

A nadie se lo debe aceptar como avatara, a menos que se lo mencione en las Escrituras. No es cierto que el Señor aparece únicamente en la tierra hindú. Él puede manifestarse dondequiera y cuando quiera que desee aparecer. En todas y cada una de las encarnaciones, Él habla tanto de religión como pueda entender la gente en particular que se encuentre bajo esas circunstancias específicas. Pero la misión es la misma: llevar a la gente hacia el estado de conciencia de Dios y de obediencia a los principios de la religión. Algunas veces, Él desciende personalmente, y a veces envía a Su representante fidedigno, en la forma de Su hijo o sirviente, o Él Mismo desciende en alguna forma disfrazada”.

En realidad, pocos así llamados budistas saben o reconocen que el budismo arraiga en la filosofía mayavada, y que su principal difusor y fundador, Sankaracharya, es realmente una encarnación del Señor Siva que advino con el propósito de erradicar la filosofía budista que se había extendido en la India. Sankaracharya difundió la filosofía vedanta, para lo cual tuvo que hacer concesiones al budismo predicando una filosofía monista, lo cual era necesario en esa época.

Esa fue la razón de la filosofía Mayavada, la cual fue rechazada, al igual que el budismo, por el Señor Chaitanya en el siglo XV. Ambas filosofías no son por lo tanto necesarias en la época actual donde debe distribuirse la genuina conciencia de Krishna (bhakti-yoga), siguiendo los pasos de Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, quien en su significado al Srimad-Bhagavatam (4.24.17), expresa lo siguiente en relación a este contexto:

“Hablando con Parvati-devi, el Señor Siva predijo que él se presentaría como un sannyasi brahmana y difundiría la filosofía mayavada, a fin de erradicar la filosofía budista. Ese sannyasi fue Sripada Sankaracarya, quien, para superar los efectos de la filosofía budista y difundir la filosofía vedanta, tuvo que hacer concesiones al budismo predicando una filosofía monista, que era lo que en aquella época se necesitaba. Ésa fue la única razón que le llevó a predicar la filosofía mayavada. En la época actual no son necesarios ni el budismo ni la filosofía mayavada; el Señor Chaitanya rechazó ambas filosofías.

El movimiento para la conciencia de Krishna está difundiendo la filosofía del Señor Chaitanya y rechazando la filosofía de ambos tipos de mayavadas. Estrictamente hablando, tanto la filosofía budista como la filosofía de Sankara no son más que dos tipos de filosofía mayavadas centradas en el plano de la existencia material. Ni la una ni la otra tienen valor espiritual. Ese valor espiritual sólo aparece cuando se acepta la filosofía de la Bhagavad-gita, que culmina en la entrega a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo general, la gente adora al Señor Siva en busca de beneficios materiales, y aunque no pueden verle personalmente, al adorarle obtienen grandes ganancias materiales”.

Con este par de citas queda suficientemente aclarado el punto aquí tratado en relación a la naturaleza, el origen y las prácticas desvirtuadas del budismo.

Retornando a la explicación inicial sobre la publicación de este artículo, que hace tiempo traduje entre la obra de René Daumal, debo añadir antes ciertas señas acerca del autor. Durante la existencia del poeta empezaron a conocerse vagamente algunas traducciones de textos védicos, en los cuales él mismo trabajó y cuyas traducciones del francés han ocupado buena parte de mi trabajo literario especializado. La obra de Daumal marcha con firme paso hacia el lugar que merecida e irrevocablemente le corresponde, no sólo en la historia de la literatura del siglo XX, sino en el escenario espiritual de las grandes aventuras del pensamiento poético moderno.

Apuntando fundamentalmente hacia la transformación cualitativa del ser, el espíritu que alienta la escritura daumaliana consolida la inusitada, singular y reveladora experiencia de un poeta extraordinario y poco reconocido, aún después su desaparición, tras una vida breve de 36 años que culminó en París, el 21 de mayo de 1944.

Su obra abundante, rara y ejemplar, y en su mayoría póstuma, de raigambre múltiple y profunda, nos revela una personalidad poco común en el universo poético. Las publicaciones más destacadas de la obra de René Daumal han merecido en Francia el esporádico y justo reconocimiento de la crítica. Sin embargo, a pesar de su ocasional difusión después de su temprana muerte, aún no ha sido suficientemente considerada la trascendencia de su poesía y sus otros diversos trabajos, de gran rigor y trascendental proyección.

Debido a su originalidad y auténtica hondura, los escritos de René Daumal, acumulados en los materiales bibliográficos franceses disponibles, así como en otras fuentes y referencias de más limitado acceso, de cuyo paciente cúmulo y clasificación proceden mis traducciones, son fragmentos editorialmente dispersos y escasamente accesibles o comprendidos, no sólo para los lectores de hispanoamérica. Debido a que los testimonios fundamentales extraídos de su poética, ensayos y notas críticas, fueron escasamente conocidos en nuestra lengua, , he consagrado un considerable y coherente trabajo para darla a conocer en nuestra lengua española.

Durante el prolongado desarrollo de este trabajo de larga data (del cual he extraido el presente comentario sobre el Budismo), así como en las previas fases de investigación y recopilación de materiales, varias instituciones, personalidades y amigos, contribuyeron de diversas maneras. Finalmente, esta extensa obra sobre René Daumal espero que pueda ser pronto presentada al público hispanohablante. La vida y la obra de René Daumal, un voluminoso trabajo de más de 850 páginas, será publicado este año en dos volúmenes por la prestigiosa editorial venezolana Monte Avila Editores, donde publiqué en 1969 Pulso Acelerado, mi primer libro de poesía.

La última fase de mi añeja investigación sobre la vida y la obra de René Daumal, pude completarla en París en el otoño de 1990, gracias a una beca literaria concedida por Consejo Nacional de la Cultura de Venezuela (CONAC), tras el cumplimiento de la misma presente una tesis inédita con varias traducciones de textos franceses.

Debo un especial reconocimiento a Philippe Lavastine, notable filósofo, indólogo y lingüista, por haberme revelado ciertos hechos relevantes acerca de la vida de René Daumal, quien fuera su cercano amigo y con quien compartiera “el trabajo” en los grupos Gurdjieff. A pesar de la distancia de nuestros encuentros personales en Paris (en 1972 y en 1990), los testimonios del amigo Lavastine, que fue reconocido indólogo y profesor de la Sorbonne, fueron de gran valor para esclarecer algunos aspectos de la vida y la obra de René Daumal. El sabido que el perfil de Philippe Lavastine está representado en uno de los singulares personajes de El monte análogo, la fantástica narración inconclusa de Daumal.

En mi estadía en París, en octubre de 1990, hablé sobre la obra de René Daumal en un programa radial a cargo de un conocido periodista cultural. Esa entrevista, con fondo musical de Ravi Shankar, fue difundida para Latinoamerica por Radio France International, como así consta en los registros de esa emisora francesa.

A mi regresó dicté un ciclo de conferencias audio-visuales el Museo de Arte Contemporáneo de Caracas (MACC), sobre “La obra en marcha de René Daumal”, el cual se celebró en la Biblioteca de ese museo los días 23, 25 y 29 de julio de 1991.

La editorial venezolana Pequeña Venecia, publicó en 1993 mi traducción francesa de varios poemas de Daumal bajo el titulo Hechos Memorables. Durante mayo y junio de 1994 dicté varias charlas conmemorando los 50 años de la desaparición de René Daumal; en la Fundación Museo de Bellas Artes, en el Servicio de Intercambio Cultural Internacional (ICIS), y en la Escuela de Arte de la Universidad Central de Venezuela.

El 1 y 8 de mayo de 1993, se realizó en Caracas una grabación sobre René Daumal, titulada “La escena metafísica en la poesía moderna”, en el programa Scena de Radio Capital, cuya producción estuvo a cargo de Berenice Palma. En ese montaje y difusión, presentamos junto a dos actrices el poema de René daumal “Las últimas palabras del poeta”, dramatizado a tres voces, con una banda musical de suminsitré con ragas de Ravi Shankar, al cual siguió mi lectura del poema “Hechos Memorables” y algunos comentarios durante la entrevista radial.

Debo también testimoniar algunos aspectos sobre la obra de René Daumal, que fueron igualmente difundidos en el “Taller Literario Anagrama”, de la Universidad Simón Bolívar de Caracas, al cual fui invitado para dictar en 1989 el taller “Literatura Oriental y Occidental: Relaciones e Influencias”, durante el trimestre Mayo-Julio de 1989. En otros talleres literarios que dirigí posteriormente en la Universidad Simón Bolivar, y luego bajo el auspicio del CONAC, en el Museo de Bellas Artes de Caracas, así como en varias charlas dadas en el Centro de Estudios Latinoamericanos Rómulo Gallegos (CELARG), y en otros eventos académicos, también difundí diversos aspectos de la obra daumaliana y sus vinculaciones con las tradiciones sagradas.

Fue así como deje constancia de estos y otros trabajos, al escribir en el 2004 el prólogo de la obra dedicada a René Daumal, que espero pueda ver pronto la luz y de cuya sección de ensayos y artículos, he sacado el presente artículo sobre el budismo.

Al final, he incluido un breve apéndice sobre Alexandra David-Neel, complementando las fotos que acompañan este artículo, donde el lector podrá ver tanto algunas fotos del poeta René Daumal, como de la atípica figura femenina como libro comenta. Ambos personajes singulares merecían este petite reconocimiento gráfico.

_______Carlos Rocha G. (Visuddha-sattva das)

El Budismo, sus doctrinas y sus métodos*

* Este comentario de René daumal sobre el libro con ese título de Alexandra David-Neel, y publicado en París en 1935, apareció en La Nouvelle Revue Francaise, N° 27, 1 de Agosto de 1936, pp. 387-389. Posteriormente, fue publicado en Les Pouvoirs de la Parole, Essais et Notes II (1935-1943), Gallimard, Paris, 1972, pp. 182-184.

_____Traducción del francés de Carlos Rocha G.

Este sólo hubiera sido otro libro más sobre el budismo si su autora no fuera budista, no hubiera vivido una gran parte de su vida en los países budistas, y no hubiera publicado en su larga estancia en el Tibet cuatro o cinco libros llenos de vida, que este último completa e ilumina.

Pensando y viviendo como budista, lo que no impide, bien al contrario, un espíritu crítico muy desarrollado y una buena cultura occidental, la señora David-Neel nos muestra sobre todo el budismo como método, como arte de vida. Toda doctrina es válida para la liberación; todo lo demás es un error o tiempo perdido. Lo demás es error o pérdida de tiempo. Eso dijo el Buddha en términos similares, y nuestro siglo tiene gran necesidad de que se lo vocifere en las orejas. También sería necesario gritar fuertemente esta otra regla del budismo: ser para sí mismo su propia lámpara y no creer para nada en lo que no se haya experimentado; porque nuestra ciencia sólo aplica esta regla al conocimiento de los objetos externos.

Las doctrinas budistas, con sus bases comunes y sus divergencias, se explican por esos principios de utilidad superior y de experiencia directa. La señora David-Neel expone muy claramente lo esencial, con una marcada y justificada preferencia por las doctrinas llamadas del “Gran Vehículo”, que son adaptaciones de la enseñanza budista a las tradiciones sociales y religiosas de los países budistas del Norte.

Después de leer el libro y reflexionar sobre su contenido, me dije que esos grandes principios no tienen nada de especialmente budista; es sólo nuestra civilización que los ignora. El budismo los adoptó de la tradición hindú de la cual se separó. ¿Por qué entonces no las tomamos de las fuentes brahmanistas, en lugar de buscarlas en la herejía budista? Es que la tradición hindú, porque ella es tradición, engloba todos los aspectos de la vida; y, en particular, las edades, las profesiones, las ceremonias y las instituciones.

Resulta que los textos del brahmanismo, debido a sus referencias propiamente indias, son difícilmente accesibles al occidental. Mientras que el budismo, separándose de la vida social de la India, ha encontrado una expresión más universal; al menos en apariencia, porque ella sólo se vuelve universal cuando se integra a la vida cotidiana del individuo y de la sociedad: la herejía budista se convierte entonces en una cultura tradicional, como en el Tibet bajo la forma del lamaísmo. La herejía es la mensajera de la tradición: donde ella se posa, muere fecundando el germen de una nueva tradición.

También es necesario –y es simplemente tomando el budismo al pie de la letra– juzgar las enseñanzas budistas por su utilidad real. De no ser así, algunas de sus fórmulas pueden ser muy peligrosas. De allí el desdén del budismo (al menos el del Sur) por la vida social; y su menosprecio (al menos teóricamente) por la vieja regla hindú de las etapas humanas, según la cual, un hombre no puede “retirarse al bosque” hasta no haber experimentado toda una vida humana normal y haber visto “los hijos de sus hijos”. Así también sucede con la fórmula de la “no-realidad del yo”, que ha arrastrado desgraciadamente a los teósofos a la aniquilación moral y espiritual; fórmula bien corregida sin embargo por esta definición de nirvana citada por la Señora David-Neel: “Nirvana significa la percepción de la realidad tal como ella verdaderamente es, en sí misma. Y cuando, por el efecto de un cambio completo (“inversión”) de todos los métodos de las operaciones mentales, surge la adquisición de la comprensión de uno mismo (y por si mismo), eso yo lo llamo el nirvana.”

Un filósofo podrá lamentar que las doctrinas especulativas del budismo, con sus diferentes escuelas cosmológicas y teológicas, no hayan sido expuestas por la autora. Pero poco importa, porque ellas ya se encuentran en muchas otras obras, y porque, con razón, la Sra. David-Neel quería hablarnos de la vida budista y no de la “filosofía” budista (que por lo demás, existe sobre todo en nuestra imaginación de europeos).

El libro da en el apéndice numerosas citas traducidas de los textos palis, sánscritos, chinos y tibetanos; y algunas páginas –que nos habría gustado fueran más numerosas– sobre la secta Zen. Un patriarca de esta secta dijo:

“Buscar la iluminación separándose de este mundo es tan absurdo como buscar los cuernos de los conejos”. Y también dijo: “No pienses en el bien, no pienses en el mal; sólo mira lo que es, en el momento presente, tu rostro original, el que tu tenías incluso antes de nacer”.

Sólo por esta última cita, el libro* es un tesoro. Un tesoro difícil de administrar.

* Se refiere al libro El Budismo, sus doctrinas y sus métodos, de A. David-Neel.

Apéndice sobre Axelandra David-Néel

Esta singular figura femenina franco-belga, Louise Eugénie Alexandrine Marie David, más conocida por su pseudónimo Alexandra David-Néel, nació el 24 de ocutbre de 1868 en Saint-Mandé, y murió el 8 de septiembre de 1969 en Digné-les–Bains, a los 101 años de edad. Hija única de un francés hugonote y de una católica de origen escandinavo, fue sucesiva o simultáneamente, orientalista, cantante de ópera, periodista, exploradora, anarquista, espiritualista, budista y escritora. Fue una de las mujeres más reconocidas en occidente por su búsqueda de libertad y espiritualidad.

Es principalmente conocida por la visita que en 1924 hizo a Lhasa, la capital del Tíbet, ciudad prohibida a los extranjeros en esa época. Escribió más de 30 libros acerca de religiones orientales, filosofía y sus viajes. Sus enseñanzas fueron trasmitidas por sus principales amigos y discípulos: Yondgen y el francés Cesar Della Rosa, que luego sería el Swami Asuri Kapila.

Sus obras, muy bien documentadas, influyeron en escritores norteamericanos de la generación “beat”, como Jack Kerouack y Allen Ginsbert (quien luego fuera partidario sui generis del movimiento Hare Krishna), así como el filósofo Alan Watts, que divulgó el Budismo Zen en algunas de sus obras, entre otros autores de la “new generation”. Nacida en París, a los seis años se mudó a Ixelles (en francés) o Elsener (en neerlandés), una de las 19 comunas de la región de Bruselas, la capital de Bélgica. El padre de Alexandra fue profesor (y militante republicano a raíz de la revolución de 1948, y amigo del geógrafo anarquista Élisée Reclus), y su madre una mujer católica que quiso para ella una educación religiosa.

Alexandra frecuentó durante toda su infancia y su adolescencia al anarquista Élisée Reclus. Éste le inculcó las ideas anarquistas de la época. Ella también se interesó por las ideas feministas que le inspiraron la publicación de Pour la vie. Se convirtió en colaboradora libre de La fronde, periódico feminista administrado cooperativamente por mujeres, creado por Margarite Durand, la célebre actriz y periodista francesa, apasionada y respetada defensora del feminismo y la igualdad de las mujeres, un atractivo personaje femenino, cuyo estilo y elegancia fue famosa, al igual que sus refinadas excentrididades, pues solía pasear por las calles de París con su querido leoncito que llamaba “tigre”, que fue enterrado en un cementerio zoológico de las afueras de la ciudad gala.

Alejandra participó en varias reuniones del “Consejo nacional de mujeres francesas” e italianas, aunque rechazó algunas posiciones adoptadas en estas reuniones (por ejemplo, el derecho al voto), prefiriendo la lucha por la emancipación a nivel económico, según ella causa esencial de la desgracia de las mujeres que no pueden disfrutar de independencia financiera. Por otra parte, Alexandra se alejó de estas “amables aves, de precioso plumaje”, refiriéndose a las feministas procedentes de la alta sociedad, que olvidaban la lucha económica a la que debían enfrentarse la mayoría de las mujeres.

Antes de los veinte años ya contaba en su currículo con un libro de ideología anarquista prologado por Eliseo Reclús, un viaje en bicicleta a España, Italia y Suiza y estudios en la Sociedad Teosófica con Madame Blavatsky. Se dice que llegó a ingresar en la masonería. A los veinticinco años ya había viajado a la India y a Túnez. En ese país estudió el Corán y vivió como una musulmana, realizando todas las prácticas del Islam. Estudió música y canto, y su buena voz le permitió debutar como diva de la ópera de Hanoi, apadrinada por el compositor Massenet.

Siendo amante desde 1900 de Philipe Néel, ingeniero en jefe de los ferrocarriles tunecinos y muy conocido en el casino de Túnez que frecuentaba, se casó con él en agosto de 1904, alcanzando el estatus anhelado por cualquier mujer de su época. Pero Alexandra no era “cualquier mujer”. Desde su casamiento ella fue también conocida por el nombre que aparece en sus escritos, como Alexandra David-Néel.

Aunque se dice que su matrimonio fue ocasionalmente tempestuoso, ambos se tenían un mutuo respeto, hasta su desenlace siete años después, en 1911, cuando ella ya tenía 43, dejo plantado al ingeniero y emprendió rumbo a Egipto, y de ahí a Ceilán, India, Sikkim, Nepal y Tíbet. En su segundo viaje a la India se quedó de 1911 a 1925 en una serie de lugares legendarios del Asia.

Tras esa separación, ambos cónyuges mantuvieron no obstante una abundante correspondencia que no concluiría sino hasta la muerte de Philipe Néel en 1941. De esa copiosa correspondencia sólo se conservan lamentablemente las copias de las cartas escritas por Alexandra; pues parece que las escritas por su marido se perdieron debido a las tribulaciones de Alexandra en la guerra civil china, a mediados de los anos 1940.

Los viajes y la vida mística de Alejandra David-Néel.

Luisa Eugenia Alejandrina Marie David, es decir, Alexandra David-Néel, escritora y corista, fue una viajera por excelencia. En su vida e historia fascinantes, logró romper con las imposiciones de su época, realizando una serie de viajes recorriendo gran parte del Oriente, profesando primero el islamismo y luego el Budismo, siendo la primera mujer el llegar a Lhasa, la tierra prohibida de los budistas.

Sus peregrinajes no estuvieron exentos de peligros. Más de una vez tuvo que hacer uso del revolver para defenderse de asesinos y ladrones, durante sus viajes sucedieron dos guerras mundiales. En el período de entre guerras, ella ya anunciaba a su esposo Phillipe otra guerra más devastadora que la primera. Le contaba a su marido su impresión acerca de los japoneses, para ella eran tipos que se comerían al mundo si se lo permitieran, pocos años más tarde sus palabras fueron proféticas. Durante este período, ella fue perseguida por espionaje tanto por ingleses como por alemanes.

Desde su infancia fue un espíritu inquieto, y escapando del hastío dirigía sus ensoñaciones hacia el exterior, en un mundo de ensueños y observaciones de mapas. Esa temprana afición pronto se transformaría en la afición por una tenaz independencia y el deseo de explorar nuevas fronteras, lo cual la llevó a descubrir la India, China, Japón, Corea, Singapur y el Tibet, país sobre a cuya religión y cultura dedicó importantes escritos.

A los cinco años la pequeña aventurera se escapaba por los bosques de Vincennes. Y en su adolescencia, a los quince años, se fue sola a realizar un periplo por las orillas del mar del Norte. A los 18, viajó a Suiza e italia, siendo estas andanzas un atrevimiento mayúsculo para una jovencita andar sola por el mundo en aquella época a finales del siglo XIX. Rebelde y anarquista, ella se puso al margen de su bien establecida clase social e hizo su vida de andanzas hasta el final de su singular existencia.

Estudiando en Inglaterra, entró en contacto con la sociedad teosófica, lo que despertó sus afanes de espiritualidad. Conoció muchas religiones, entre ellas el budismo, que marcaría finalmente su vida y sus inquietudes. Esta pasión por la espiritualidad, junto con una pequeña herencia, fue lo que la llevó a ir por primera vez a la India cuando tenía 23 años. Sólo vio algunas estatuas de Buda y hordas de mendigos. Decepcionada, prometió volver.

Debido a que su familia ya no podía mantenerla, quedó abandonada a su suerte, explotando entonces uno de sus dones, como lo era el canto. Alejandra entonces explotó uno de sus dones: el canto. Como decenas de otras cantantes que animaban las lánguidas veladas de la aristocracia o de la alta burguesía parisina, ella empezó a hacer correr el cachet. Así fue descubierta por el compositor Massenet, firmando un contrato como primera cantante de la ópera de Hanoi, en la India. Ese fue su segundo contacto con Asia.

Fue durante una nueva gira, esta vez por África del Norte, como conoció a Philippe Néel, su futuro esposo. Durante algunos años llevaron una vida feliz en Túnez, pero pronto Alexandra se puso a viajar, a dar conferencias sobre filosofías orientales y a escribir ensayos. Estos últimos tendrán bastante éxito y se la reconocerá en círculos universitarios en 1911. Sin embargo, en ese año de 1911, Alexandra atraviesa una crisis de existencia, ya que probó el amor y también la decepcionó, conoció el éxito y el éxito tampoco la llenó, experimentó el atractivo de la vida sedentaria, y pronto se cansó también de esa existencia confortable.

Entonces decide volver a viajar sola y regresar a Oriente. Fue así, como en agosto de 1911, Alejandra abandona Túnez como ya dijimos. Entonces, la práctica del budismo, que ya había araigado en ella, se afianza totalmente para convertirse en el futuro rumbo de su espiritualidad.

Fue en Sikkim donde ella encontró en 1912 al 13avo Dalai Lama, que estaba entonces allí, huyendo de la invasión China, siendo ella la primera mujer que él se encontró. Estando en Sikkim, Alexandra también tuvo un encuentro con el principe Sidkeon Tulku y visitó el gran monasterio de Sikkim.

En 1914, en una de sus jornadas a lo largo de Sikkim, Alejandra se encontró con Aphur Yongden, un joven monje sikkimmese de 14 años que renunciaría a todo con tal de seguirla. El se volvió su compañero de vieje durante toda su vida y fue luego adoptado como su hijo. Juntos se movieron a una cuerva ermita en las montañas cerca de Lachen, a 3.900 metros sobre el nivel del mar. En Lachen se encontró gran Gomchen un hermitaño de impresionante figura que lleva una corona de cinco lados, un collar al cuello de 108 pedazos de cráneo humano, un delantal tallado de hueso humano, y una daga mágica. Durante dos años, de 1914 a 1916, vivió allí en el Himalaya junto a los monjes budistas, estando en 1912 en una tienda de campaña cerca del monte Khangchendzonga.

Aunque estaba prohibído visitar el Tíbet, desde Lachen ella y Yongden pudieron cruzar el territorio tibetano, encontrándose con el Panchen Lama en Shigatse en 1916. Cuando las autoridades británicas supieron esto —Sikkim era entonces un protectorado— Alejandra y el joven Yongden fueron expulsados de de Sikkim ese mismo año. Con él podemos verla en una de las fotos que incluí en este artículo, donde ella aparece con un atavío y gorro tibetano al lado del muchacho. También podrán verse otras fotos en su hermita en Lanchen.

Entonces ella decide ir a Lhasa, la ciudad prohibida. Y después de infinitas dificultades que han sido narradas, lo consigue disfrazada de viejecita. Pero tal como ocurrió con el descubrimiento de la mítica Tombuctú, Lhasa también la decepciona. A pesar de todo, se quedará unos meses, corriendo el inmenso riesgo de ser descubierta bajo su disfraz. Sin duda una aventura tan insólita como fascinante.

El conocimiento de su entrada en Lhasa en 1924 recorre el mundo como una gran noticia publicada por la agencia Havas en 24 de Enero de 1925: “Se anuncia que una francesa, la señora Alexandra David-Néel, quién se fue de Francia en 1911 para ir a la India, logró entrar en Lhasa, ciudad prohibida para los extranjeros”.

Al pasar la frontera india y al retomar contacto con la civilización, Alexandra comprenderá enseguida que el mundo cambió. Hojeando las revistas, descubre con estupor el mundo después de la I guerra mundial: los años locos, los impresionistas, incluso el mapa del mundo ha cambiado... ella se da cuenta que es famosa en todo el mundo, pero eso no la decepciona. Cuando regresó comprueba que está en la cima de la popularidad y que su nombre va de boca en boca. Los americanos la bautizaron como “la mujer sobre el techo del mundo”, cubriéndola con distinciones honoríficas.

Le solicitan artículos, libros y conferencias. Y ella triunfa en todas partes, acompañada siempre por Aphur Yongden quien, para algunos, es una curiosidad local. Alejandra escribe libros que son grandes éxitos en esa época, como Viajes, Místicos y magos del Tíbet, Iniciaciones lamaístas, El Lama de las cinco sabidurías, y muchos otros, como el que aquí motiva el comentario de René Daumal y traduje hace tiempo del francés:El budismo, sus doctrinas y sus métodos.

También recorríó Japón, Corea y China. Vivió dos años en el monasterio de Kum Dum (China), siendo admitida incluso en las ceremonias secretas como una lama, algo impensable para una mujer y menos aún occidental. En Japón fue huésped de la esposa de D.T. Suzuki, el famoso autor sobre el Budismo Zen.

El éxito de Ajendra se esfumó pasa en pocos años. Otros entraron también en Lhasa, aunque tiene el mérito de haber sido la primera. Mira a su alrededor, toma conciencia plena de la realidad social en la que vive y hace la siguiente declaración: “Pienso que el mundo llegó al momento de su decadencia”, refiriéndose a las afirmaciones de los textos sagrados de Oriente. No obstante, sólo piensa en una cosa: volver a irse de viaje, para reencontrarse con Asia y “para sentirme viva”. Regresa a China, pero allí se enfrentan nacionalistas y comunistas y China amenaza la política expansionista de Japón. Sobre sus impresiones de China escribe Magia de amor y magia negra.

Se dirige entonces hacia de Pekín, y a los pocos días la ciudad china es invadida por los japoneses. A los sesenta y nueve años, Alexandra David-Néel es una fugitiva sumergida en la más espantosa de las guerras. Pasa por las calamidades más inimaginables, pero se siente joven. En sus escritos declara: “Jamás sentí miedo, lo digo de corazón”.

Ella también vivió otro tipo de peligros. Durante un tiempo se mostró muy interesada por una práctica budista denominada creación de un tulpa. Los lamas budistas le advirtieron que no era una enseñanza recomendable, pues consiste en la creación de un fantasma generado a través de nuestra mente. Alejandra fue advertida de que estas creaciones podían volverse peligrosas o incontrolables. Demasiado tarde, Alexandra estaba fascinada con la idea e ignoró la advertencia de sus educadores.

A diferencia de los bhutas y pretas que en la India son verdaderas entidades fantasmales sutiles que son cohorte del Señor Shiva, los tulpas son entidades creadas por la mente de los lamas (monjes tibetanos) y son generalmente utilizados como esclavos. Son figuras visibles, tangibles, creadas por la imaginación de los iniciados. Alejandra se alejó del resto de sus compañeros y, una vez aislada de todo, comenzó a concentrarse en dicha práctica. Ella visualizó en su interior lo que quería crear, imaginando un monje de baja estatura y gordo. Quería que fuese alegre y de inocente actitud. Tras una dura sesión, aquella entidad apareció frente a ella.

Ese tulpa era como un robot, sólo realizaba y respondía a los mandatos de su creadora. Con una sonrisa fija en su rostro, el monje accedía sin rechistar a lo que ella le ordenaba. Lamentablemente, no siempre fue así y aquel tulpa comenzó a realizar actividades que no les había sido encomendadas. Tal era la independencia de aquel fantasma de apariencia corpórea que los demás monjes lo confundían con uno más. Su creadora comenzó a sentir miedo, porque el tulpa que creo comenzó a ser un ser con voluntad propia.

Siendo cada vez más independiente, los rasgos físicos que aquel bonachón monje fantasma fueron cambiando. Su afable sonrisa fue cambiada por otra más pícara, su mirada pasó a ser malévola y nada afable para todos los que convivían con aquel extraño ser. La propia Alejandra comenzó a sentir temor y tuvo que destruir su creación fantasmagórica.

A comienzos de 1938, Alejandra y Yongden remontan huyendo el Yang Tsé a bordo de un vapor. Después de atravesar ríos y cadenas montañosas a pié, llegan el 4 de julio de 1938 a Tatsienlu, capital de Sikang. Alejandra tiene setenta años. El viaje de huída ha durado dieciséis meses. Durante seis años, en medio de una quincena de extranjeros, Alejandra y Yongden esperarán el fin de las hostilidades, viviendo los dos en una pequeña ermita abandonada. El 8 de septiembre de 1939, se enteran de que la guerra ha estallado en Europa. Esto le hace sentirse hundida y cansada. A su llegada a Asia, pesaba 80 kilos, ahora sólo pesa 50.

El 27 de julio de 1945, finalmente llega en avión a la India y de allí a Europa. Su Asia, la Asia que amó, yace sobre los escombros del bárbaro siglo XX. Por fin, se instala junto a Yongden en su finca de Francia. Durante un cuarto de siglo, Alejandra David-Néel no cesará de hablar del País de las Nieves. El budismo tibetano se convierte en su “fondo de comercio”, exigiéndole una producción literaria abundante para sobrevivir.

Sin embargo, ella no dejará de ser esa mujer rebelde, joven a pesar de los años, quien a fuerza de voluntad, franqueaba con un increíble optimismo todos los obstáculos que se le presentaban. Un empleado municipal del pueblo donde se encontraba la residencia de Alexandra, su finca, tendrá pruebas de se juventud y optimismo cuando, la víspera de sus ciento un años, la vio entrar en su oficina con una sonrisa en los labios. La señora Alexandra David-Néel iba simplemente a pedirle que... !se le renovara el pasaporte! Porque, “nunca se sabe...”.

Ese espítitu optimista de Alejandra David-Néel la acompañó en sus últimos 25 años, en los que se dedicó por entero a escribir retirada en un lugar apacible de la comarca francesa. Yongden, su compañero de aventuras murió en 1955 y ella lo seguiriá en 1969, a los 101 años. Sus cenizas fueron ambas arrojadas al rio Ganges. Sin duda ella fue un personaje femenino que marcó hito entre los siglos XIX y XX.

En las siguientes referencias visuales los lectores podrán encontrar algo más sobre esta polifacética y excepcional mujer:

http://www.youtube.com/watch?v=DFuB6OPwbNs

Alexandr David-Néel: Lámpara de sabiduría

http://www.dailymotion.com/video/xvybo_alexandra-david-neel_travel

Alexandra David-Néel

___________OM TAT SAT

El poeta francés René Daumal, indólogo, ensayista y novelista, uno de los pensadores más lúcidos del siglo XX.

René Daumal, en posición Padmasana.

La revista del grupo Le Grand-Jeu al que perteneció Daumal en París con otros poetas "simplistas" de Reims, los cuales fueron disidentes del surrealismo.

René Daumal en un sanatorio antituberculoso de le meseta d'Assy, en 1942.

El poeta René Daumal con su esposa Véra.

Una rara foto de Gurdjieff (en la extrema izquierda) y miembros del grupo al que perteneció Daumal. De izquierda a derecha: Madame Ouspensky, Catherine y Maurice Nicoll, y tocando el piano arriba, Alejandro Salzman, el "guardián salvador" de Daumal, aludido en el poema "Hechos Memorables".

Otra foto rara: los movimientos de danzas derviches que practicaban los grupos Gurdjieff.

Ultima foto de René Daumal tomada por su amigo Luc Dietric, estando en su lecho de muerte, la cual ocurrió en París, en 1944.

Portada de una traducción inglesa de la famosa novela "El Monte Análogo", que Daumal dejó inconclusa.

Una edición española de la fantástica novela de René Daumal "El Monte Análogo".

Poster de un evento sobre Daumal celebrado en Toronto, en Diciembre del 2008.

La joven Louise Eugenie Alexandrine Marie David, una figura femenina singular entre los siglos XIX y XX.

Alexandra David-Neél, la infatigable viajera y exploradora.

Una foto rara de Alejandra David-Néel.

Alxandra David-Néel con Aphur Yongden, su hijo adoptivo, un monje lama que tenía 14 años y que viajó siempre con ella.

Un montaje en memoria de la primera mujer occidental que entró en el Tibet.

Alejandra David-Neel con su atuendo de lama budista.

Estampilla de correos que Francia emitió en honor de Alejandra David-Néel.

El lama Aphur Yongden, su hijo adoptivo.

El lugar donde acampaba en 1912 Ajexandra David-Néel en Sikkhim, cerca del monte Khangchendzonga.

Alejandra David-Néel en 1914, frente a su hermita en Lachen, Sikkim, donde estuvo de 1914 a 1916.

El hermitaño Gomchen de Lachen, Sikkhim, en su cabaña, extraño personaje místico del cual se ha hablado en esta nota.

Alejandra en una caravana de 1912 con el príncipe Sidkeong Tulku de Sikkim.

A.David-Néel con un ilustre personaje chino y su acompañante.

A.David-Néel en Lassa, 1924, riesgosamente disfrazada.

Lhassa, la ciudad prohibida de los budistas, en 1923.

El joven Tenzin Gyatso en 1935, el actual Dalái Lama. Alejandra David-Néel fue la primera mujer que lo visitó.

Dos grandes espiritualistas: El Dalai Lama con Bhaktisvarupa Damodara Swami (Dr. T.D.Singh), nuestro querido hermano espiritual y director del Bhaktivedanta Institute. Ellos tuvieron varios encuentros. Esta foto fue tomada en Bombay, en un Congreso del BI que celebramos en Enero de 1986.

El Dalai lama con el Papa Juan Pablo II.

Alejandra David-Néel y Yongden-cruzando en Yang-Tse durante la guerra.

Portada del libro "Las enseñanzas orales secretas en las sectas budistas tibetanas", trabajo conjunto de Alejandra David-Néel y el lama Yongden, su acompañante de viajes.

Un lama Tulpa ejecutando rituales secretos.

Una foto de Alejandra David-Néel en la época de sus viajes

La portada de su libro "Magia de amor y magia negra".

Otra imagen de la Sra. Alejandra David-Néel.

Alejandra David-Néel en su avanzada edad, leyendo unos manuscritos tibetanos.

La portada de su libro "La Indida en que viví".

Alejandra David-Néel a los 101 años de edad, conservando su pleno optimismo.

La carta astral de Alejandra David-Néel.

La joven Alejandra, que sería exploradora pionera del Tibet.

Pioneras espirituales: de izquierda a derecha: Alexandra David-Néel, Madame Blavatsky, Nicholas Roerich, Helena Roerich, Lama Anagarika Govinda y W.Y. Evans-Wentz, otra mujer singular que también abrazó el budismo tibetano.

Un cuadro de la reconocida Lama Alejandra David-Néel, en un memorial de un templo tibetano.

Alexandra David-Néel

uned

Subido el 14/07/2008

"Lámpara de sabiduría", éste fue el nombre que los monjes budistas del monasterio chino de Kumbun dieron a Eugenie Alexandrine Marie David, nacida en París en 1868 de padre francés hugonote y madre católica de origen escandinavo

09:09

Alexandra David-Neel

En 1923, après 5 tentatives et un périple de plus de 3000km à travers l'Himalaya, Alexandra David-Néel fut la première européenne à pénétrer dans Lhassa, la ville interdite du Tibet, déguisée en mendiante... Le pays était à l'époque représenté sur les cartes par une tache blanche.Rendue mondialement célèbre par son exploit, cette aventurière fut tour à tour écrivain, journaliste, orientaliste, bouddhiste, féministe et libre penseuse. Elle parcourue toute sa vie l'Asie qu'elle ne quitta qu'à 78 ans, au bout d'un demi siècle de rencontre exceptionnelles, d'études philosophiques et de défis sans cesse renouvelés.

7.541 vistas.

| Por rikiai

hace 3 años

05:21

Alexandra David Néel racontéemotionmaker

Ayant été sa secrétaire personnelle pendant de nombreuses années, Marie Madeleine Peyronnet nous parle d'Alexandra David Néel avec énergie et passion.Elle nous raconte sa vie auprès de cette grande exploratrice et la fondation dont elle a maintenant la charge.Malheureusement, aucune image d'Alexandra David Néel, ni de l'intérieur de la fondation pour cause de droit d'auteur...

8.243 vistas.

| Por BeNoot

hace 5 años

51:16

Alexandra David-Neel, du Sikkim au Tibet interdit

10.037 vistas.

| Por shoushi daniel

last year

01:06

Alexandra David-Néel, mon Tibet - Bande Annonce DVD Copat

Exploratrice, orientaliste, féministe, cantatrice, écrivain, Alexandra David-Néel voyage pendant quinze ans à la découverte des régions inexplorées du Tibet. À la fin de sa vie, autoritaire et fantasque, elle revit avec sa collaboratrice les aventures qui ont marqué son destin d’exception.Disponible en DVD sur www.copat.fr

2.168 vistas.

| Por Copat Sopat

hace 2 años

02:29

Monastère de Kumbum (Ta'er si)

Visite du monastère Kumbum (Ta’Er si) où résida Alexandra David-Neel. Ce temple abrite les reliques de Tsongkapa, grand réformateur et fondateur de l’école des Gelugpa ou Bonnets Jaunes. L’ensemble monastique, qui s’étend sur 40 hectares, abritait autrefois plus de 2 000 moines.

1.937 vistas.

| Por Autour_du_Monde

hace 6 años

07:46

Whispers of a Silent Shore - Sous le Portique de Lhassa " In Memory of Alexandra David Neel "

- Whispers of a Silent Shore - Song : Sous le Portique de Lhassa "feat. Manue.C" In Memory of Alexandra David Neel -- This video is not an official clip, Just a small creation to illustrate the song -- Alexandra David Neel video and audio interview part are issue and the property of the "INA"http://www.facebook.com/WhispersOfASilentShorehttp://whispersofasilentshore.bandcamp.com---------------------------

96 vistas.

| Por Whispersofasilentshore

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