miércoles, 14 de diciembre de 2011

Continuación (Avatara-tattva): 3. Varaha, el jabalí, la tercera encarnación de Visnu de Visuddha-sattva Das





SRI

NRSIMHADEVA


juancas

SRI NRSIMHADEVA

Creado por juancas  el miércoles, 14 de diciembre de 2011 a la(s) 21:04


Continuación (Avatara-tattva): 3. Varaha, el jabalí, la tercera encarnación

de Visuddha-sattva Das (Notas)el miércoles, 14 de diciembre de 2011 a la(s) 21:04

CONTENIDO

NOTAS de Visuddha-sattva Das

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

    CURSO DEL SANTO NOMBRE


    Apéndice 1

  1. Algunos slokas sobre el Sri-Nama - sábado, 15 de enero de 2011
  2. Apéndice 2

  3. El Pancha-tattva mantra y el Santo Nombre
  4. Apéndice 3

  5. Las ofensas al Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
  6. Apéndice 4

  7. Los tres niveles del canto del maha-mantra - sábado, 15 de enero de 2011
  8. Sambhanda, abhideya y prayojana - sábado, 15 de enero de 2011
  9. Sri Siksastakam: Las 8 instrucciones fundamentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu - sábado, 15 de enero de 2011
  10. La síntesis del Sri Siksastakam - sábado, 15 de enero de 2011
  11. El primer verso del Sri Siksastakam y las siete excelencias del Nama - sábado, 15 de enero de 2011
  12. Resumen del proceso del bhakti y el Madhurya-kadambini - sábado, 15 de enero de 2011
  13. El Siksastaka y las nueve etapas del bhakti: de sradda hasta prema - sábado, 15 de enero de 2011
  14. Bhakti-rasamrta sindhu sobre el tema del Siksastakam
  15. Sri Siksastakam [Ocho instrucciones / Eight Instructions] Sri Chaitanya (CC) Sánscrito/Sanskrit
  16. Diksa-guru y siksa-guru: La relación maestro-discípulo - sábado, 15 de enero de 2011
  17. Tres clases de gurus y tres clases de Vaisnavas - sábado, 15 de enero de 2011
  18. Apéndice 5

  19. La Naturaleza del Santo Nombre —Testimonios relevantes— - sábado, 15 de enero de 2011
  20. Apéndice 6

  21. Dos testimonios de Srila Bhaktivinoda Thakur: - sábado, 15 de enero de 2011
  22. Sri Nama (Canción en versos bengalíes) - sábado, 15 de enero de 2011
  23. Apéndice 7

  24. Nama-bhajana es la mejor práctica del bhakti - sábado, 15 de enero de 2011
  25. Japa-mala y Nama-sankhya - sábado, 15 de enero de 2011
  26. Clases de mantras. Nombres primarios y secundarios - sábado, 15 de enero de 2011
  27. Rasayana-japa - sábado, 15 de enero de 2011
  28. Cantos distintos, rasas distintas - sábado, 15 de enero de 2011
  29. Apéndice 8

  30. Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa
  31. Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa - sábado, 15 de enero de 2011
  32. Oraciones para superar las ofensas
  33. Oraciones para superar las ofensas
  34. La concepción madhurya-bhava del maha-mantra
  35. Fragmentos de mi curso sobre el santo nombre de Visuddha-sattva Das
  36. Mas Notas

  37. 2_Apéndice 2 del Curso sobre el Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
  38. La comprensión de Nama-tattva
  39. Los tres niveles en el proceso del bhakti
  40. Disipando la nube del anartha
  41. Siguiendo los pasos de los grandes acharyas
  42. Sambhanda, abhideya y prayojana
  43. Las ofensas al Santo Nombre

  44. 4_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
  45. 3_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
  46. 2_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
  47. 1_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
  48. Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS


Continuación (Avatara-tattva): 3. Varaha, el jabalí, la tercera encarnación de Visnu

  el miércoles, 14 de diciembre de 2011 a la(s) 21:04



3. Varaha, el jabalí, la tercera encarnación, apareció en Satya-yuga.

Función: Varaha apareció para derrotar al demonio Hiranyaksha, que había tomado de la Tierra (Bhumi, Prithvi) y la llevó hasta el fondo del océano cósmico. La batalla entre Varaha y Hiranyaksha perduró durante miles de años, y finalmente Varaha derroto Hiranyaksha (que es el hermano del otro demonio Hiranyakasipu, que luego mataria Nrsimha-avatara, para salvar a su devoto puro bhakta Prahlada). Varaha rescató así a la Tierra del océano llevando el globo entre sus colmillos y la restituyó a su lugar en el universo.

En el Srimad-Bhagavatam (2.71) el Señor Brahma explica las razones de la aparición de Varaha avatara: “El Señor Brahma dijo: ‘Cuando el ilimitadamente poderoso Señor adoptó como pasatiempo la forma de un jabalí, tan sólo para levantar el planeta Tierra que había sido sumergido en el gran océano del universo, denominado el Garbhodaka, apareció el primer demonio [Hiranaksa], y el Señor lo atravesó con Su colmillo’.”

En el significado de este verso, Srila Prabhupada expresa lo siguiente:

   “Desde el comienzo de la creación, los demonios y los semidioses, o los vaisnavas, son siempre las dos clases de seres vivientes que dominan los planetas de los universos. El Señor Brahma es el primer semidiós, y Hiranyaksa es el primer demonio de este universo. Los planetas flotan en el aire como esferas ingrávidas sólo bajo ciertas condiciones, y tan pronto como esas condiciones son perturbadas, los planetas puede que caigan en el océano Garbhodaka, que ocupa la mitad del universo. La otra mitad es el domo esférico en el cual existen los innumerables sistemas planetarios. La flotación de los planetas en el aire ingrávido se debe a la constitución interna de los globos, y la moderna perforación de la Tierra para explotar el petróleo que se encuentra dentro, es un tipo de disturbio creado por los demonios modernos, y puede traer como resultado una reacción extremadamente dañina para la condición flotante de la Tierra. Un disturbio similar fue creado anteriormente por los demonios encabezados por Hiranyaksa (el gran explotador de la fiebre del oro), y la Tierra perdió su condición ingrávida y cayó al océano Garbhodaka. El Señor, como sustentador de toda la creación del mundo material, adoptó por lo tanto la gigantesca forma de un jabalí, con un hocico proporcional a ella, y levantó la Tierra de dentro del agua del Garbhodaka. Sri Jayadeva Gosvami, el gran poeta vaisnava, cantó lo siguiente:

vasati dasana-sikhare dharani tava lagna
sasini kalanka-kaleva nimagna
kesava dhrta-sukara-rupa
jaya jagadisa hare [se repite tres veces al cantarla]


   ‘¡Oh, Kesava!, ¡oh, Señor Supremo que has adoptado la forma de un jabalí!, ¡oh, Señor! El planeta Tierra descasaba en Tus colmillos, y parecía la Luna tallada con manchas’.”

Srila Prabhupada, también explica en el significado del Bhagavatam (8.5.6) que hubo dos Varahas:

   “Las gloriosas actividades del Señor a que se refiere este verso tuvieron lugar después de que Sus guardianes personales, Jaya y Vijaya, naciesen como daityas debido a la maldición de los grandes sabios Sanaka, Sanatana, Sanat-kumara y Sananda. Jaya, que fue Hiranyaksa, tuvo que luchar contra Varahadeva. Al mismo Varahadeva se le menciona en relación con el milenio de Raivata. El combate, sin embargo, tuvo lugar durante el reinado del primer manu, Svayambhuva. Por esa razón, algunas autoridades opinan que hubo dos Varahas, aunque otros señalan que Varaha apareció durante el régimen de Svayambhuva Manu y permaneció en las aguas hasta la época de Raivata Manu. Habrá quienes duden de que esto haya podido ser posible, pero lo cierto es que todo es posible. Si se pudieran contar los átomos del universo, se podrían enumerar las cualidades del Señor Visnu; pero nadie puede contar los átomos del universo, y, del mismo modo, nadie puede enumerar las cualidades trascendentales del Señor”.

El Varaha Purana describe a fondo la historia de la aparición de Varaha deva, la encarnación que apareció en la forma de un jabalí de hermoso y rojizo pelambre. La aclaratoria anterior de Srila Prabhupada sobre el período cósmico de la aparición de Varaha deva es muy pertinente. El período actual que constituye  unkalpa de Brahma se denomina el Varaha-kalpa o Svetavaraha-kalpa, debido a que la encarnación del Señor en la forma de Varaha ocurrió durante la creación de Brahma, quien nació sobre el loto que salía del abdomen de Visnu. Por lo tanto, este Varaha-kalpa se denomina también Padma-kalpa, y ello lo certifican acharyas como Jiva Gosvami, y Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, en sus comentarios sobre elSrimad-Bhagavatam, que concuerdan con los del primer comentarista, Sridahra Svami. De manera que no hay ninguna contradicción entre el Varaha-kalpa y el Padma-kalpa de Brahma.

Ahora estamos en el período del Vaisvasvata Manu, que corresponde a la séptima sub-división del actualkalpa llamado Sveta Varaha-kalpa, como afirman los eruditos acharyas. Como en cada kalpa hay catorce Manus, podemos deducir que estando actualmente en la séptima sub-división (regida por Vaisvasvata Manu) del Sveta Varaha-kalpa, el Señor Brahma se encuentra en la mitad de su edad para este kalpa, es decir que tiene algo más de 50 años, porque Brahmaji vive 100 años (mil ciclos de maha-yugas o cuatro-yugas). Como he calculado en mis investigaciones sobre la Cosmología védica, esos 100 años equivalen exactamente a 3.110.400.000.000.000 años terrestres.  

Svayambhuva es el primer Manu, luego siguen Svarocisa, Uttama, Tamasa, Raivata, y Caksusa. Actualmente está ocurriendo el Vaisvasvata Manu. Después vendrán Savarni, Daksa-savarni, Brahma-savarni, Dharma-savarni, Rudra-savarni, Deva-savarni, y Indra-savarni Manu. En total catorce Manus.

Algo interesante en notar es el comienzo del Ratha-yatra del Señor Jaganatha. Según el Skanda Purana el festival del Ratha-yatra comenzó en Puri en Satya-yuga, durante el reinado de Svarocisa Manu, el segundo Manu. Eso fue en Satya-yuga, y el Ratha-yatra ha continuado hasta el presente. Se menciona que ese deseo continuará hasta el final de la segunda parardha [mitad] o período de Brahma. La vida de Brahma dura cien años. De manera que, el Ratha-yatra continuará durante la mitad de su existencia.

4. Narasimha, la encarnación del hombre-león es la cuarta encarnación de Vishnu que apareció en Satya-yuga.

Función: Narasimha deva apareció para matar al demonio Hiranyakashipu y proteger Prahlada Maharaj, que era un gran devoto y estaba siendo hostigado por su demoníaco padre Hiranyakashipu, quien había adquirido un poder desmesurado de Brahma. La historia completa es extensa se encuenta en el séptimo canto del Srimad-Bhagavatam a cuya referencia se remite al lector interesado en profundizar sobre la historia.

Cuando Hiranyakashipu adquirido el favor de Brahma, a quien le pidió no ser matado por ningún hombre, dios, ni semidiós, ni en el día ni noche, ni dentro ni afuera de un aposento, ni en la tierra ni el espacio, etc. Pero nadie puede contra Visnu, quien apareció como mitad hombre (nara) y mitad león (simha), apareció de un pilar cuando Hiranyakashipu se disponía a atacar a su hijio, bhakta Prahlada, quien le dijo que Dios estaba en todas partes. Narasimha deva apareció en el crepúsculo (cuando no es ni de día ni de noche), en el umbral de un patio (ni dentro ni hacia fuera), y puso el demonio en sus muslos (ni la tierra ni el espacio). Usando sus afiladas uñas como armas (algo no animado ni inanimado), lo destripó y mató furiosamente (ugra Nrisimha) al demonio, salvando a su querido devoto Prahlada.

5. Vamana, la quinta encarnación de Visnu apareció en Treta-yuga como un enano brahmana.

Función: Vamana apareció para que el rey Bali doblegara su orgullo y entendiera que todo debe rendirse a la Suprema Personalidad de Dios, como así lo hizo Bali, ejemplificando la entrega total (atma-nivedana). La historia completa de este pasatiempo se encuentra en cuatro capítulos (18-22) del octavo canto del Srimad-Bhagavatam, a la cual deben referirse los interesados. Este es el resumen:

Bali era el cuarto descendiente de Hiranyakashyapu (su abuelo fue así Prahlad Maharaj). A través de su devoción y penitencia Bali derrotó a Indra, humilló a otros dioses, y extendió su autoridad sobre los tres mundos. Los devatas apelaron al Señor Vishnu para la protección y él se manifiestó somo Vamana, el avatar enano con el propósito de enseñarlo una lección de humildad a Bali al entrar en el recinto donde Bali estaba celebrando un gran sacrificio.

Vamana nació del vientre de Aditi, y apareció en este mundo con todos Sus atributos, la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. El color de Su cuerpo era negruzco. Vestía con ropas amarillas y advino en un momento auspicioso del sravana-dvadasi, después de la salida de la naksatra Abhijit. En ese momento, debido la aparición de Vamana-avatara, todos los semidioses, vacas y brahmanas, e incluso las estaciones (rtus), se sintieron felices en los tres mundos (bhurlokabhuvarloka y svarloka). Por esa razón, ese día auspicioso recibe el nombre de Vijaya.

Cuando Sri Visnu apareció, sus padres Kasyapa y Aditi estaban asombrados. Después de Su advenimiento, el Señor adoptó la forma de un enano (vamana). Todos los grandes rsis expresaron su júbilo, celebrando  con Kasyapa Muni la ceremonia de nacimiento del Señor Vamana. Durante la ceremonia de imposición del cordón sagrado, Vamanadeva recibió los honores del dios del Sol, de Brhaspati, de la diosa regente del planeta Tierra, de la deidad de los planetas celestiales, de Su madre, del Señor Brahma, de Kuvera, de los siete rsis, etcétera, tal como se describe en los mencionados capítulos del octavo canto del Bhagavatam.

Luego, Vamanadeva visitó el recinto de sacrificios en la parte norte del río Narmada, en el campo que recibe el nombre de Bhrgukaccha, donde los brahmanas de la dinastía de Bhrgu realizaban yajñas. Vestido con una piel de ciervo que le cubría el torso, un cordón sagrado, un cinturón de hierba muñja y, en las manos, una danda (vara), una sombrilla y un cántaro (kamandalu), Vamanadeva apareció donde Maharaja Bali estaba ejecutando un gran sacrificìo. Ante Su refulgencia trascendental, todos los sacerdotes brahmanas allímpresentes vieron disminuido su propio poder. Ellos se levantaron de sus asientos y le ofrecieron oraciones.

El propio Señor Siva acepta sobre su cabeza el agua del Ganges que se genera del dedo del pie del Señor Vamanadeva. Por lo tanto, después de lavar los pies del Señor, Bali Maharaaa se llevó a la cabeza esa agua y sintió inequívocamente que tanto él como sus antecesores habían sido glorificados. Bali Maharaja se interesó entonces por el bienestar del Señor Vamanadeva y rogó al Señor que le pidiese dinero, joyas, o todo lo que pudiera desear.

Vamanadeva pidió sólo la tierra que pudiera con tres pasos. Riendo, Bali aceptó. Con el primer y el segundo paso, la forma enana de Visnu como enano cubrió calmadamente el cielo. Habiendo cubirdo todo, le preguntó a Bali donde poner su tercer paso. Bali se dio cuenta de que Vamana era Vishnu encarnado y que iba a tomar la tierra en su paso tercero. Se ofreció a Vamana para que El pusiera sobre su cabeza Su tercer paso. Vamana así lo hizo y por lo tanto bendijo a Bali directamente, considerando su virtud y entrega. Bali había sido convertido por su abuelo Prahlad  en el rey de Patala,  la región subterránea. Se cree que Bali gobernó en Kerala y Tamil Nadu, en el Sur de la India.

El capítulo 19 explica en detalle el realto de que cuando el Señor Vamanadeva pidió como caridad tres pasos de tierra, Bali Maharaja estaba dispuesto a concedérselos, pero Sukracarya (el guru de los asuras) se lo prohibió. El rey Bali, sabiendo que Vamana era hijo de un brahmana, le dijo que pidiera lo que quisiera. Vamana alabó las glorias de la familia en que Bali había nacido (que incluía a los antepasados demoníacos Hiranyakasipu e Hiranyaksa), y luego le pidió al rey como caridad tres pasos de tierra, lo cual Bali aceptó considerando que era algo insignificante. Pero Sukracarya, que se percató de que Vamanadeva era el prpio Visnu, el amigo de los semidioses, se lo prohibió, y por ello aconsejó a Bali que se retractase de su promesa. Los argumentos que Sukracarya le explicó a Bali Maharaja fueron sutiles: le dijo que en diversas circunstancias, como cuando se trata de someter al enemigo o hacer un bien a alguien, en son de broma o como respuesta ante un peligro, es posible negarse a cumplir una promesa, sin que ello suponga la menor falta. Con esa filosofía, Sukracarya trató de disuadir a Bali para que no le diera a Vamanadeva la tierra que le había pedido.

Pero, como se describe en el capítulo 20 del octavo canto del Bhagavatam, Bali Maharaja Se lo dio todo en caridad al Señor Vamanadeva, aun sabiendo que le estaba engañando. Entonces Vamanadeva extendió Su cuerpo y adoptó una gigantesca forma del Señor Visnu.

Tras escuchar el instructivo consejo de Sukracarya, Bali se detuvo a reflexionar. Como el casado (grhasta) tiene el deber de mantener los principios de la religión, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos, Bali no consideró apropiado retractarse de la promesa hecha al brahmacari que era Vamana el enano. Nunca es correcto faltar a una promesa hecha a un brahmacari, o mentirle, pues mentir es la actividad más pecaminosa. Todo el mundo debe temer las reacciones pecaminosas de la mentira, porque la madre Tierra no puede soportar el peso de un pecador mentiroso.

A partir de este punto, Srila Prabhupada continúa con este resumen:

   “La expansión de un reino o de un imperio es temporal, y, si la gente no sale beneficiada, esa expansión no sirve de nada. En el pasado, todos los grandes reyes y emperadores expandían sus reinos teniendo en cuenta el bien de la gente. En verdad, hubo personalidades eminentes que, mientras se ocupaban en esas actividades para beneficio público, llegaron incluso a sacrificar sus propias vidas. Se explica que quien realiza actividades gloriosas siempre está vivo y nunca muere. Por lo tanto, esa fama debe ser el objetivo de la vida; en verdad, quien lo pierda todo por preservar su buena fama no perderá nada. Bali Maharaja pensó que, si aquel brahmacari, Vamanadeva, fuese realmente el Señor Visnu y quisiera llevárselo prisionero después de aceptar su caridad, él seguiría sin sentir envidia del Señor. Después de sopesar los pros y los contras, Bali Maharaja acabó por dar en caridad todo lo que poseía”.

El Señor Vamanadeva Se extendió formando un cuerpo universal. Por la misericordia del Señor Vamanadeva, Bali Maharaja pudo ver que el Señor es omnipresente y que todo reposa en Su cuerpo. Bali pudo ver a Vamanadeva en la forma del Visnu supremo, con un yelmo, ropas amarillas, la marca de srivatsa, la joya Kaustubha, un collar de flores, y todo el cuerpo adornado con alhajas. El Señor cubrió toda la superficie del mundo y, extendiendo Su cuerpo, cubrió también todo el cielo. Con las manos cubrió todas las direcciones, y con Su segundo paso, todo el sistema planetario superior. Así pues, no quedaba ningún lugar para Su tercer paso.

El capítulo 21 explica que el Señor Visnu, deseoso de dar a conocer las glorias de Bali Maharaja, le hizo prisionero por no haber podido darle el tercer paso de tierra que Le había prometido. Con Su segundo paso, Vamanadeva alcanzó el planeta más elevado del universo, Brahmaloka, cuya belleza se vio apagada por la refulgencia de las uñas del pie del Señor.

Al ver al rey  Bali privado de todas Sus posesiones, los demonios se irritaron mucho, y levantaron sus armas contra el Señor Visn, aunque Bali les advirtió que no lo hiceran. Sin embargo, todos ellos fueron derrotados por los acompañantes eternos del Señor Visnu y, siguiendo la orden de Bali, entraron en los planetas inferiores del universo. Comprendiendo las intenciones de su Señor, Garuda, el ave portadora de Visnu, apresó de inmediato a Bali con las cuerdas de Varuna. Cuando Bali se vio así reducido a la impotencia, Visnu le pidió el tercer paso de tierra. Bali era muy honesto y veraz. Al ver que no podía cumplir su promesa, sintió mucho temor, pues sabía que quien se aparta de la senda de la veracidad pierde todo valor y prestigio social.

Bali aceptó con agrado el castigo que Visnu-Vamanadeva le había impuesto. En la dinastía del rey Bali habían nacido muchos asuras que por ser enemigos de Visnu, alcanzaron un destino más glorioso que el de muchos yogis místicos. Bali recordó la determinación de Prahlada en el servicio devocional. Basándose en todas estas consideraciones, decidió ofrecer su cabeza en caridad, para que Visnu pudiera dar Su tercer paso. Bali reflexionó también en las grandes personalidades que habían abandonado sus relaciones familiares y posesiones materiales para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. En verdad, algunos habían llegado a sacrificar sus propias vidas para satisfacer al Señor, con el deseo de ser Sus sirvientes personales. Así, siguiendo los pasos de los acharyas y devotos que le habían precedido, Bali Maharaja consideró que había alcanzado el éxito.

Mientras Bali, atado con las cuerdas de Varuna, ofrecía oraciones al Señor, su abuelo Prahlada Maharaja se presentó en el lugar y explicó que al privar a Bali Maharaja de todas sus posesiones con aquella estratagema, Visnu le había concedido la liberación. En presencia de Prahlada, el Señor Brahma y la esposa de Bali, Vindhyavali, hablaron de la supremacía del Señor Supremo. Como Bali lo había entregado todo al Señor oraron por su liberación. El Señor explicó entonces que, para los no devotos, la posesión de riquezas es un peligro, mientras que la opulencia del devoto es una bendición del Señor. Entonces, complacido con el rey Bali, el Señor Supremo le ofreció Su disco para protegerle y le prometió permanecer en su compañía.

El Señor Visnu apreció la determinación y la integridad de Bali Maharaja, y aún cuando éste no pudo cumplir su promesa, decidió asignarle el planeta Sutala, que es mejor que los planetas del cielo. El capítulo 23 relata como Bali entró en el planeta Sutala en compañía de su abuelo Prahlada Maharaja. También se habla de Indra, a quien la Suprema Personalidad de Dios permitió regresar al planeta celestial, recuperando así los devatas los reinos celestiales que habían perdido. Srila Prabhupada explica el final de la historia y la implícita lección de este lila del descenso de Vamanadeva avatara:

   “La gran alma Bali Maharaja pudo comprobar que el mayor bien en la vida consiste en alcanzar la entrega plena en el servicio devocional, bajo el refugio de los pies de loto del Señor. Firmemente establecido en esta conclusión, con el corazón lleno de devoción extática y los ojos llenos de lágrimas, ofreció reverencias a la Personalidad de Dios antes de entrar, con todos los suyos, en el planeta Sutala. De este modo, la Suprema Personalidad de Dios satisfizo el deseo de Aditi y devolvió a Indra el trono. Prahlada Maharaja, enterado de que Bali había sido liberado de su arresto, glorificó los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios en el mundo material. Prahlada Maharaja alabó al Señor Supremo por haber creado el mundo material, por Su total ecuanimidad, y por ser como un árbol de deseos, ilimitadamente generoso con los devotos. Prahlada Maharaja dijo que el Señor no sólo es bondadoso con los devotos, sino también con los demonios. De esa manera glorificó la ilimitada misericordia sin causa de la Suprema Personalidad de Dios. Después, con las manos juntas, ofreció respetuosas reverencias al Señor, y, tras caminar alrededor de Él, entró en el planeta Sutala conforme a Su orden. El Señor ordenó entonces a Sukracarya que explicase los errores y faltas que Bali Maharaja había cometido en la ceremonia de sacrificio. ®ukracarya, mediante el canto del santo nombre del Señor, se liberó de las actividades fruitivas; entonces explicó que ese santo nombre puede hacer que disminuyan los defectos del alma condicionada.

    Luego, se completó la ceremonia de sacrificio de Bali Maharaja. Todas las grandes personas santas aclamaron al Señor Vamanadeva como benefactor del Señor Indra, a quien había devuelto su planeta celestial. También reconocieron que la Suprema Personalidad de Dios es quien sustenta todo el universo. Muy feliz, en compañía de todo su séquito, Indra subió a su avión y, sentado al frente de Vamanadeva, volvió a entrar en el planeta celestial. Después de ver las maravillosas actividades del Señor Visnu en el recinto de sacrificios de Bali Maharaja, todos los semidioses, las personas santas, los pitas, los bhutas y los siddhas glorificaban al Señor una y otra vez. El capítulo se cierra con la afirmación de que la actividad más auspiciosa para el alma condicionada consiste en cantar y escuchar las gloriosas actividades del Señor Visnu”.

6. Parasurama. Parasurama, el sexto avatar de Visnu apareció en Treta-yuga portando un hacha. Parashu significa hacha, de ahí que su nombre significa literalmente “el Rama de el hacha”. Al igual que Nrisimhadeva al matar al poderoso ateo asura Hiranyakasipu, Parasurama exhibió una opulencia poco usual al matar veintiuna veces a los ksatriyas degradados y corruptos.

Parasurama o Renukasuta era un brahmana, hijo de Maharsi Jamadagni y Srimati Renuka. Por eso se le conoce como Renukasuta. Es una de las poderosas encarnaciones de Visnu y mató a toda la comunidad ksatriya veintiuna veces. Con la sangre de los ksatriyas complació a las almas de sus antepasados. Más tarde se sometió a severas penitencias en Mahendra-parvata. Después de quitarles toda la tierra a los ksatriyas, se la dio a Kasyapa Muni como caridad. Parasurama le enseñó el Dhanur-veda, o la ciencia de pelear, a Dronacarya, porque resultaba ser un brahmana. Él estuvo presente durante la coronación de Maharaja Yudhisthira, y celebró la función junto con otros grandes rsis.

La figura de Parasurama es tan antigua, que se encontró tanto a Rama como a Krishna en diferentes oportunidades. Él peleó con Rama, pero aceptó a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios. Además, elogió a Arjuna cuando lo vio con Krishna. Cuando Bhisma rehusó casarse con Amba, la cual lo quería por esposo, Amba se encontró con Parasurama, y sólo porque ella lo solicitó, él le pidió a Bhismadeva que la aceptara por esposa. Bhisma rehusó obedecer su orden, si bien él era uno de los maestros espirituales de Bhismadeva. Parasurama peleó con Bhismadeva cuando éste hizo caso omiso a su advertencia. Ambos pelearon muy severamente, y al final Parasurama se sintió complacido con Bhisma y le dio la bendición de volverse el guerrero más grande del mundo.

Todo esto es confirmado por Srila Prabhupada en el significado del Srimad-Bhagavatam (1.9.6-7), cuando describe a todos los rsis que estaban presentes cuando Yudhistira se encontraba ante el cuerpo del abuelo Bhisma (el principal descendiente del rey Bharata), que estaba tendido en el suelo, ante otras grandes personalides que también llegaron allí, tales como Sukadeva Goswami, Kasyapa, Angirasa y otros, acompañados todos por sus respectivos discípulos.

Función: El propósito del descenso de Parasurama se declara en Srimad-Bhagavatam (2.7.22), en el capítulo “Encarnaciones programadas con funciones específicas”, el cual se recomienda leer. El verso 22 dice así:

ksatram ksayaya vidhinopabhrtam mahatma
brahma-dhrug ujjhita-patham narakarti-lipsu
uddhanty asav avanikantakam ugra-viryas
trih-sapta-krtva urudhara-parasvadhena 


   “Cuando los administradores regentes, conocidos como los ksatriyas, se apartaron del sendero de la Verdad Absoluta deseosos de sufrir en el infierno, el Señor, en Su encarnación del sabio Parasurama, arrancó a esos reyes no deseados, que aparecían como espinas en la Tierra. Así pues, Él arrancó a los ksatriyas tres veces siete, con Su muy afilada hachuela”.

Parasurama recibió un hacha después de realizar una penitencia terrible en favor de Shiva, de quien aprendió los métodos de la guerra y otras habilidades. Parashurama se dice que es un brahmana-kshatriya (con las funciones entre un brahmana y un kshatriya), el santo guerrero. Su madre era descendiente del clan (gotra) Kshatriya Suryavamshi, que gobernó Ayodhya, al cual también perteneció el Señor Rama o Ramachandra. 

Parasurama pertenecía así al clan Srivatsa gotra. Los Haihayas (de la dinastía lunas, Chandra-vamsa), habían sido al parecer enemigos de su clan y lucharon con varios grupos, incluyendo otros kshatryas. El hostil rey Kartavirya Arjuna, de la dinastía Haihaya, venció a los Kshatryas Naga, liderizada por Karkotaka Naga. Kartavirya hizo a Mahismati (actualmente Maheswar, uina ciudad del estado de Madhya Pradesh, en la India central, a 91 Km de Indora, la capital comercial del estado) la capital de su propio reino.

Según muchos Puranas, los antecedentes de la aparición de Parasurama se remontatn a la existencia de las fuerzas militares de los Shakas, Yavanas, Kambojas, Pahlavas y Paradas, conocidas como las cinco hordas (pancha-ganah), quienes habían apoyado militarmente a los ksatryas Haihayas y Takajunga al privar de su reino de Ayodhya al rey Bahu (el séptimo rey descendente de Harischandra), de la dinastí solar de Iskvaku. En una generación posterior, Sagara, el hijo de Bahu, recapturó Ayodhya (el antiguo reino donde nacio el Señor Ramachandra), después de destruir totalmente en una batalla a los ksatriyas Haihaya y Talajandha. El Rey Sagara castigó esas hordas extranjeras ordenando que “sus cabezas fueran cortadas”, una práctica común usada en el antiguo mundo para humillar y avergonzar al enemigo, y convertirlos en unos kshatryas degradados.

La enemistad entre los Haihayas y los Bhargavas es mencionada muchas veces en el Mahabharata. Y en el Srimad-Bhagavatam a los Haihayas se mencionan como “los invicilizados”. Así se confirma en el Srimad-Bhagavatam (9.8.5-7):

   “Sagara Maharaja, siguiendo la orden de su maestro espiritual, Aurva, se abstuvo de matar a los incivilizados talajanghas, yavanas, sakas, haihayas y barbaras. En lugar de matarlos, a unos les impuso un vestir descuidado, a otros les afeitó la cabeza pero les permitió llevar bigote, a otros les dejó llevar el pelo suelto, a otros les afeitó parcialmente, a algunos les prohibió el uso de ropa interior, y a otros les prohibió la ropa de vestir. Así, el rey Sagara impuso a cada clan una vestimenta distinta, pero no les mató”.

   “Siguiendo las instrucciones del gran sabio Aurva, Sagara Maharaja celebró una serie de sacrificios asvamedha, y de ese modo satisfizo al Señor Supremo, que es el controlador supremo, la Superalma de todos los sabios eruditos, y el conocedor de todo el conocimiento védico, la Suprema Personalidad de Dios. Pero Indra, el rey del cielo, robó el caballo destinado al sacrificio”.

Al parecer, el rey Kartavirya Arjuna, de la dinastía Haihaya, visitó con su ejército al sabio brahmana Jamadagni, el padre de Parasurama, quien alimentó a todo el ejército con su vaca divina Kamadhenu, que el rey le había exiguido. Jamadagni se negó porque necesitaba la vaca para sus ceremonias religiosas. El rey Kartavirya Arjuna (Sahasrarjuna, porque se dice que tenía mil brazos), se llevó a la vaca por la fuerza y devastaron el ashram del brahmana. Enojado por esto, Parashurama mató a todo el ejército del rey, y después de cortar cada uno de sus mil brazos, mato al rey con su poderosa y afilada hacha. Como venganza, los hijos del rey asesinado mataron a Jamadagni en ausencia de Parashurama.

Furioso por el asesinato de su padre, Parashurama mató a todos los hijos de Sahasrajuna y sus ayudantes. En su sed de venganza insaciable, se fue a matar a todos los Kshatriya adultos en la tierra, no una vez sino 21 veces, llenando cinco estanques de sangre. Estas son las acciones que ponen de relieve sus características guerreras. En última instancia, su abuelo, el Rishi Richeek, apareció y lo detuvo.

Los ksatriyas que le temían a Parasurama y que se habían escondido en las regiones montañosas del Cáucaso, más adelante fueron conocidos como los abhiras, y el lugar en que vivían se llegó a conocer como Abhiradesa. Antiguamente, estos abhiras también eran ksatriyas que seguían la cultura brahmínica, pero abandonaron la relación. La moderna provincia Sind (que antiguamente se llamaba Bhisma-parva y que se dice estaba situada en el Sind, a orillas del río Sarasvati), se extendía en la antigüedad por el lado opuesto del mar Arábigo, y todos los habitantes de esa provincia eran conocidos como los abhiras. Ellos estuvieron bajo el dominio de Maharaja Yudhisthira, y según las declaraciones de Markandeya Rsi, los mlecchas de esta parte del mundo también gobernarían Bharata. Posteriormente esto resultó ser cierto, al igual que en el caso de los Pulindas. En el nombre de los Pulindas, Alejandro Magno conquistó la India, y en el nombre de los abhiras, Mohamed Ghori también la conquistó. Todo esto lo afirma Srila Prabhupada en significado del Srimad-Bhagavatam (2.4.18).

En el significado del Bahgavatam (2.7.22), Srila Prabhupada expresa finalmente lo siguiente, clarificando ellila de Parasurama-avatara:

   “Aquellos que van en contra de las reglas y regulaciones prescritas de la vida condicionada se denominan brahmojjhita-pathas, o personas que van en contra del sendero de la Verdad Absoluta, y están sujetos a ser castigados. El Señor Parasurama, la encarnación de la Personalidad de Dios, apareció cuando los asuntos mundanos se encontraban así, y mató veintiuna veces a todos los reyes herejes. Muchos reyes ksatriyas huyeron de la India a otras partes del mundo en esa época, y de acuerdo con la autoridad del Mahabharata, los reyes de Egipto emigraron originariamente de la India debido al programa de castigo de Parasurama. Los reyes o administradores son castigados en forma similar en todas las circunstancias, cuando quiera que se vuelvan ateos y planean una civilización atea. Ésa es la orden del Todopoderoso”.

Esto alerta contra Vaisnava-aparadha, pues incluso después de obtener logros en el proceso del bhakti, uno debe ponerse en guardia en contra de la trampa que constituye las ofensas que se hacen a los pies de los devotos.

7. Rama. Ramachandra, el príncipe y el rey de Ayodhya, apareció en Treta-yuga. Es una de las figuras más adoradas en la India por una poderosa razón: encarna el idel de hombre, esposo (de su consorte Sita), rey y guerrero. Es el héroe de lal Ramayana, la gran obra épica de la antigua India.

Función: Sri Rama derrotó y mató a Ravana, el demoníaco rey de Sri Lanka, quien raptó y encarcelar a su esposa Sita en el Jardín de Ashoka en Sri Lanka (actualmente Ceilán). La Personalidad de Dios, Sri Rama, asumió la forma de un ser humano, y, para mantener el orden del universo, apareció en la Tierra con el propósito de realizar algunas tareas que fueran del agrado de los semidioses, o las personalidades administradoras.

En el Srimad-Bhagavatam (1.3.22) se resume la aparición del Señor Ramachandra:

    “En la decimoctava encarnación, el Señor apareció como el rey Rama. A fin de ejecutar algunas tareas que fueran del agrado de los semidioses, exhibió poderes sobrehumanos al controlar el océano Índico y matar luego al ateo rey Ravana, que se encontraba del otro lado del mar”.

Alguien podrá preguntarse porque se menciona aquí a Ramachandra como la decimoctava encarnación, siendo el séptimo de los dasavataras. La sencilla razón es porque aunque existe un orden secuencial entre las diez principales encarnaciones de Visnu, no todas aparecen en forma seguida entre todas las encarnaciones, que tienen una secuencia distinta a la aparición de los dasavataras del señor Visnu, pues entre ellas advienen también otras encarnaciones de otros tipos (lila-avataras, saktryaversa-avatarasyuga-avataras, etc.). Más adelante daré la secuencia exacta de la aparición de todas las encarnaciones programadas.

En su significado al verso anterior, Srila Prabhupada expresa lo siguiente:

     “A veces, grandes demonios y ateos, tales como Ravana, Hiranyakasipu y muchos otros, se vuelven muy famosos por el hecho de hacer avanzar la civilización material mediante la ayuda de la ciencia material y otras actividades, con el ánimo de desafiar el orden establecido por el Señor. Por ejemplo, el intento de volar a otros planetas por medio materiales, es un desafío al orden establecido. Las condiciones de todos y cada uno de los planetas son diferentes, y diferentes clases de seres humanos son acomodadas allí con determinados propósitos que se mencionan en los códigos del Señor. Pero a veces, envanecidos por el diminuto éxito en el avance material, los materialistas ateos desafían la existencia de Dios. Ravana era uno de ellos, y él quiso enviar a hombres comunes al planeta de Indra (el cielo) por medios materiales, sin tomar en consideración las cualidades necesarias para ello. Él quería que se construyera una escalera que llegara directamente al planeta celestial, de manera que a la gente no se le exigiera someterse a la rutina del trabajo piadoso necesario para entrar en ese planeta. Él también quiso realizar otros actos en contra del régimen establecido por el Señor. Incluso desafió la autoridad de Sri Rama, la Personalidad de Dios, y raptó a la esposa de éste, Sita. Por supuesto, el Señor Rama apareció para castigar al ateo, respondiendo a la oración y el deseo de los semidioses. En consecuencia, Él aceptó el desafío de Ravana, y todo el asunto es el tema del Ramayana. Como el Señor Ramacandra era la Personalidad de Dios, exhibió actividades sobrehumanas que ningún ser humano podía realizar —ni siquiera Ravana, que está adelantado en lo material—. El Señor Ramacandra preparó un camino real sobre el océano Índico, con piedras que flotaban en el agua. Los científicos modernos han hecho investigaciones en el campo de la ingravidez, pero no es posible producirla en cualquier parte. Mas, debido a que la ingravidez es la creación del Señor mediante la cual Él puede hacer que los gigantescos planetas vuelven y floten en el aire, Él hizo que incluso en esta Tierra las piedras fueran ingrávidas, y preparó un puente de piedras sobre el mar, sin ningún pilar de apoyo. Ésa es la exhibición del poder de Dios”.

Hablar de la historia de Ravana ocuparía muchas páginas. Sus pasatiempos se describen en el Ramayana y en el noveno canto (capítulos 10 y 11) del Srimad-Bhagavatam.

8. Krishna y Balarama: Krishna (el de color oscuro y el todo atractivo), apareció junto a su hermano Balarama en Dwapara-yuga. Según el Bhagavatam Purana, Balarama es una encarnación de Ananta Sesa. En el Chaitanya-charitamta (Adi-lila, 5), se describen las glorias de Nityananda-Balarama y se explican las distintas manifestaciones de Balarama como el Sankarsana original, etc. siendo absolutamente igual a Krishna en todo, salvo en el color. Balarama es el Dios servidor. Aunque Krishna aparece como uno de los dasavataras en realmente la Suprema Personalidad de Dios (isvara parama krsnas sat chid ananda vigrahah) y el origen de todas las encarnaciones (avatari).

Función: El propósito de la aparición de Krishna las ha dado el Señor mismo en la Bhagavad-gita, cuyos 700 versos (18 capítulos) fueron cantados por el bienaventurado Señor Krishna Bhagavan a Arjuna en medio del campo de batalla de Kuruksetra, constrituyendo estas instrucciones supremas una sección del Mahabharata.

Hablar de los múltiples propósitos de la aparición de Krishna sería interminable. Los pasatiempos trascendentales de Sri Krishna se encuentran en el décimo canto del Srimad-Bhagavatam, donde se describen sus lilas infantiles y los pasatiempos de su juventud en Vrindavan con las Vraja-gopis y Srimati Radharani, su eterna consorte y manifestación de su hladini-sakti o potencia placentera interna. Krishna es lila-purosotamma y encantaba a todos con su flauta en Vrindavana. El nombre (nama), la forma (rupa), los atributos (guna), su morada (dhama), sus pasatiempos (lila) y Sus eternos asociados, son absolutamente trascendentales. Krishna es la causa de todas las causas (sarva-karana-karanam), y la Personalidad de dios original (isvara parama krsna), quien da placer a las vacas y los sentidos (govindam adi purusam).

9. Buda. Con la desaparición de Krishna surge el comienzo de Kali-yuga, donde la verdadera devoción por los Vedas fue reemplazada por rituales vacíos.

Función: Para iluminar al mundo en esos momentos, Visnu descenció como Buda, “el iluminado”, para restituir los principios védicos y promulgar la doctrina de la ahimsa (no violencia), en contra de la matanza indiscriminada de animales que había en esa época. Esa fue su función.

10. Kalki. La palabra kalki significa literalmente “tiempo”, “eternidad”, o “el destructor de la suciedad”. Kalki avatara, el último de los dasavataras, aparecerá al final de Kali-yuga, el período de tiempo en el que vivimos actualmente. En las Escrituras Védicas se describe que este avatara aparecerá montado en un caballo blanco con una espada llameante como un cometa. 

Función: Kalki advendrá para destruir a los malvados, reiniciar la nueva creación y restaurar la pureza de la conducta en la vida humana. Para más detalles puede acudirse a los Puranas que describen su aparición, incluso el lugar donde aparecerá y el nombre de sus padres.

Los dasavataras y el darwinismo materialista

    J.B.S. Haldane, genetista y biólogo británico partidario de la teoría evolucionista de Darwin, especuló que los dasavataras son una representación verdadera secuencial del gran despliegue de la evolución de las especies. Aunque en la ciencia materialista surgió la teoría de que la vida se originó en el agua en formas unicelulares y que continuó por las formas de vida acuática, y, posteriormente, por los anfibios (seres que podrían vivir tanto en el agua como en la tierra), hasta que el homo sapiens evolucionara en una etapa muy posterior del ciclo darwinista, esta comparación de la escala evolutiva con la aparición secuencial de las diez encarnaciones principales de Visnu, es sólo una especulación y no hay ninguna prueba fehaciente de ello.

Los científicos como Darwin, Wallace y otros, han postulado varias teorías acerca de esta evolución, pero este tema está fuera de discusión por los trascendentalistas Vaisnavas, partidarios del paradigma vedántico teísta, aceptando únicamente la descripción de las Escrituras Védicas reveladas, aunque los primeros avataras de Vishnu muestren un extraño parecido con la teoría biológica de la evolución de la vida en la tierra.

Algunos naturalistas partidarios de la teoría de la evolución, han dado este cuadro en relación con la explicación de los dasavataras en relación con la teoría evolucionista:



AvataraExplicaciónEvolución
1. MatsyaPrimer avatar, un pescado una criatura que vive en el aguaLas formas iniciales de vida fueron acuáticos durante el período cámbrico
2. KurmaEl segundo avatar en forma de tortuga (reptiles)La vida acuática se convirtió en anfibios de los cuales los reptiles son un representante.
3. VarahaTercer avatar en forma de jabalíLa evolución de los anfibios a los animales que viven en la tierra
4. NarasimhaEl hombre-león (Nara, hombre y Simha, león) fue el cuarto avatarSe compara con formas humanas primitivas civilizadas por los creyentes.
5. VamanaEl quinto avatara como un enanoDicese estar relacionado con el primer hombre del Plioceno
6. ParasuramaEl guerrero portador de un hachaEvolución del ser humano durante el Cuaternario, período de la edad de hierro y las armas


Las siguientes tres encarnaciones (Rama, Krishna-Balarama, y Buda) son contemplados por los evolucionistos como indicación de los cambios físicos y mentales en la evolución en el hombre desde aparición. Todo esto no pasa de ser sino suposiciones insostenibles sin asidero alguno.

Argumentos contundentes en contra de las especulaciones evolucionistas

    Para reforzar la aseveración anterior, deseo incluir aquí un fragmento muy importate en relación con la impugnación a la comparación que hacen los evolucionistas con la aparición sucesiva de los dasavataras como formas trascendentales de Sri Visnu. Se trata de una parte de la entrevista que sostuvo el Prof. Albert E. Suthers, de la Ohio State University, con Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, la cual traduje hace tiempo e incluso publiqué en Facebook importantes fragmentos, en relación con el tema de que la adoración de la Deidad (arca-vigraha) que se prescribe en el sendero del bhakti como el proceso de arcana, no constituye para nada un asunto de idolatría, como se lo hizo ver contundentemente nuestro parama-gurudeva al confundido Prof. Suthers.

En 1929, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur tuvo una serie de entrevistas en Calcutta con el Profesor Albert E. Suthers, de la Ohio State University. Le habló de varios temas, incluyendo Vaisnavismo y Cristianismo, trasmigración, evolución, idolatría,  avataras, etcétera. El Profesor norteamericano E. Suthers, había venido de Bombay realizando una investigación para su curso de religiones comparadas en la Universidad del estado de Ohio (USA). El fue a Calcutta (hoy llamada Kolkata) a encontrarse con Srila Sarasvati Thakura, quien estaba entonces en Krishnanagar.

El profesor viajó allí y le escuchó a Srila Bahktisiddhanta Sarasvati Thakur durantes tres días consecutivos. Como puede constatarse en dicha entrevista, él fue inicialmente muy escéptico y argumentador. Gradualmente, al escuchar a Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, quedó muy  impresionado con sus ideas y su poderoso intelecto, así como con la contundente presentación filosófica que este hizo de los preceptos Vaisnavas al evaluar los temas de cada pregunta. Apreciando su exposición, el Prof. Suthers concluyó su visita con un peregrinaje a Sridham Mayapur, el lugar de nacimiento de Sri Chaitanya Mahaprabhu.

Aunque los registros de los intercambios fueron un poco lentos, son representativos del tipo de preguntas que hacían los intelectuales occidentales que se topaban con Srila Bhaktisiddhanta en el curso de sus prédicas. La esencia espiritual de dicho intercambio, constituye una pieza significativa del poderoso estilo de presentación que tenía Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur de la filosofía Vaisnava, exponiendo sus puntos de vista sin concesiones. De allí que su poderosa prédica aún mantenga una relevante vigencia.

Antes de trascribir nuevamente ese fragmento, extraido de mi traducción íntegra de esa entrevista, permítaseme incluir una pertinente reflexión en relación con el tema que nos concierne, y por el cual he decidido insertar el mencionado fragmento para reforzar la confrontación hecha a la comparación especulativa de los darwinistas entre la evolución de las especies y la secuencia de los dasavataras del Señor Visnu. 

No teniendo una referencia ontológica consistente sobre el aspecto trascendental de la divinidad y las diferentes y legítimas formas autorizadas de adoración de las Sri Murtis de Visnu, el intelecto materialista presupone que tal adoración en simplemente idolatría din fundamento.

La mentalidad materialista desconoce la existencia divina de un agente controlador, causa primordial de la vida y de la evolución cósmica. De allí el surgimiento de las ideas ateas y las cuestionadas teorías acercas de los orígenes de la vida y del universo, tales como la toería del Big-Bang y otras teorías especulativas, usadas como modelos cosmológicos para explicar la filogénesis.

Tales especulaciones de mentes imperfectas, que desconocen el aspecto cientifico del conocimiento espiritual, el cual no es puramente de carácter religioso, sino un complemento metafísico de la ciencia, ignoran la presencia de una energía superior en el universo manifestado, así como la existencia de causas supremas de carácter extra-lógico las cuales regulan, más allá de la mente y la inteligencia limitada, la compleja mecánica de la naturaleza y las leyes dinámicas del universo. Estos puntos son implicitamente aludidos en las respuestas de Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur al Prof. Suthers de la Universidad de Ohio, tanto en relación al concepto evolutivo darwinista como a la concepción sobre los Visnu-avataras.

Según el Vedanta, las formas biológicas ya cohexisten eternamente dentro del plan cósmico. Por lo tanto, esto es justamente lo contrario del concepto de Darwin de evolución biológica. En su libro “La vida y la evolucion espiritual”, cuya traducción española y supervisión editorial espero que pronto aparezca bajo el sello del Bhaktivedanta Insitute, el Dr. T.D.Sing, ha expresado claramente lo siguiente:

   "De hecho, la teoría de Darwin de la evolución tiene muchos huecos. La selección natural y la mutación azarosa no es la causa de la biodiversidad. En la tradición vedántica, al contrario de la teoría evolutiva, es la conciencia la que evoluciona, no los cuerpos. La transferencia de un ser consciente de uno forma a otra toma ocurre según su karma. Se llama evolución de conciencia y seguirá ocurriendo hasta que el ser alcance su divinidad pura de existencia".

En la perspectiva vedántica, la evolución es descrita como el viaje de las innumerables particulas conscientes (jiva-atmas) o quantums de conciencia, en el espacio-tiempo, cuando transmigran de uno a otro cuerpo o forma evolutiva particular, bajo las leyes del karma (causa y efecto). Como expresa Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati al final de su entrevista, cada jiva o entidad viviente tiene un grado o nivel de conciencia. Su cualidad (guna) y actividad (karma) específicas, determinarán la dirección vectorial de su camino evolutivo a través de las 8.400.000 diferentes especies de vida mencionadas en la literatura védica.

El gran error del concepto darwinista sobre la evolución radica en que Darwin no pudo concebir la existencia de la conciencia o de un alma espiritual. Es por ello que el Vedanta no acepta la teoría de Darwin sobre la evolución. Bajo circunstancias normales, la conciencia evoluciona linealmente así como en forma escalonada. La imagineria darwinista no encuentra cabida en la filosofía del Vaisnava-dharma.

En la entrevista con Bhaktisiddhanta Sarasvati, el Prof. Suthers le formula la siguiente pregunta:

Prof.Suthers: “En las escrituras de la India, hay Deidades adorables que aun siguen representadas como criaturas de la creación más baja, tales como el pescado, la tortuga, el jabalí, etc. ¿Está esto aprobado por el sentido de la decencia de una humanidad civilizada? Algunos incluso están a favor de sostener tales representaciones como símbolos alegóricos”.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur responde a esta pregunta de manera contundente y genial, con suficiente extensión analítica al exponer sus argumentos:

BSSThakur: “La imaginación no encuentra cabida en la filosofía Vaisnava. En ella, o en elSrimad-Bhagavatam, que es la Escritura más elevada para todos los hombres del universo, se ha descrito la ontología más elevada acerca de Dios, millones de veces mejor que en las razas más civilizadas de la humanidad hace cinco mil años atrás o más, tan antiguas como varios millones de eras, que hayan podido concebir ni siquiera en la imaginación.

    “Las formas eternas trascendentales de Dios que descienden o son manifestadas de acuerdo a la evolución gradual o la aptitud para ofrecer servicio por el alma purificada totalmente apartada de un modo completo de las regiones del cuerpo y de la mente, cuando el hombre llega a ser el adorador de la última Realidad en el más alto estadio de la civilización, jamás son los ídolos de la imaginación, o alegorías como cosas irreales manufacturadas en la fábrica mental del hombre, o como deidades animales imaginarias de los bárbaros tales como el dios-tigre, el dios-serpiente, el dios-caballo, etcétera.

   “La adoración de las encarnaciones Visnu como pez, tortuga, etc. no es una fabricación de la imaginación como aquella de las cinco deidades de los Henoteístas formadas a pura imaginación, basadas en el acuñar de discursos como la concepción imaginaria de las formas de Brahman (tales como aparecen en el Panchadasi de la escuela monista). Los Henoteistas no admiten la Personalidad trascendental de Dios. Las sectas de alegoristas figurativos como los Teosofistas, no son realmente teístas, acariciando, como lo hacen, dudas acerca de la Personalidad de Dios, y como tal no teniendo fe en la verdad real y por esa razón ellos quieren acortar y disminuir la omnipotencia de Dios y Sus Nombres trascendentales, formas trascendentales, atributos trascendentales, y actividades trascendentales por medio de descripciones alegóricas.

  “La filosofía Vaisnava (o la de la religión siempre existente de la India), nunca ha aceptado lo sostenido por las doctrinas ateas de tales profesores de formas imaginarias de Brahman, o de alegoristas figurativos. La filosofía siempre existente de la religión hindú se ha pronunciado acerca de la doctrina del Avatara-vadapuro y real (el culto de la encarnación). En cuanto a doctrina real y pura de los avataras del pez, tortuga, etc. de los Vaisnavas, no es una clase de imaginación de gusto barbárico ni la idolatría de los Mayavadis sobre la base de sus aforismos de las formas del Brahman, imaginadas para la conveniencia de los practicantes, ni tampoco las descripciones alegóricas de los psiquistas.

   “De modo que no es el antropomorfismo (la representación de la deidad como teniendo formas humanas), tales como han sido esbozadas por la así llamada sección civilizada del pueblo, ni el Theriantropismo (la representación de una deidad tutelar particular con una forma combinada de hombre y bestia), ni siquiera la apoteosis (la elevación del hombre a la posición de las deidades). Estos son tipos respectivos de idolatría de los especuladores mentales de la escuela inductiva.

   “A imitación del Mayavada, fruto maligno de la civilización hindú, el antropomorfismo fue inventado en Grecia y en Roma y el teriantropismo en Egipto, etcétera. Cuando las nuevas doctrinas tuvieron acceso en estos países juntamente con los productos manufacturados por la civilización hindú que estaban basados en la imaginación de los antropofisistas como los Mayavadis hindúes que exaltaban al hombre o a las bestias al status de Dios con la atribución de divinidad a los así llamados jivas y a los pobres, poniéndoles el rótulo de ‘Narayana’ con gratificación de los sentidos en el trasfondo de este intento, entonces los especuladores mentales de esos países respectivos adoptaron los dogmas hindúes baratos, viciados, y rotulando nuevos nombres sobre las mismas cosas, pasaron estos artículos doctrinales a la forma de principios religiosos.

   “Pero la verdadera filosofía Vaisnava de India nunca se dio el lujo de caer en una doctrina tan baja de imaginación. Sri Chaitanya Mahaprabhu ha refutado tales doctrinas imaginativas o idolatrías también imaginativas, las ha rechazado tanto como al Antropomorfismo y al Theriantropismo. El, al contrario, garantizó la teoría sástrica de que debe ser un hereje y un pecador el que mira a Dios, Narayana, igual que a las Deidades como Brahma, etcétera”.

Nota: Este último etcétera es claramente muy sustantivo. Si analizamos la respuesta anterior, vemos como el perceptivo acharya derrota en forma erudita y convincente las concepciones erróneas del profesor americano E. Suthers, acumuladas en sus estudios comparativos de las religiones, en torno a lo que los avataras de Visnu él supone que deberían ser o entenderse alegóricamente, como si formaran parte de un pagano pasado hindú. Aquí constatamos nuevamente la mentalidad típica de la época proveniente de las imprecisas investigaciones Indológicas de los estudiosos británicos y alemanes sobre el concepto religioso de la India.

   Analizando prudentemente las motivaciones de cada pregunta del profesor Suthers, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura considera cuidadosamente la situación, descartando en sus explicaciones sobre el contexto cualquier consideración del tipo del teriantropismo y antropomorfismo alegórico, etc., en relación a los avataras de Visnu. El menciona algunas de las ideas fraudulentas de los teóricos occidentales, como las de la Sociedad Teosófica, que consideraba las historias de los Puranas como simbólicas y no reales. También confronta las ideas erróneas de los Henoteistas, que creían en un Dios, pero finalmente de caracter impersonal. 

   Al final, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, alega la culpabilidad de todas estas concepciones necias y erróneas en a los Mayavadis, cuya filosofía él llama “el fruto maligno de la civilización hindú”, por nombrar a los animales ordinarios y a los hombres como ‘Narayana’, apuntando finalmente el interés real del trasfondo de sus seguidores como simples “gratificadores de los sentidos”. Tras esta aclaratoria previa en su magistral exposición del punto relacionado con la pregunta del Prof, Suthers, describe luego el Avatara-vada (culto a la encarnación) como “la filosofía de la religión hindú que siempre existió.” Esto fue verdaderamente una sorpresa para el anonadado profesor. Srila Sarasvati Thakura continúa diciendo (Fin de la Nota):

    “El antropomorfismo, es decir la representación de la Deidad con forma y atributos humanos, se asemeja al principio de los Bauls de Bengala, que atribuyen la divinidad a la cabeza de su secta, profesando como ellos lo hacen, aunque equivocadamente, haber descendido a través de la cadena discipular preceptiva de Sri Chaitanya Mahaprabhu. Tales principios son las imaginaciones mentales de ateos como los Budistas o los Bauls recién mencionados, que van en contra de las enseñanzas de Sri Budha-Visnu y Sri Chaitanya-Visnu, respectivamente.

   “La secta Mayavadi también ha aceptado principios similares. La filosofía científica real del Srimad-Bhagavatam y de las predicaciones de Sri Chaitanya Deva, han aceptado por supuesto la forma humana como la Manifestación Divina [S.B. 3.2.12]; pero ese cuerpo humano no es la creación del antropomorfismo, ni de la doctrina Baul, sino que es el cuerpo sat-cit-ananda, la causa de todas las causas, la entidad más suprema que existe, llevando a cabo pasatiempos trascendentales.

   “No hay cabida, incluso en el grado más insignificante, para cualquier forma de las doctrinas imaginativas de las así llamadas mentes humanas civilizadas o incivilizadas, sean estas apoteósicas, antropomórficas, henoteísticas, theriomorficas o teriantrópicas. Las Formas Divinas reales, eternas y trascendentales, se revelan a sí Mismas a las almas puras a partir de allí, de acuerdo a la naturaleza de su modo de servicio en el crecimiento evolutivo. La única causa de estos descensos divinos [avataras] es la intensa misericordia de Dios para con los jivas. En Europa, las teorías de la evolución física de Darwin y Lamarck han sido consideradas como notables y apreciables. Pero es únicamente en la filosofía Vaisnava que podemos ver la concepción real y plenamente científica de cada Forma Divina trascendental y eterna, por la adoración de las almas liberadas, de acuerdo a su crecimiento evolutivo del modo de servicio”.

Nota: Baste dar hasta aquí la versión original de este fragmento que hace tiempo traduje a nuestra lengua. El lector interesado en conocer toda la entrevista, puede acudir a mi nota de Facebook titulada “La adoración de la Deidad no es idolatría”, donde reproduzco esa entrevista del Prof. Suthers con Su Divina Gracia, Srila Bhaktisiddhanta Saravati Thakur Prabhupada.

El grupo catur-vyuha y las formas vaibhava-vilasa

      Narayana (o Vasudeva), es el aspecto majestuoso de Sri Krishna. El reside en Vaikuntha como la forma . Catur-vyuha quiere decir cuatro brazos. El Vasudeva del grupo adi-caturvyuja es Devaki Nandana Vasudeva y está presente en Mathura y Dvaraka. Las formas cuádruples Visnu Murtis están plenas de las seis opulencias de Narayana Bhagavan y su existencia espiritual pertenece a la categoría de vasudevasattva o suddha-sattva (el estado trascendental de bondad pura).

Dvitiya-caturvyuha

Para cada Narayana en los planetas Vaikuntha se manifiestan las formas de Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Anirudha. En el emblema trascendental de este aspecto majestuoso, Narayana está en el centro y las formas cuádruples rodean a la forma de Narayana murti original. Cada una de esas 4 formas fundamentales se expande nuevamente en 3 prakash-vigrahas y 2 vilas-vigrahas.

En sus instrucciones a Sanatana Goswami, Sri Chaitanya Mahaprabhu describe estas 24 formas resultantes como prabhava-vilasa, tal como se declara en el Sri Chaitanya-Caritamrta (Madhya-lila, 20.207):

ei cabbisa murti——prabhava-vilasa pradhana
astra-dharana-bhede dhare bhinna bhinna nama


    «Esas veinticuatro formas constituyen las principales formas prabhava-vilasa del Señor para pasatiempos. Conforme a la posición de las armas en Sus manos, reciben distintos nombres».

Vease el siguiente diagrama en colores que elaboré hace tiempo para distinguir claramente las 24 formas formas vaibhava-vilasa (Visnu-murtis en Vaikuntha), originadas del grupo dvitiya catur-vyuha. Como no se puede insertar a continuación dicho gráfico, debe verse en las imágenes que acompañan esta segunda nota sobre Avatara-tattva.

____Continúa en la próxima nota: "Las 24 formas vaibhava-vilasa (Visnu-murtis en Vaikuntha)

Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT




Pintura del siglo 19 con los Dasavataras. De izquierda a derecha: Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, Parashurama, Rama, Balarama, Buda, y Kalki.


Lámpara con las figuras de los dasavatas


Kurma-avatara


Varaha avatara matando al demonio Hiranyaksa y rescatando la tierra del océano


Sri Vrahadeva rescatando a Bhumi-devi con Sus colmillos


Narasimha deva descuartizando el demonio Hiranykasipu


Vamana-deva pone Su tercer paso en la cabeza del rey Bali


Parasurama exhibió una opulencia poco usual al matar veintiuna veces a los ksatriyas degradados y corruptos.


Sri Ramachandra, con Sita-devi, Lashmana y Hanuman


Kalki, el último de los dasavatas, que desciende al final de Kali-yuga


Krishna-avatari, Govinda, la fuente de todos los avataras





Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES








Gouranga
de gaura79

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p


Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…



Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel



Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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Mangalacarana




Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio




priyavrata das

Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul




Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari




wryndawana

Shree Shree Sad Goswami Ashtaka




bakaja

Kishori Mohan - Hare Krishna




Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal



Publicado el 10 abr. 2013
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video



de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Radha Krishna Maha Raas Leela


gaurav103g



Actualizado el 22 ago. 2008
Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI




Saurabh Parikh

Actualizado el 13 feb. 2011
The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar



juancas

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