jueves, 9 de mayo de 2013

40JC - Biografía de los Grandes Vaisnavas IV (GAURI DASA PANDITA - GOPALA BHATTA GOSWAMI)






Creado por juancas  del 09 de Mayo del 2013


Krsna dasa Kaviraja Gosvami, in describing the branches of the main trunk (Nityananda) of the tree nurtured by Sri Caitanya Mahaprabhu, praised Gauri dasa Pandita in this way: "Gauri das Pandit's loving devotion was very intense and powerful. He especially empowered himself to deliver, as well as to receive, love of Krsna. He completely surrendered himself along with his caste distinction and his religious dictates at the lotus feet of Nityananda Prabhu. Lord Caitanya and Lord Nityananda Prabhu were the Lords of his life." [C.c. Adi 11.26-27]

His father's name was Sri Kamsari Misra and his mother's name Sri Kamala Devi. Together they had six son: Damodara, Jagannatha, Surya dasa, Gauri dasa, Krsna dasa and Nrsimha Caitanya. Amongst twelve cowherd boys in Vraja, Gauri dasa was Subal Sakha.

Across the Ganges from Santipur, in a small town called Ambika Kalna, which is within the present district of Barddhama, is where Gauri dasa Pandita's temple is located. His worshippable Deities Sri Sri Gaura-Nityananda are still residing in all their splendor there. There is a railway station at Ambika Kalna on the Howrah-Navadvipa line. From there one can proceed by rickshaw to Mahaprabhu Mandira. In the temple is an old copy of the Bhagavad-gita on palm leaves which is supposed to have been written by the hand of Mahaprabhu Himself. There is also an oar from a boat which has an interesting story behind it.

One day, the two Lords Caitanya and Nityananda came to Kalna from Santipur by boat, paddling it themselves. Lord Caitanya kept the oar in His hand, and when He entered Gauri dasa's house He gave it to him, saying, "With this you should cross over the ocean of material existence, taking all the living entities with you."

Gauri dasa Pandita's older brother, Surya dasa Sarakkali, had two daughters, Sri Vasudha and Jahnava Devi. He gave them in marriage to Nityananda Prabhu. Near the conclusion of His Navadvipa pastimes, when Mahaprabhu desired to accept sannyasa, He came to Kalna to bid farewell to Gauri dasa. At that time Gauri dasa became extremely afflicted by separation. Hereafter is a nice song which describes what occured at that time.

"In the Thakur Pandit's house, Lord Gauranga was dancing ecstatically, revolving around and around, while Lord Nityananda chanted 'Hari! Hari!' Gauri dasa, however, was crying very piteously and incessantly. He fell at the Lord's feet and begged Him, 'Please don't ever go away from here! Just honor this one request: stay here in Ambikanagar - this is my last submission at your lotus feet. If You go away, surely I'll die. Don't try to trick me like You did the gopis, giving some high philosophy about Your 'Bhava-murti' (or anything like that). I must keep You here in such a way that I can see You. You two brothers just stay here with me, thus everyone will become liberated. Again I am petitioning You, don't leave me 'Gaura Hari'. Then I'll know that You are the deliverers of the fallen."

"Sri Gauranga Mahaprabhu replied, 'Gauri dasa! Give up this idea. You can just serve My Deity form, for I am personally present in that form also. You should know this to be a fact. Just accept what I am telling you as the truth."

"Hearing this, Gauri dasa simply let out a deep sigh and continued to cry piteously. Again the two brothers tried to console him but his heart refused to be pacified.

"Dina Krsna dasa is praying at the lotus feet of Lord Caitanya, that these two brothers might remain there. Thus the two of them were bound by the love of Gauri dasa and therefore the Lord is known as bhakta-vatsala or one who is affectionate to His devotees.

"Seeing that Gauri dasa was extremely distraught, Mahaprabhu spoke to him very gently, 'All right, We'll stay with you. Know in all certainty that We two brothers will stay in your house.'

"Consoling him in this way the two Lords came before him in the company of two Deities. Seeing the four of them standing before him, Panditji was astonished, and though tears continued to flow from his eyes, now it was not out of sadness. The Lord again spoke to him, 'Whichever two you choose, you can keep in your room. Whichever two you can recognise as Us will stay with you and depend on you to feed Us. Know this to be the truth of truths within your heart.

"Having heard Mahaprabhu speak these words, Gauri dasa immediately began to cook. He fed all four of them sumptuously and then offered them nice cloths and garlanded them with garlands of lotus flowers. Then he offered pan and betel nuts for chewing and smeared sandalwood paste on Their bodies. By serving them in various ways, he gradually regained his former composure and at the same time decided which two he would keep in his house. Due to the Pandita's pure love, two Lords remained with him and asked him to feed them when they were hungry, while the other two went to Nilacala Puri. Gauri dasa Pandita served his two Lords according to Their whims and enjoyed many pastimes with Them.

"Praying at the lotus feet of such a rare devotee as Pandita Gauri das, Dina Krsna dasa concludes his song. Becoming subservient to Gauri dasa' love, Sri Sri Gaura-Nityananda accepted the arca vigraha form and remained with him to enjoy sporting pastimes."

One day the two Lords smilingly spoke to Panditji "Gauri dasa! Previously you were our friend, Subal. Don't you remember how we used to play and frolic, enjoying different pastimes on the banks of the Yamuna?" Speaking in this sweet way, suddenly they took the form of Krsna and Balarama. Dressed like cowherd boys, They held buffalo horn, cane and flute in Their hands. Their heads were decorated with peacock feathers and around their necks were garlands of forest flowers, and their lotus feet were decorated with ankle bells. Gauri dasa also assumed his previous appearance and in this way they enjoyed some fun together. After some time, Gauri dasa calmed himself, and the two Lords again sat down on the simhasana.

Every day, Gauri dasa used to cook many varieties of vegetables and offer them to Their Lordships. He was always absorbed in their service and never perceived his own bodily discomfort. As the years went by, gradually he attained a ripe old age. Nevertheless he continued to serve his Lordships as before, cooking many various preparations for Them. Seeing that he was having to exert himself so much to do so much cooking, one day Sri Sri Gaura-Nityananda feigned anger and refused to eat. Panditji was in turn hurt by this and said, "If You get happiness by not eating, then why do You have me cook in the first place?" After saying this he became silent.

Lord Gauranga smiled and replied softly, "Your cooking is no small accomplishment. You prepare rice and so many varieties of vegetables. You won't listen if We request you not to make so much but We can't bear to see your hard labor. Whatever you can prepare easily that would be best."

Hearing Their statement, Gauri dasa replied, "Anyway, whatever I have prepared today, please accept that. From tomorrow I won't feed You with so many preparations. I'll just put some sak on Your plate." Having heard the reply of Gauri dasa, the two Lords laughed and began to eat.

Sometimes Gauri dasa desired to decorate Their Lordships with ornaments. Coming to know of this, Sri Gaura-Nityananda put on various ornaments and exhibited themselves in Their full opulence. When Panditji entered the temple, he smiled with wonder. "Where did so many ornaments come from?" He was simply astonished in ecstasy. In this way Sri Sri Gaura-Nityananda began to manifest Their opulences through various sporting pastimes in Gauri das's house.

Gauri dasa's dearmost disciple was Sri Hrdayananda. One time, on the occasion of Lord Gaurasundara's birth anniversary, Gauri dasa went to visit some of his disciples. At the time of going he left Hrdayananda in charge of worshiping the Deities, which Hrdayananda began to do in full love. Gradually the appearance day of Mahaprabhu drew very near. When there were only three days remaining, still Gauri dasa hadn't returned home yet. Hrdayananda deliberated for some time about what should be done and finally, being prompted on his own, sent out invitations to all the devotees and disciples to attend the festival.

Just after that, Gauri dasa returned. Hrdayananda informed his gurudeva that he had written out invitations and had then sent them to the devotees. Within himself, Gauri dasa was very pleased by Hrdayananda's service, but externally he feigned great anger and said, "Even in my presence you show so much independence, sending out invitations hither and thither. Anyway, whatever this upstart has done is done, but he won't be able to remain here."

Hearing this, Hrdayananda offered his obeisances and went to sit underneath a tree on the banks of the Ganga. Shortly thereafter, a rich man passing by in a boat hailed Hrdayananda, wishing to make a donation. But instead of accepting the donation himself, Hrdayananda sent him to his guru. However, Gauri dasa sent the man back to Hrdayananda and told him to accept the donation and with it to hold a festival on the banks of the Ganga.

As per the order of his guru, Hrdayananda began to make the necessary preparations. Gradually, the people that he had sent invitations to began to arrive, but upon hearing that a festival was being held on the Ganges riverbank, they proceeded there first. In the company of the many devotees, Hrdayananda chanted and dance ecstatically. The sankirtan was so blissful and attractive that Their Lordships themselves, Sri Sri Gaura-Nityananda, came to take part in the dancing and singing. Hrdayananda was very fortunate to see all of this.

Meanwhile, Gauri dasa was also holding a festival in his house. When the time came for making an offering, the pujari, Boro Ganga dasa Pandita entered the Deity room only to find that there were no Deities. He immediately informed Gauri dasa. Gauri dasa could understand the matter very well and, smiling, he picked up a stick and proceeded towards the kirtana festival on the banks of the Ganges. Arriving there, he saw the two transcendental brothers engaged in ecstatic dancing. Sri Sri Gaura-Nityananda also saw Gauri dasa approaching in an angry mood with a stick in his hand, and They quickly and silently entered the temple of Hrdayananda's heart. Seeing this Gauri das couldn't restrain his tears of ecstasy. He forgot his anger and ran towards Hrdayananda with his arms outstretched. Firmly embracing him he said, "You are so fortunate! From today your name is Hrdaycaitanya."

Gauri dasa began to bathe him with his tears as Hrdaycaitanya fell at his lotus feet. Then Gauri dasa took Hrdaycaitanya and all of the devotees to his courtyard where intense chanting and dancing continued. The assembled Vaisnavas filled the day with the vibrations of "Hari! Hari!" In this way the birth anniversary celebration of Gaurasundara was observed. Thereafter Gauri dasa appointed Hrdaycaitanya as the sevaka of the Deities.

His disappearance is on the thirteenth day of the bright fortnight of the month of Sravana.

In Vrindavana, on the banks of the Yamuna, there is a place called Dhir Samir. Gauri dasa Pandita's samadhi is located here as are his worshipable Deities, Sri Sri Syama-Raya.

Gauri Dasa Pandita. En el Sri Caitanya Charitamrita, Krishnadasa Kaviraja ...
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Gauridasa Pandit. "Shri Gauranga Mahaprabhu replied, 'Gauri dasa!
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... some of the descendants ofGauri Dasa Pandit are living today in the ...
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Krsna dasa Kaviraja Gosvami, describir las ramas del tronco principal (Nityananda) del árbol por Sri Caitanya Mahaprabhu, elogió Gauri dasa Pandita de esta manera: "la devoción amorosa de Gauri das Pandit fue muy intenso y potente. Él especialmente facultado a sí mismo para entregar, así como a recibir, el amor de Krishna. Se rendía completamente junto con su distinción de castas y sus dictados religiosos a los pies de loto de Nityananda Prabhu. Señor Caitanya y el Señor Nityananda Prabhu fueron los señores de su vida." [C.c. Adi 11,26-27]

Nombre de su padre era Sri Kamsari Misra y nombre de su madre Sri Kamala Devi. Juntos tuvieron seis hijo: Damodara, Jagannatha, Surya dasa, dasa Gauri, Krishna dasa y Nrsimha Caitanya. Entre doce muchachos de vaquero en Vraja, Gauri dasa, Subal Sakha.

En el Ganges de Santipur, en un pequeño pueblo llamado Ambika Kalna, que se encuentra el actual Distrito de Barddhama, es donde se encuentra el templo de Gauri dasa Pandita. Su worshippable deidades Sri Sri Gaura-Nityananda todavía residen en todo su esplendor. Hay una estación de ferrocarril en Ambika Kalna en la línea de Howrah Navadvipa. Desde allí uno puede proceder por rickshaw a Mahaprabhu Mandira. En el templo es que una copia anterior del Bhagavad-Gita en Palma las hojas que se supone que han sido escritos por la mano de Mahaprabhu sí mismo. También hay un remo de un barco que tiene una historia interesante detrás de él.

Un día, los dos señores Caitanya y Nityananda vinieron a Kalna de Santipur por barco, remar ellos mismos. Señor Caitanya mantuvo el remo en la mano, y cuando entró en casa de Gauri dasa que se lo dio a él, diciendo: "con esto usted debe cruzar sobre el océano de la existencia material, teniendo todas las entidades de la vida contigo."
Hermano mayor de Gauri dasa Pandita, Surya dasa Sarakkali, tenía dos hijas, Sri Vasudha y Jahnava Devi. Él les dio en matrimonio a Nityananda Prabhu. Cerca de la conclusión de su Navadvipa pasatiempos, cuando Mahaprabhu desea aceptar sannyāsa, él vino a Kalna a decir adiós a Gauri dasa. En aquel momento Gauri dasa se convirtió en extremadamente afligido por la separación. De ahora en adelante es una bonita canción que describe lo que ocurrió en aquel momento.

"En casa de Thakur Pandit, el Señor Gauranga estaba bailando alocadamente, girando alrededor y alrededor, mientras que el Señor Nityananda corearon ' Hari! Hari!' Gauri dasa, sin embargo, estaba llorando muy íntimo y sin cesar. Cayó a los pies del Señor y le rogó, ' por favor nunca Don't go away from here! Honrar a esta una petición: stay here in Ambikanagar - esta es mi última presentación en sus pies de loto. Si te vas, seguramente yo me muero. No intentes engañarme como gopis, dando algunos alta filosofía sobre su Bhava-murti (o algo parecido). Yo tengo que mantener aquí de tal manera que puedo verte. Dos hermanos quedarse aquí conmigo, así todos liberarás. Otra vez estoy solicitar a usted, no me dejes 'Gaura Hari'. Entonces yo te sé que son los repartidores de los caídos".

"Sri Gauranga Mahaprabhu respondió, ' Gauri dasa! Renunciar a esta idea. Sólo puede servir forma mi Deidad, porque yo también soy personalmente presente en esa forma. Usted debe saber que esto es un hecho. A aceptar lo que te estoy diciendo como la verdad."

"Oyendo esto, Gauri dasa simplemente dejó escapar un profundo suspiro y siguió a llorar piadosamente. Otra vez los dos hermanos trataron de consolarlo, pero su corazón se negó a ser pacificado.

"Dina Krsna dasa es orar a los pies de loto del Señor Caitanya, que estos dos hermanos podrían permanecer allí. Así, dos de ellos fueron obligados por el amor de Gauri dasa y por lo tanto, el Señor se conoce como bhakta vatsala o que es cariñosa a sus devotos.

"Viendo que Gauri dasa estaba muy angustiado, Mahaprabhu le habló muy suavemente, ' bueno, nos quedaremos con usted. Sabe con certeza de todos nosotros dos hermanos permanecerá en su casa. "

"Le consuela de esta manera que los dos señores vinieron antes que él en compañía de dos Deidades. Ver los cuatro de ellos de pie delante de él, Panditji fue asombrado, y aunque lágrimas continúan fluir de sus ojos, ahora no era de tristeza. El Señor habló de nuevo a él, ' cualquiera dos usted elige, usted puede mantener en su habitación. Cualquier dos puede reconocer como nos va quedar contigo y depende de usted para alimentarnos. Sabemos que la verdad de las verdades dentro de tu corazón.

"Habiendo escuchado Mahaprabhu hablar estas palabras, Gauri dasa inmediatamente comenzó a cocinar. Alimenta los cuatro suntuosamente y luego les ofrece agradables paños y había adornada con guirnaldas de flores de loto. Luego ofreció pan y nueces de betel para pasta de sándalo masticación y embarrada en sus cuerpos. Por servir de diversas maneras, poco a poco recuperó la compostura anterior y al mismo tiempo decidió que dos se que mantendría en su casa. Debido a amor puro de Pandita, dos señores se mantuvo con él y le pregunté a darles de comer cuando tenían hambre, mientras que las otras dos fueron a Nilacala Puri. Gauri dasa Pandita sirvió a dos señores según sus caprichos y había disfrutado muchos pasatiempos con ellos.

"Orar a los pies de loto de un devoto tan raro como Pandita Gauri das, Dina Krsna dasa concluye su canción. Ser servil a Gauri dasa' amor, Sri Sri Gaura-Nityananda aceptó la forma de Thevaara de arca y permaneció con él para disfrutar de pasatiempos deportivos. "

Un día los dos señores sonriendo hablaban con Panditji "Gauri dasa! Previamente usted era nuestro amigo, Subal. ¿No recuerdas cómo utilizamos para jugar y divertirse, disfrutar de diferentes pasatiempos a orillas del Yamuna?" Hablando de esta manera dulce, repentinamente tomó la forma de Krishna y Balarama. Vestido como vaquero muchachos, sostuvieron cuerno de búfalo, caña y flauta en sus manos. Sus cabezas fueron adornadas con plumas de pavo real y alrededor de sus cuellos eran guirnaldas de flores del bosque, y sus pies de loto fueron adornados con cascabeles de tobillo. Gauri dasa también asumió su aspecto anterior y de esta manera disfrutaron de un buen rato juntos. Después de algún tiempo, Gauri dasa se calmó, y los dos señores se sentaron otra vez en el simhasana.

Todos los días, Gauri dasa solía cocinar muchas variedades de verduras y ofrecérselos a sus Señorías. Fue había absorbido siempre en su servicio y nunca percibido su malestar corporal. Como paso de los años, poco a poco él logró una vejez madura. Sin embargo continuó servir sus señoríos como antes, cocinar muchas diversas preparaciones para ellos. Viendo que él tenía sí mismo ejercer tanto para hacer tanta comida, un día de Sri Sri Gaura-Nityananda fingida ira y se negó a comer. Panditji a su vez fue herido por esto y dijo: "Si usted consigue la felicidad por no comer, entonces ¿por qué tienes me cocine en primer lugar?" Después de decir esto se convirtió en silencio.

Señor Gauranga sonrió y respondió suavemente, "la comida no es logro pequeño. Preparar arroz y muchas variedades de verduras. No escuchar si solicitamos que no hacen tanto pero que no podemos tener para ver su trabajo. Lo que se puede preparar fácilmente que sería mejor."

Escuchar su declaración, Gauri dasa respondió: "de todos modos, todo lo que he preparado hoy, por favor acepte. A partir de mañana no alimentarte con tantos preparativos. Sólo pondré algunos sak en tu plato." Habiendo escuchado la respuesta de Gauri dasa, los dos señores se rieron y comenzaron a comer.

A veces Gauri dasa desea decorar sus Señorías con adornos. Llegar a conocer esto, Sri Gaura-Nityananda vestíos de diversos adornos y se exhibió en su opulencia completo. Cuando Panditji entró en el templo, sonrió con asombro. "Dónde tantos adornos provino?" Él era simplemente asombro en éxtasis. De esta manera Sri Sri Gaura-Nityananda comenzó a manifestar sus opulences a través de varios pasatiempos deportivos en casa de Gauri das.

Discípulo de dearmost de Gauri dasa fue Sri Hrdayananda. Una vez, en ocasión del aniversario del nacimiento del Señor Gaurasundara, Gauri dasa visitó a algunos de sus discípulos. En el momento de ir dejó Hrdayananda a cargo de adorar a las deidades, iniciada por Hrdayananda en amor completo. Poco a poco el día de la aparición de Mahaprabhu dibujó muy cerca. Cuando quedaban sólo tres días restantes, todavía Gauri dasa no había regresado aún. Hrdayananda deliberaron durante algún tiempo sobre lo que debe hacer y por último, que se le solicite por su cuenta, envió invitaciones a todos los devotos y discípulos para asistir al festival.

Sólo después de eso, dasa Gauri volvió. Hrdayananda informó su gurudeva que él había escrito invitaciones y luego les había enviado a los devotos. Dentro de sí mismo, Gauri dasa estaba muy contento por el servicio de Hrdayananda, pero externamente fingió gran enfado y dijo: "incluso en mi presencia que muestra tanta independencia, enviando invitaciones de aquí para allá. De todos modos, lo que ha hecho este advenedizo se hace, pero él no podrá permanecer aquí."

Oyendo esto, Hrdayananda ofreció sus reverencias y fue a sentarse debajo de un árbol a orillas del Ganges. Poco después, un hombre rico, pasando un barco aclamado Hrdayananda, desea hacer una donación. Pero en lugar de aceptar la donación de sí mismo, Hrdayananda lo enviaron a su gurú. Sin embargo, dasa Gauri envió el hombre a Hrdayananda y le dijo que aceptar la donación y con él para celebrar un festival a orillas del Ganges.

Según la orden de su gurú, Hrdayananda comenzó a hacer los preparativos necesarios. Poco a poco, las personas que él había enviado invitaciones a comenzaron a llegar, pero al enterarse que se celebraba un festival en la orilla del río Ganges, procedieron allí primero. En compañía de los muchos devotos, Hrdayananda corearon y bailar alocadamente. El sankirtan fue tan gozosa y atractivo sus Señorías se, Sri Sri Gaura-Nityananda, vino a participar en el baile y el canto. Hrdayananda fue muy afortunado de ver todo esto.

Mientras tanto, Gauri dasa también celebraba una fiesta en su casa. Cuando llegó el momento para hacer una ofrenda, el pujari, Boro Ganga dasa Pandita entró en la sala de la Deidad sólo para encontrar que no había ningún deidades. Inmediatamente informó a Gauri dasa. Gauri dasa comprendía muy bien el asunto y, sonriendo, él tomó un palo y procedió hacia el festival kirtana a orillas del Ganges. Al llegar allí, vio a los dos hermanos trascendentales a danza extática. Sri Sri Gaura-Nityananda también vio Gauri dasa acercarse en un humor con un bastón en la mano, y ellos rápida y silenciosamente entraron en corazón del templo de Hrdayananda. Ver este das Gauri no pudo impedir que sus lágrimas de éxtasis. ¿Olvidó su enojo y corrió hacia Hrdayananda con sus brazos extendidos. Abrazándolo firmemente dijo: "¡ eres tan afortunado! A partir de hoy su nombre es Hrdaycaitanya".

Gauri dasa comenzó a lo bañan con sus lágrimas como Hrdaycaitanya cayó a sus pies de loto. Luego Gauri dasa tomó Hrdaycaitanya y todos los devotos a su patio donde continuaron intenso cantando y bailando. Los Vaisnavas reunidos llena el día con las vibraciones de "Hari! Hari!" De esta manera se observó la celebración del aniversario del nacimiento de Gaurasundara. Después de eso Gauri dasa nombrada Hrdaycaitanya de la sevaka de las deidades.

Su desaparición es el decimotercer día de la brillante quincena del mes de Sravana.

En Vrindavana, a orillas del Yamuna, hay un lugar llamado Dhir Samir. Samadhi de Gauri dasa Pandita se encuentra aquí como sus worshipable deidades, Sri Sri Syama-Raya.


govinda, madhava, vasudeva--tina bhai
yan-sabara kirtane nace caitanya-nitai

The three brothers Govinda, Madhava and Vasudeva were the eighty-second, eighty-third and eighty-fourth branches of the tree. Lord Caitanya and Nityananda used to dance in their kirtana performances.

The three brothers, Sri Vasudeva Ghosa, Sri Madhava Ghosa and Sri Govinda Ghosa were very expert singers. Sri Nityananda Prabhu Himself would dance as they sang. [C.B. Antya 5.259]

According to some, their maternal uncle's house was in the village of Buron (or Burangi) in Sylhet (Srihatta). Their father later took up residence at Kumarahatta. After residing there for some time, the three brothers came to live at Navadvipa.

They were born in the family of uttara-radhiya Kayasthas, and were very intimate associates of Sri Sri Nitai-Gauranga. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur states that they are immediate expansions of Srimati Radhika's body.

All three of them composed very sweet songs describing the lilas of Sri Gaurasundara and Sri Krsna. They have particularly described the childhood pastimes of Gaura Hari, His sankirtana pastimes and acceptance of sannyasa, as well as descriptions of the beauty of Sri Nityananda prabhu.

According to Gaur-ganoddesa-dipika, Sri Govinda, Sri Madhava and Sri Vasudeva were in Vraja-lila as Kalavati, Rasollasa and Guntinga (Guntungi) Sakhis, who recited songs composed by Sri-Visakha-gopi. (Cc Adi 10.115)

Vasudeva and Madhava were sent with Nityananda to preach in Bengal. Govinda stayed for some time with Mahaprabhu at Nilacala.

Every year they would come to Puri to see Mahaprabhu and perform kirtana during Ratha-yatra. Later in life they took up residences at different places. Sri Govinda lived in Agradvip, Sri Madhava in Dainhat and Sri Vasudeva in Tamluk.

Sri Govinda Ghosa and the pinda-dan lila:

When Mahaprabhu set out for Sri Vrindavana from Nilacal with His devotees, Govinda Ghosa was also present. There is an incident described by one Acyutacarana Caudhuri. One day, Mahaprabhu, after accepting his noon meal, extended his hand, thus requesting some hari-taki (dried fruit which aids in digestion). Govinda immediately ran out to bring some from some householders in the village near where they were staying.

The next day when Mahaprabhu similarly extended His hand after lunch, Govinda again placed in it some hari-taki. Mahaprabhu looked at him and inquired as to how he was able to provide it so quickly whereas yesterday it had required some time to bring. Govinda replied that he had kept some for Mahaprabhu from yesterday. Mahaprabhu said that since he was saving things he should remain in that village and, becoming a householder, he should worship Sri Gopinathaji there. As per the order of Mahaprabhu, Govinda began to worship Gopinathji, and after marrying he had a son who would also assist him in the worship of the Deity. But his wife and then later his son passed on to the next world.

Govinda became very sad. In a fit of anger he lay down on his bed. He didn't cook anything that day, neither he ate anything, neither did he offer anything to Gopinathaji. In the night, Gopinatha came and began to massage Govinda's legs. Then He asked him, "I don't understand your intelligence. One of your sons dies, and you decide, "Whats the point in feeding the other one let him die also."

Govinda replied, "I don't know what you're talking about. I had only one son."

"Am I not also your son? You are feeding Me and taking care of Me as your son. Now when I am dependent on you, you decide to neglect Me altogether."

"Well, anyway, now there's no one to perform my sraddha and the offering of pinda to my forefathers. Will You do that?"

"Yes, I can do it. Why not? So now will you give Me something to eat?"

Having heard Gopinatha's reply, Govinda was very happy and got up to prepare an offering. To this day, the Deity dresses in a plain white cloth and with a kusa grass ring on His finger, He offers pinda on the disappearance day of Govinda Ghosa Thakura. Gopinathaji's temple is a rickshaw ride away from Agradwip railway station on the Navadwip-Katwa line.

In Tamluk, at the Sripat of Vasudeva Ghosa Thakura, is a very beautiful Deity of Mahaprabhu, standing with His hands in an interesting mudra (pose), quite unlike any other Deity of Mahaprabhu anywhere else.

In this connection, there is a story. When Vasudeva Ghosa received the news of Mahaprabhu's departure from this world, he promptly proceeded to dig his own samadhi, and then sat down inside it, to wait for his final breath. Mahaprabhu then appeared there, and with one hand He offered His benediction, and with the other indicated that Vasudeva should get up out of the hole. Tamluk can be reached from Mecheda station, on the Calcutta-Kharagpur line, by bus. One should request to get down at Jailkhamamor.

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Fuente: Sri Sri Goura Nitay
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Sri Vyasapuja SDG Harijan Swami
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Tuesday, April 23, 2013. News Feed Comments
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Govinda madhava, vasudeva--tina bhai
Yan sabara kirtane nace caitanya-nitai

Los tres hermanos Govinda Madhava y Vasudeva eran los 82 º, 83 º y 84 º ramas del árbol. Señor Caitanya y Nityananda bailaban en sus actuaciones kirtana.

Los tres hermanos, Sri Vasudeva Ghosa, Sri Madhava Ghosa y Sri Govinda Ghosa eran muy expertos cantantes. Sri Nityananda Prabhu mismo bailar mientras cantaban. [C.B. Antya 5259]

Según algunos, la casa de su tío materno fue en el pueblo de Buron (o Burangi) en Sylhet (Srihatta). Más tarde, su padre tomó residencia en Kumarahatta. Después de residir allí durante algún tiempo, los tres hermanos se vinieron a vivir en Navadvipa.

Nacieron en la familia de uttara-radhiya Kayasthas y fueron asociados muy íntimos de Sri Sri Nitai-Gauranga. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur afirma que son expansiones inmediatas del cuerpo de Srimati Radhika.

Los tres de ellos compuso canciones muy dulces que describe a las lilas de Sri Gaurasundara y Sri Krsna. Particularmente, han descrito los pasatiempos de la infancia de Gaura Hari, sus pasatiempos de Mahapräbhu y la aceptación de sannyāsa, así como descripciones de la belleza de Sri Nityananda prabhu.

Según Gaur-ganoddesa-dipika, Sri Govinda, Sri Madhava y Sri Vasudeva estaban en Vraja-lila como Kalavati, Rasollasa y Guntinga (Guntungi) Sakhis, que canciones compuestas por Sri-Visakha-gopi. (Cc Adi 10.115)

Vasudeva y Madhava fueron enviados con Nityananda a predicar en Bengala. Govinda me alojé durante algún tiempo con Mahaprabhu en Nilacala.

Cada año venían a Puri ver Mahaprabhu y realizar kirtana durante Ratha yatra. Más adelante en vida tomaron las residencias en diversos lugares. Sri Govinda vivió en Agradvip, Sri Madhava en Dainhat y Sri Vasudeva en Tamluk.

Sri Govinda Ghosa y pinda-dan lila:

Cuando Mahaprabhu establecidos para Sri Vrindavana de Nilacal con sus devotos, Govinda Ghosa también estuvo presente. Hay un incidente descrito por un Acyutacarana Caudhuri. Un día, Mahaprabhu, después de aceptar su comida de mediodía, extendió su mano, solicitando así algunos hari-taki (frutos secos que ayuda en la digestión). Govinda inmediatamente corrió a traer algunos de algunas cabezas de familia en el pueblo cerca de donde se alojaban.

Al día siguiente cuando Mahaprabhu asimismo extendió su mano después del almuerzo, Govinda colocó otra vez en él algunos hari-taki. Mahaprabhu lo miró y preguntó que cómo pudo proporcionarla tan rápidamente, mientras que ayer había requerido un tiempo para traer. Govinda respondió que él había guardado algunos para Mahaprabhu de ayer. Mahaprabhu dijo que puesto que él estaba salvando las cosas debe permanecer en esa aldea y, convertirse en un padre de familia, él debe adorar Sri Gopinathaji allí. Según la orden de Mahaprabhu, Govinda comenzó a adorar a Gopinathji, y después de casarse con él tenía un hijo que también le ayudarían en la adoración de la Deidad. Pero su esposa y luego más tarde su hijo pasa el mundo siguiente.

Govinda llegó a ser muy triste. En un arrebato de ira establecer en su cama. Que él no cocina nada ese día, ni comía nada, ni le ofrece nada a Gopinathaji. En la noche, Gopinatha llegó y empezó a masaje piernas de Govinda. Entonces le preguntó, "no entiendo su inteligencia. Muere uno de sus hijos, y decide, "Cuál es el punto de alimentación otro muera le también."

Govinda respondió: "no sé lo que estás hablando. Yo tenía sólo un hijo".

¿"No soy también tu hijo? Se Me alimenta y cuidando de mí como su hijo. Ahora cuando estoy depende de usted, usted decide Me descuide en conjunto."

"Bueno, de todos modos, ahora hay nadie para llevar a cabo mi sraddha y la oferta de pinda a mis antepasados. Harás?"

"Sí, yo puedo hacerlo. ¿Por qué no? Así que ahora usted Me dará algo para comer?"

Habiendo escuchado la respuesta de Gopinatha, Govinda estaba muy feliz y se levantó preparar una oferta. Hoy en día, los vestidos de la Deidad en un paño blanco llano y con un anillo de pasto de kusa en su dedo, él ofrece pinda en el día de la desaparición de Govinda Ghosa Thakura. Templo de Gopinathaji es un paseo en rickshaw de estación de tren de Agradwip en la línea de Navadwip Katwa.

En Tamluk, en Sripat de Vasudeva Ghosa Thakura, es una deidad muy hermosa de Mahaprabhu, de pie con las manos en un interesante mudra (postura), muy a diferencia de cualquier otra deidad de Mahaprabhu en cualquier otro lugar.

A este respecto, hay una historia. Cuando Vasudeva Ghosa recibió la noticia de la partida de Mahaprabhu de este mundo, inmediatamente procedió a cavar su propia samadhi y luego se sentó en su interior, para esperar su aliento final. Mahaprabhu entonces apareció allí, y con una mano le ofreció su bendición con el indicado Vasudeva debe levantarse fuera del agujero. Tamluk se puede llegar desde la estación de Mecheda, en la línea de Calcuta-Kharagpur, en autobús. Se debe solicitar a bajar en Jailkhamamor.


The all-merciful Lord Sri Gaura Hari, as He travelled from village to village throughout the south of India, continued to distribute love of Godhead wherever He went. Hearing the nectarean names of Hari from His lotus mouth, thousands and thousands men and women felt relief from the blazing fire of material existence. Various wretched, miserable and fallen souls lives were completely rejuvenated and thus they became virtuous and happy. While causing rains of love of God to fall anywhere and everywhere, without consideration of time or place, Sri Gaurasundara came to the holy place of Sri Rangaksetra. The temple of Sri Rangaksetra was extremely large, the crest of the temple tower pierced the sky. Throughout the day and night hundreds and thousands of pilgrims were going and coming to take darsan of Lord Ranganath. The temple hall resounded with the sounds of hundreds and thousand of brahmanas chanting Vedic hymns. In the midst of this scene from Vaikuntha, entered Sri Gaurasundara chanting the names of Krsna in his sweet voice that defeated the voices of 10 million Gandharvas. Everyone in the temple became dumbstruck, amazed and thrilled with wonder. What unprecedented beauty; His bodily effulgence makes molten gold appear lack-lustre. From His eyes which are like the full blown petals of a lotusflower trickled down tears of ecstatic love. Every limb, every part of His body was filled with such exquisite grace that even the mind of Cupid gets stolen away. The brahmanas began to consider, "Is this a demigod? Can such symptoms and emotions be found in human beings?" Again resounding the halls with the transcendental vibrations of Sri Hari's name, when He came before the Deity and fell down as a tree is blown down by the wind, some people thought that a mountain of gold was rolling on the ground. Sri Vyenkata Bhatta seeing this divine personage became restless with ecstasy. His heart being flooded with devotion he got up and began to move the crowds away so that the Lord could engage in chanting and dancing. When the Lord had regained His external consiousness after engaging in sankirtan, Vyenkata Bhatta approached Him and took the dust of His lotusfeet. Mahaprabhu gazed towards him and saying, "Krsna! Krsna!" embraced him firmly. Sri Vyenkata Bhatta invited Mahaprabhu to come to his house and having brought Him there, very reverently washed His lotus feet and along with the other family members, he drank the water. Sri Bhattaji's house became filled with joy.

Mahaprabhu came to Ranga Ksetra in the Christian year 1511. Vyenkata Bhatta had two brothers, Trimalla Bhatta and Prabodhananda Sarasvati. They all belonged to the Ramanuja sampradaya and Prabodhananda Sarasvati was a tridandi sannyasi of that order. Vyenkata Bhatta had a son named Gopal, who was then just a child. When the boy came to offer his obeisances at the lotus feet of Mahaprabhu, He picked him up and very affectionately seated him in His lap. Mahaprabhu would call Gopal after He had finished His meal and offer His remnants to the boy. In this way He prepared him for the positon of Acarya. After remaining at Vyenkata Bhatta's house during the four months of the rainy season (Caturmasya) Mahaprabhu prepared to continue His journey of the South. Vyenkata Bhatta's house began to ebb in a tide of tears in anticipation of His departure. Gopal fell at His lotus feet in a dead faint. Therefore Mahaprabhu remained for a couple of more days in order to console the boy. He instructed him to serve his mother and father and always engage in chanting Krsna's glories and thereafter to come to Vrindavan.

Very quickly Gopal became expert in grammar, poetry and rhetoric and then began his study of Vedanta. His uncle Prabodhananda, specifically began to instruct him from the devotional scriptures (Bhakti-sastra).

Gopal Bhatta always remained thinking of the lotusfeet of Mahaprabhu and when he might again be able to meet Him. At the same time however he couldn't leave his aged mother and father. Finally having reached their final days they called their son Gopal and instructed him to go to the lotusfeet of Mahaprabhu in Vrindaban. Then while meditating on His lotusfeet themselves they went to join Him in His eternal lila.

Thus Gopal set out for Vrindavan and when he arrived there Rupa Gosvami immediately went word to Mahaprabhu to inform Him of Gopal's arrival there.

Mahaprabhu had previously indicated to Rupa and Sanatan that Gopal Bhatta would one day come there to Vrindavan, so upon his arrival they treated him with the same care and affection they would their own brother. They immediately became life long companions.

When Mahaprabhu received word that Gopal Bhatta had come to Vrindavan, He was very pleased and sent with that messenger a wooden sitting plank which He had used along with a pair of His undergarments and one of His cloths. Having received these gifts Gopal Bhatta was in ecstasy and he worshipped them as the prasad of Mahaprabhu. When he would worship his Deities he would sit on that wooden plank. This piri (wooden seat) and Mahaprabhus clothes are still being worshipped at Radha-Ramana Mandir. Gopala Bhatta, like Rupa and Sanatana, had no fixed residence and would spend the night in various kunjas (forest groves). He spent his time studying the scriptures and composing various literatures.

Sri Gopala Bhatta Gosvami used to worship eleven Saligram-silas. Wherever he would go he would bring them with him in a piece of cloth tied at the corner. One time a rich Seth came to meet Gopala Bhatta to have his darsana. Being very impressed with the Gosvami he wanted to render some service which he presented in the form of some valuable cloths and ornaments.

Gopala Bhatta kept the cloths and ornaments with his silas and thought that, "If I had a Deity then I would be able to decorate Him so nicely with these clothes and ornaments." In the evening after offering some bhoga and arotika to his salagram silas, Gopala Bhatta put them to rest, covering them with a wicker basket. Late in the night, Gopala Bhatta took a little rest and then, in the early morning went to take bath in the Yamuna. Returning from his bath, he uncovered the salagramas in order to wake Them, and saw amongst Them a Deity of Krsna playing the flute. There were now eleven silas and this Deity. Floating in the ocean of ecstasy, he fell to the ground in order to offer his dandavats and then recited various prayers and hymns. When Rupa and Sanatana Gosvamis as well as many other devotees received news of this miraculous event they came running to see the Lord. Gazing on the Lord's transcendental form, which bewildered all the living entities of the many various planets, they all bathed Him with their tears. This Deity whom the Gosvamis named, "Sri Radha-Raman Deva" made His appearance on the full moon day of Vaisakha in the year 1542. Except for Vrindadevi, Sri Radha-Ramanaji is the only one of the original Deities of Vrindavana who never left to go to Jaipur. He is still being worshipped in Vrindavana near Nidhuban kunj.

Sri Radha-ramana Deva, unlike other Deities, has very intricate features, including fingernails and even teeth. On the back side of His body parts of the original salagram sila from which He manifested Himself can be seen. There is a story that the small son of one of the sevaits was playing with the Deity once and put a small stick in one ear of the Deity and pushed it through out the other ear. The stick however, had blood on it, and that boy died vomiting blood that very day.

Once Sri Gopala Bhatta went to Hardwar. As he was returning, suddenly a downpour started and thus he took shelter in the house of one brahmana. This brahmana was very devoted and he very carefully began to serve Sri Gopala Bhatta, who thus became very pleased. As this brahmana had no children Sri Bhattaji blessed him that he might have a son who would be a devoted follower of Lord Hari. The brahman replied that, "My first son I will send to you in order to serve you."

Approximately ten years later when Gopala Bhatta returned from bathing in the Yamuna one day, he saw a young boy sitting at the door of his kutir. When the boy saw the Gosvamiji approaching, he got up and then fell down to offer his dandavats. Gopala Bhattaji inquired who the boy was, to which he replied, "My home was in Devandyagram within Saharanpur near Hardwar. My father has sent me here to serve you. My name is Gopinatha."

Then Gopal Bhatta could remember the time when he went to Haridwar many years ago. So this boy remained with him and very carefully began to serve him. Eventually he became known as Sri Gopinatha Pujari Gosvami as he served Sri Radha-ramana Deva through his life as a brahmacari. His younger brother Sri Damodara dasa, along with his family, accepted iniation from Sri Gopinathaji and also became engaged in the service of the Deity. Sri Damodara dasa's three sons were named Harinatha, Mathuranatha and Harirama. Sri Gopala Bhatta, in his worship of Sri Radha-ramana would sometimes see that He had taken the form of Sri Gaurasundara. "Becoming subservient to the love of Sri Gopala Bhatta, Sri Radha-ramana would sometimes accept the form of Sri Gaurasundara."

Sri Gopala Bhatta was the initiating guru of Srinivasa Acarya Prabhu. He wrote many books including: Sat-sandarbha-karika, Sri-Krsna-vallabha (Krsna-karnamrta-tika), Sat-kriya-sara-dipika, and Laghu Hari-bhakti-vilasa with Dig-darsini-tika. From this work, Sri Sanatana Gosvami compiled the Hari-bhakti-vilasa now followed by Gaudiya Vaisnavas.

In the Gaura-ganoddesa-dipika, Gopala Bhatta Gosvami's name in Vraja-lila has been given as Guna manjari.

His birth was on the day of the dark fortnight of the month Pausa in the year 1503 (Christian), 1425 (Sakabda).

His disappearance was on the sixth day of the dark fortnight of the month of Sravon in the year 1578 (Christian), 1500 (Sakabda).

Age: 75 years

GOPALA BHATTA GOSWAMI (different version of biography)

Gopala Bhatta was born on the third lunar day of the dark fortnight of Pausa (Dec-Jan) 1500 AD. (GPC. states that his birth was in 1503 AD.). His father, Venkata Bhatta was a renowned Vaisnava from the Ramanuja-sampradaya and lived in the village Velagundi of Srirangam, on the bank of the Kaveri river, in the Trichinapalli district. Gopala was one of the "Chaya Gosvami's" and was Anangamanjari in his past incarnation . Some argue he was Gunamanjari (Gaura-ganoddesa-dipika). During his pilgrimage of Sri Ranga-ksetra in South India, Lord Caitanya lived at the house of Venkata Bhatta while observing His vow of Caturmasya in 1511 AD.

When Lord Caitanya arrived the house of Venkata, Gopala, who was only a child of eight years, offered his obeisances at the feet of the Lord. Lord Caitanya picked Gopala up, placed him on His lap, and fondled him lovingly. Later, the Lord called Gopala and gave him the remnants of food left from His plate. During Lord Caitanya's stay at their house, Gopala served Him regularly.

As Venkata was a Vaisnava belonging to the Ramanuja-sampradaya, he worshipped the Deity of Laksmi Narayana. His pure devotional service to the deities was very pleasing to Lord Caitanya. Being in constant association with one another, Lord Caitanya and Venkata gradually developed a friendly relationship. Indeed sometimes they use to joke and laugh together. For example, Lord Caitanya told Venkata, "Your worshipful goddess of fortune, Laksmi, who always remains on the chest of Narayana, is certainly the most chaste woman in the creation. How is it that she wants to associate with my Lord, Lord Krsna, a cowherd boy, who is engaged in tending cows?"

Venkata replied, "According to transcendental realization, there is no difference between the forms of Narayana and Krsna. Yet in Krsna there is a special transcendental attraction due to the conjugal mellow, and consequently He surpasses Narayana. Mother Laksmi considered that her vow of chastity would not be damaged by her relationship with Krsna. Rather, it was in great fun that Laksmi wanted to associate with Krsna. Why are you joking so much about this?"

The Lord said, "But can you tell me why goddess Laksmi, who for a long time accepted vows and regulative principles and performed unlimited austerities, could not enter the rasa dance? The authorities of Vedic knowledge (Sruti) could attain Krsna through practice of tapasya?"

Venkata replied, "I am an ordinary human being. Since my intelligence is very limited, my mind cannot enter within the deep ocean of pastimes of the Lord. You are the Supreme Personality of Godhead Krsna Himself. You know the purpose of Your activities, and the person whom you enlighten can also understand your pastimes." (CC. 2.9)

The Lord said, "Krsna has a specific characteristic; He attracts everyone's heart by the mellow of His personal conjugal love. By following in the footsteps of the inhabitants of the planet known as Vrajaloka, or Goloka Vrndavana, one can attain the shelter of the lotus feet of Sri Krsna. However, these Vrajavasi's do not know that Lord Krsna is the Supreme Personality of Godhead. Rather, they know Krsna as the son of the king of Vrajabhumi, and consider that there cannot be any relationship with the Lord in the rasa of opulence.

There at Vrajabhumi someone accepts Him as a son, while someone else treats Him as an intimate friend. The Supreme Personality of Godhead, Krsna, the son of mother Yasoda, is accessible to those devotees engaged in spontaneous loving service, but He is not easily accessible to mental speculators, to those striving for self-realization by severe austerity and penance, or to those who consider the body to be the same as the self. Lord Krsna belongs to a cowherd community, and the gopis are the dearmost lovers of Krsna. Although the wives of the denizens of the heavenly planets are most opulent within the material world, neither they nor any other women in the material universe can acquire Krsna's association. Goddess Laksmi wanted to enjoy Krsna and at the same time retain her spiritual body in the form of Laksmi. She, however, did not follow in the footsteps of the gopis in her worship of Krsna. According to the verse composed by Vyasadeva, the supreme authority on Vedic literature, no one can enter into the rasa-lila dance in any form other than the bodies of the gopis. On the other hand, the authorities of Vedic literature known as sruti-gana worshipped Lord Krsna in the ecstasy of the gopis and followed in their footsteps. They acquired bodies like those of gopis and took birth in Vrajabhumi. In those bodies they were allowed to enter the rasa-lila dance.

The Supreme Personality of Godhead, Krsna, attracts the mind of goddess Laksmi, but Lord Narayana cannot attract the minds of the gopis. This proves the super-excellence of Krsna. To say nothing of Lord Narayana personally, Lord Krsna Himself appeared as Narayana just to play jokes on the gopis, but failed to attract the serious attention of the gopis in ecstatic love.

Once Lord Krsna playfully manifested Himself as Narayana with four victorious hands and a beautiful form. When the gopis saw this exalted form, their ecstatic feeling abated, and they paid their humble obeisances to Lord Narayana. Later, when Sri Radha arrived on the scene and looked at the form of Narayana, Lord Krsna revealed Himself.

A learned scholar, therefore, cannot understand the gopi's ecstatic feelings which are firmly centered upon the original form of Lord Krsna as the son of Nanda Maharaja. The wonderful feelings of the gopis in ecstatic parama-rasa with Krsna constitute the greatest mystery of spiritual life. There is no difference between Lord Krsna and Lord Narayana for They are the same form. Similarly, there is no difference between the gopis and the goddess Laksmi, for they are also the same form.

Goddess Laksmi enjoys the association of Krsna through the gopis. One should never make a distinction between the forms of the Lord, for such conceptualizing is offensive."

Venkata then said, "Out of your causeless mercy you have told me of the glories of Lord Krsna. No one can reach the end of the opulence, qualities, and forms of the Lord." After saying this, Venkata Bhatta fell down before the lotus feet of the Lord, and the Lord, out of His causeless mercy, embraced him."

When the period of Caturmasya was completed, Lord Caitanya took permission to leave Venkata Bhatta. At that moment the members of Venkata's family, thinking of being separated from the Lord, began to cry, while Gopala fell down unconscious at the feet of Lord Caitanya. The Lord instructed Gopala to stay at home for the time being to look after his parents, and advised him to go to Vrndavana after sometime.

Gopala began to study Vyakarana-kavya, Alamkara, and Vedanta, within a short time he became an expert in the said sastras. He also acquired knowledge of Bhakti-sastra under his uncle Prabodhananda Sarasvati. (Bhakti-ratnakara first wave)

Gopala concentrated his mind remembering the lotus feet of Lord Caitanya, patiently waiting for the time when he would be free to go to Vrndavana, at the same time nursing his aged parents as commanded by the Lord. He did not have to wait very long, as his parents had reached the last stage of their lives. One day they called Gopala and said, "After our disappearance you should go to Vrndavana and take refuge under the lotus feet of Lord Caitanya." Soon thereafter, Gopala's parents passed away remembering the lotus feet of the Lord upto the very last moment. (Bhakti-ratnakara first wave). At last Gopala was freed from material encumbrances and departed for Vrndavana.

On his arrival there, Gopala stayed with Rupa and Sanatana, who had already heard about him from Lord Caitanya. Rupa Gosvami sent a messenger to Puri to inform Lord Caitanya of Gopala's arrival. Meanwhile, they treated Gopala as their own brother, and very soon a relationship of love and intimacy developed between them.

Upon receiving the message at Puri, Lord Caitanya was delighted and told the devotees there about Gopala. The Lord then sent a messenger with a reply to Rupa, along with his personal brahmana thread, kaupina, and an outer-garment for Gopala. (GVA mentions that apart from a holy thread and a kaupina, a blackish colored wooden seat were given by Lord Caitanya for Gopala, which are still preserved in the temple of Radharamana at Vrndavana and regularly worshipped). Gopala accepted the items as the Lord's kripa-prasada and began to follow the instructions for him conveyed through the Lord's letter to Rupa. Gopala was, like Rupa and Sanatana, a homeless person. He would spend night at various groves and study religious books or do his writing work.

Once Gopala Bhatta went on a welfare visit to a village called Devavandya in Sharanpur district. One afternoon he was held up due to an unexpected rain and took shelter in the house of a local brahmana who was a childless devotee. Being very pleased with the cordial reception offered by the brahmana, Gopala Bhatta Gosvami showered his blessings upon the brahmana and said that he would soon beget a devout son. The brahmana reciprocated by making a commitment that he would offer his first son for the seva of Gopala Bhatta.

On his way back to Vrndavana, Gopala collected twelve salagrama's from the bed of the river Gandaki. Gopala worshiped the twelve stones and carried them from place to place with him in a cloth-bag. Eventually he began to feel a longing to worship a deity. Around the same time a wealthy businessman came for darsana of Gopala Bhatta, and being very satisfied, left behind many gifts including ornaments and clothing as an offering to the Lord. Gopala placed all the items before his salagrama stones and in the evening performed routine arati. After practicing bhajan till the late hours of the night, Gopala put his salagrama's to rest for the night, placing a basket over the twelve stones. The next morning, to his amazement, he found that his long cherished desire had been fulfilled; one of the salagrama's had taken the form of Lord Krsna; standing and playing His flute. This deity came to be known as the famous Radharamana vigraha of Vrndavana. (According to information recorded in Anuragavalli pp 14, Rupa Gosvami had been associated with the appearance of Radharamana.)

Ten years passed, then one day at noon, when Gopala Bhatta was returning to his bhajan kutir after taking bath in the Jamuna, he saw that a child was seated near the entrance of the kutir. Upon seeing Gopala Bhatta, the child got up and paid his humble obeisances to Gopala, lying prostrate on the ground. When questioned, the child explained that he had come from Devavandya village in the district of Saharanpur. He stated further that his name was Gopala and his father had sent him to serve Gopala Bhatta. Gopala Bhatta then remembered the past incident and took the child in as his own sevaka. In later years the child came to be known as Gopinatha Pujari Gosvami. He dedicated his bachelor life to the service of the Deity Radharamana.]

Srinivasa Acarya received diksa from Gopala Bhatta Gosvami. He passed away on the fifth lunar day of the light fortnight of Asada (June-July) 1585 AD. His samadhi is located behind the Radharamana temple in Vrndavana.

The following are the works of Gopala Bhatta:

1. A treatise on smrti entitled Sri Hari Bhakti Vilasa; some argue that the book was actually compiled by Sanatana Gosvami (Bhakti-ratnakara 1.19-98) 2. Padas 1019, 2834, 2967, and sloka 38 have been included within Padakalpataru.
3. A tika entitled Sri Krsnavallabha on Sri Krsnakarnamrta by Karnapura. (Bhakti-ratnakara 1.228, Anuragavalli and Sadhanadipika pp 257)
4. A book of verse based on Sat-sandarbha by Jiva Gosvami.

Sri Gopal Bhatta Goswami
era el hijo de Vyenkatta
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(Vea Sri Caitanya Caritamrta 10.105). Un día, Gopala Bhattasintió la ...
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Shri Gopala Bhatta Goswami(the son of a Vyenkata Bhatta, aShri Vaishnava ...
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Gopala Bhatta Goswami. On pilgrimage he obtained twelve Shalagrama shilas.
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After Sri Chaitanya Mahaprabhu's disappearance Gopala Bhatta Gosvami felt ...
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Srila Gopala Bhatta Goswami
and is especially important in our Brahma
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six Goswamis, namely
Sri RupaGoswamiSri SanatanaGoswami,
Sri Raghunatha ...
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Shri Gopal Bhatta placed these
things before his Shalagrams
saying tearfully ...
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Sri Radharaman of Gopal Bhatta Goswami in Sri Krishna by ► ◄
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31-Jan-2013 Aparición de SrilaGopala Bhatta Gosvami
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When Srila Gopal Bhatta Goswami was
visiting the pilgrimage centers of
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El Señor Sri Gaura Hari todomisericordioso, mientras viajaba de pueblo en pueblo por todo el sur de la India, continúan distribuir amor de divinidad allá por donde pasó. Escuchar los nombres de nectarean de Hari de su boca de loto, miles y miles, hombres y mujeres sintieron alivio del fuego ardiente de la existencia material. Varias vidas de almas miserable, miserable y caídos fueron totalmente rejuvenecidos y así llegaron a ser virtuoso y feliz. Al mismo tiempo causando lluvias de amor de Dios a caer en cualquier lugar y en todas partes, sin la consideración de tiempo o lugar, Sri Gaurasundara llegó al lugar santo de Sri Rangaksetra. El templo de Sri Rangaksetra era muy grande, la cima de la torre del templo perforó el cielo. Durante el día y la noche cientos de miles de peregrinos se fueron yendo y viniendo a tomar darsan del Señor Ranganath. La sala del templo resonó con los sonidos de cientos y miles de brahmanas cantando himnos védicos. En medio de esta escena de Vaikuntha, entró en Sri Gaurasundara cantando los nombres de Krsna en su dulce voz que derrotó a las voces de los Gandharvas 10 millones. Cada uno en el templo se convirtió estupefacto, sorprendido y emocionado por la maravilla. ¿Qué belleza sin precedentes; Su fulgor corporal hace oro fundido parecer falta brillo. De sus ojos que son como los pétalos completo soplados de un lotusflower se filtran por lágrimas de amor extático. Cada miembro, cada parte de su cuerpo estaba lleno de tan exquisita gracia que incluso la mente de Cupido me roban lejos. ¿Los brahmanas empezaron a considerar, "Esto es un semidiós? Tales síntomas y emociones encontramos en los seres humanos?" Una vez más rotundo las salas con las vibraciones trascendentales del nombre de Sri Hari, cuando llegó antes de la Deidad y cayó como un árbol es soplado el viento, algunos pensaban que una montaña de oro estaba rodando en el suelo. Sri Vyenkata Bhatta viendo a este personaje divino se convirtió inquieto con éxtasis. Su corazón se inundó con devoción se levantó y comenzó a alejar las multitudes para que el Señor podría participar en canto y baile. Cuando el Señor había recuperado su conciencia externa tras enfrascarse en sankirtan, Vyenkata Bhatta se le acercó y tomó el polvo de su lotusfeet. Mahaprabhu miró hacia él y diciendo: "Krsna! Krsna!"lo abrazó firmemente. Sri Vyenkata Bhatta invitó a Mahaprabhu para venir a su casa y haber llevado allí, muy reverentemente lavar sus pies de loto y junto con los otros miembros de familia, bebió el agua. Casa de Sri Bhattaji se llenó de alegría.

Mahaprabhu vino a Ranga Ksetra en el año 1511 de la cristiana. Vyenkata Bhatta tenía dos hermanos, Trimalla Bhatta y Prabodhananda Sarasvati. Todos pertenecían al Ramanuja sampradaya y Prabodhananda Sarasvati fue tridandi sannyasi de esa orden. Vyenkata Bhatta tuvo un hijo llamado Gopal, que entonces era apenas un niño. Cuando el muchacho vino a ofrecer sus reverencias a los pies de loto de Mahaprabhu, él lo recogió y muy cariñosamente le había sentado en su regazo. Mahaprabhu llamar Gopal después que terminó su comida y ofrecer sus restos al niño. De esta manera lo preparó para la posición de Acarya. Después de permanecer en la casa de Vyenkata Bhatta durante los cuatro meses de la temporada de lluvias (Caturmasya) Mahaprabhu dispuesto a proseguir su viaje del sur. Casa de Vyenkata Bhatta comenzó a bajar en una marea de lágrimas en anticipación de su partida. Gopal cayó a sus pies de loto en un débil muerto. Por lo tanto Mahaprabhu permaneció durante un par de días más para el niño de la consola. Él lo instruyó para servir a su madre y padre y ponga siempre en cantar glorias de Krsna y, posteriormente, al llegar a Vrindavan.

Muy rápidamente, Gopal se convirtió en experto en gramática, retórica y poesía y entonces comenzó su estudio de Vedanta. Su tío Prabodhananda, específicamente comenzó a instruir a lo de las escrituras devocionales (Bhakti-sastra).

Gopal Bhatta seguía siendo siempre pensando en el lotusfeet de Mahaprabhu y cuando él otra vez podrían reunirse con él. Al mismo tiempo sin embargo él no podía dejar su edad de la madre y el padre. Finalmente haber alcanzado sus últimos días llamaron a su hijo Gopal y lo instruyó para ir a la lotusfeet de Mahaprabhu en Vrindaban. Entonces mientras meditaba en su lotusfeet se fueron a reunirse con él en su eterna lila.

Así Gopal partieron a Vrindavan y cuando llegó allí Rupa Gosvami fue inmediatamente palabra a Mahaprabhu informarles llegada de lo de Gopal allí.

Mahaprabhu había indicado previamente a Rupa y Sanatan que Gopal Bhatta un día llegaría allí a Vrindavan, por lo que a su llegada que lo trataban con el mismo cuidado y cariño lo harían a su propio hermano. Inmediatamente se convirtieron en compañeros larga vida.

Cuando Mahaprabhu recibió la noticia de que Gopal Bhatta había llegado a Vrindavan, él estaba muy contento y envió con eso Mensajero de un tablón de madera de la sesión que había utilizado junto con un par de su ropa interior y uno de sus paños. Habiendo recibido estos dones Gopal Bhatta estaba en éxtasis y los adoraban como prasad de Mahaprabhu. Cuando adoraría a sus deidades se sentaba en ese tablón de madera. Este piri (asiento de madera) y Mahaprabhus ropa todavía está siendo adorado en Radha Ramana Mandir. Gopala Bhatta, como Rupa y Sanatana, no tenía domicilio fijo y pasaría la noche en varios kunjas (plantaciones de bosque). Él pasó su tiempo estudiando las escrituras y componer diversas literaturas.

Sri Gopala Bhatta Gosvami solía adorar a once Saligram-silas. Dondequiera que iba que colocaría con él en un trozo de tela atado en la esquina. Una vez un rico Seth vino resolver Gopala Bhatta para tener su darsana. Siendo muy impresionado con el Gosvami quería prestar algún servicio que presenta en forma de algunas valiosas telas y adornos.

Gopala Bhatta mantiene las telas y adornos con su silas y piensa que, "Si yo tuviera una deidad entonces sería capaz de decorar le tan bien con estas ropas y adornos." En la noche tras ofrecer algunos bhoga y arotika a su salagram silas, Gopala Bhatta ponerlos a descansar, cubriéndolos con una cesta de mimbre. Tarde en la noche, Gopala Bhatta tomó un pequeño descanso y luego, en la madrugada fue a bañarse en el Yamuna. Regresar de su baño, descubrió el salagramas para despertarlos y VI entre ellos una deidad de Krishna tocando la flauta. Ahora había once silas y esta deidad. Flotando en el océano de éxtasis, cayó al suelo con el fin de ofrecer su dandavats y había recitada entonces varias oraciones e himnos. Rupa y Sanatana Gosvamis así como muchos otros devotos recibieron la noticia de este acontecimiento milagroso llegaron corriendo para ver al Señor. Mirando en forma trascendental del Señor, que había desconcertado todas las entidades de la vida de los muchos planetas diferentes, todos ellos le bañaron con sus lágrimas. Esta deidad que los Gosvamis nombrado, "Sri Radha Raman Deva" hizo su aparición en el día de luna llena de Vaisakha en el año 1542. A excepción de Vrindadevi, Sri Radha-Ramanaji es sólo una de las deidades originales de Vrindavana que nunca dejaron de ir a Jaipur. Todavía está siendo adorado en Vrindavana cerca de Nidhuban kunj.

Sri Radha ramana Deva, a diferencia de otras deidades, tiene características muy intrincadas, incluyendo las uñas y los dientes incluso. En la parte posterior de su cuerpo pueden verse piezas de la original sila salagram de que él mismo manifestó. Hay una historia que el pequeño hijo de uno de los sevaits estaba jugando con la Deidad de una vez y pone un pequeño palo en un oído de la Deidad e impulsó a la otra oreja. El palillo sin embargo, tenía sangre en él, y ese chico murió vómito con sangre ese mismo día.

Una vez que Sri Gopala Bhatta fue a Hardwar. Cuando regresaba, de repente comenzó un aguacero y así tomó el refugio en la casa de un brahmana. Este brahmana era muy dedicado y muy cuidadosamente comenzó a servir a Sri Gopala Bhatta, que así llegó a ser muy contentos. Como este brahmana no tenía hijos Sri Bhattaji se bendijo que él podría tener un hijo que sería un discípulo devoto del Señor Hari. El brahman respondió, "Mi primer hijo yo le enviará a usted con el fin de servirle".

Aproximadamente diez años más tarde cuando Gopala Bhatta volvió de bañarse en el Yamuna un día, vio a un joven sentado a la puerta de su kutir. Cuando el niño vio la Gosvamiji acercarse, se levantó y luego cayó a ofrecer su dandavats. Gopala Bhattaji preguntó quién era el muchacho, a lo que respondió, "mi casa fue en Devandyagram en Saharanpur cerca de Hardwar. Mi padre me ha enviado para servirle. Mi nombre es Gopinatha."

Entonces Gopal Bhatta podría recordar la época cuando fue a Haridwar hace muchos años. Así que este muchacho permaneció con él y con mucho cuidado comenzó a servirle. Eventualmente se le conoció como Sri Gopinatha Pujari Gosvami como sirvió Sri Radha ramana Deva a través de su vida como un brahmacari. Su joven hermano Sri Damodara dasa, junto con su familia, aceptó iniation de Sri Gopinathaji y también se comprometió en el servicio de la Deidad. Tres hijos de Sri Damodara dasa fueron nombrados Harinatha, Mathuranatha y Harirama. Sri Gopala Bhatta, en su adoración de Sri Radha-ramana a veces vería que él había tomado la forma de Sri Gaurasundara. "Convertirse en serviles del amor de Sri Gopala Bhatta, Sri Radha-ramana a veces aceptaría la forma de Sri Gaurasundara."

Sri Gopala Bhatta fue el gurú de iniciación de Srinivasa Acarya Prabhu. Escribió muchos libros, entre ellos: Sat-sandarbha-karika, Sri-Krishna-vallabha (Krsna-karnamrta-tika), Sat-kriya-sara-dipika y Laghu Hari-bhakti-vilasa con Dig-darsini-tika. De este trabajo, Sri Sanatana Gosvami compiló el Hari-bhakti-vilasa ahora seguido por Gaudiya Vaisnavas.

En el Gaura-ganoddesa-dipika, nombre de Gopala Bhatta Gosvami en Vraja-lila ha sido dada como Guna manjari.

Su nacimiento fue en el día de la quincena oscura del mes de Pausa, en el año 1503 (cristiano), 1425 (Sakabda).

Su desaparición fue en el sexto día de la quincena oscura del mes de Sravon en el año 1578 (cristiano), 1500 (Sakabda).

Edad: 75 años

GOPALA BHATTA GOSWAMI (otra versión de la biografía)

Gopala Bhatta nació en el tercer día lunar de la quincena oscura de Pausa (Dic-Ene) 1500 D.C.. (GPC. afirma que su nacimiento fue en 1503 AD.). Su padre, Venkata Bhatta fue un renombrado Vaisnava de Ramanuja-sampradaya y vivía en la aldea Velagundi de Srirangam, en la orilla del río Kaveri, en el distrito de Tiruchchirāppalli. Gopala fue uno de los "Chaya Gosvami" y fue Anangamanjari en su última encarnación. Algunos sostienen que fue Gunamanjari (Gaura-ganoddesa-dipika). Durante su peregrinación de Sri Ranga-ksetra en el sur de la India, Señor Caitanya vivió en la casa de Venkata Bhatta observando su voto de Caturmasya en el año 1511.

Cuando el Señor Caitanya llegó a la casa de Henry, Gopala, que era sólo un niño de ocho años, ofreció sus reverencias a los pies del Señor. Señor Caitanya había recogido Gopala, lo colocó en su regazo y le acaricien amorosamente. Más tarde, el Señor había llamado Gopala y le dio los restos de la izquierda de la comida de su plato. Durante la estancia del Señor Caitanya en su casa, Gopala le sirvió regularmente.

Como Venkata era un Vaisnava pertenecientes al Ramanuja sampradaya, adoraron a la Deidad de Laksmi Narayana. Su servicio devocional puro a las divinidades era muy agradable al Señor Caitanya. Estar en constante Asociación uno con el otro, Señor Caitanya y Venkata desarrollan gradualmente una relación amistosa. De hecho a veces utilizan para bromear y reír juntos. Por ejemplo, el Señor Caitanya dijo Venkata, "tu diosa adoradora de la fortuna, Laksmi, que siempre permanece en el pecho de Narayana, es sin duda la mujer más casta en la creación. ¿Cómo es que quiere asociar a mi Señor, el Señor Krsna, un muchacho de vaquero, que se dedica a cuidar las vacas?"

Venkata respondió: "según realización trascendental, no hay diferencias entre las formas de Narayana y Krishna. Sin embargo en Krsna existe una especial atracción trascendental debido a la conyugal suave, y por lo tanto supera a Narayana. Madre Laksmi considera que no se dañaría su voto de castidad por su relación con Krsna. Más bien, fue muy divertido que Laksmi quería asociar con Krsna. ¿Por qué está usted bromeando tanto sobre esto?"

¿El Señor dijo, "pero puede decirme por qué diosa Laksmi, que durante mucho tiempo aceptaron votos y principios regulativas y realiza austeridades ilimitadas, no pudo entrar la danza rasa? Las autoridades del conocimiento Védico (Sruti) podrían lograr Krsna a través de la práctica de tapasya?"

Venkata respondió: "yo soy un ser humano ordinario. Puesto que mi inteligencia es muy limitada, mi mente no puede entrar dentro de las profundidades oceánicas de pasatiempos del Señor. Eres la Suprema personalidad de Dios Krsna mismo. Sabe usted el propósito de sus actividades, y la persona que ilumine también puede comprender sus pasatiempos". (2.9 CC.)

El Señor dijo: "Krsna tiene una característica específica; Él atrae a de todos corazón por el suave de su amor conyugal personal. Siguiendo los pasos de los habitantes del planeta conocido como Vrajaloka o Goloka Vrndavana, uno puede alcanzar el refugio de los pies de loto de Sri Krsna. Sin embargo, estos Vrajavasi no sé que el Señor Krsna es la Suprema personalidad de Dios. Por el contrario, conocen Krsna como el hijo del rey de Vrajabhumi y considerar que no puede ser cualquier relación con el Señor en la rasa de opulencia.

Allí en Vrajabhumi alguien acepta lo como un hijo, mientras que otra persona lo trata como un amigo íntimo. La personalidad del Señor Supremo, Krishna, hijo de madre Yaśodā, es accesible a los devotos a servicio amante espontánea, pero no es fácilmente accesible a los especuladores mentales, a aquellos en busca de autorrealización por penitencia y austeridad severa o a aquellos que consideran el cuerpo sea igual a sí mismo. Señor Krsna pertenece a una comunidad de vaquero y el gopis son los amantes de la dearmost de Krishna. Aunque las esposas de los habitantes de los planetas celestiales son más opulentas dentro del mundo material, ni a ellos ni a ninguna otra mujer en el universo material puede adquirir Asociación de Krsna. Diosa Laksmi quería disfrutar de Krishna y al mismo tiempo conservar su cuerpo espiritual en forma de Laksmi. Ella, sin embargo, no siguió los pasos del gopis en su adoración a Krsna. Según el verso compuesto por Vyasadeva, la autoridad suprema en la literatura Védica, nadie puede entrar en la danza del rasa lila en cualquier forma distinta de los cuerpos del gopis. Por otra parte, las autoridades de la literatura Védica, conocida como sruti-gana adorado Señor Krishna en el éxtasis del gopis y siguió sus huellas. Adquirieron los cuerpos como los de gopis y tomó nacimiento en Vrajabhumi. En estos órganos se les permitió entrar en la danza del rasa lila.

La personalidad del Señor Supremo, Krishna, atrae a la mente de la diosa Laksmi y Narayana Señor no puede atraer a las mentes de la gopis. Esto demuestra el super-excellence de Krishna. Para no decir nada del Señor Narayana personalmente, Señor Krishna mismo apareció como Narayana sólo para jugar bromas al gopis, pero no atraer la atención de la gopis en amor extático.

Una vez Señor Krsna juguetonamente manifestó como Narayana con cuatro manos victoriosas y una hermosa forma. El gopis viendo esta forma exaltada, su sensación extática disminuido, y pagaron sus humildes reverencias al Señor Narayana. Más tarde, cuando Sri Radha llegaron al lugar y vieron la forma de Narayana, señor Krsna reveló él mismo.

Un erudito docto, por lo tanto, no puede entender sentimientos extáticos de gopi que firmemente se centran en la forma original del Señor Krsna como el hijo de Nanda Maharaja. Las sensaciones maravillosas de la gopis en éxtasis parama-rasa con Krsna constituyen el mayor misterio de la vida espiritual. No hay ninguna diferencia entre el Señor Krsna y Señor Narayana porque son de la misma forma. Del mismo modo, no hay ninguna diferencia entre el gopis y la diosa Laksmi, porque también son la misma forma.

Diosa Laksmi goza de la Asociación de Krsna a través de la gopis. Uno no debe nunca hacer una distinción entre las formas del Señor, para tal conceptualización es ofensiva."

Venkata entonces dijo: "por tu misericordia sin causa que me ha dicho de las glorias del Señor Krsna. Nadie puede llegar al final de la opulencia, cualidades y formas del Señor". Después de decir esto, Venkata Bhatta cayó a los pies de loto del Señor, y el Señor de su misericordia sin causa, lo abrazó."

Cuando terminó el período de Caturmasya, Señor Caitanya tuvo permiso para salir Venkata Bhatta. En ese momento los miembros de la familia de Henry, pensando en ser separado del Señor, comenzaron a llorar, mientras Gopala cayó inconsciente a los pies del Señor Caitanya. El Señor mandó Gopala quedarse en casa por el momento cuidar a sus padres y le aconsejó ir a Vrndavana después de algún tiempo.

Gopala comenzó a estudiar kavya Vyakarana, Alamkara y Vedanta, dentro de poco tiempo se convirtió en un experto en el dicho śāstras. También adquirió conocimientos de Bhakti-sastra bajo su tío Prabodhananda Sarasvati. (Bhakti-ratnakara primera ola)

Gopala concentró su mente recordando a los pies de loto del Señor Caitanya, esperando pacientemente el momento Cuándo estaría libre ir a Vrndavana, a la vez que sus padres envejecidos de enfermería como mandado por el Señor. Él no tuvo que esperar mucho tiempo, como sus padres llegó a la última etapa de sus vidas. Un día llamaron Gopala y dijo: "Después de nuestra desaparición debe ir a Vrndavana y refugiarse bajo los pies de loto del Señor Caitanya." Poco después, los padres de Gopala pasan recordando a los pies de loto del Señor hasta el último momento. (Bhakti-ratnakara primera ola). Por fin Gopala fue liberado de gravámenes materiales y partió hacia Vrndavana.

A su llegada allí, Gopala se quedó con Rupa y Sanatana, que ya había oído hablar de él del Señor Caitanya. Rupa Gosvami envió a un mensajero a Puri informarles Señor Caitanya de llegada de Gopala. Mientras tanto, consideran Gopala su propio hermano, y muy pronto desarrolló una relación de amor e intimidad entre ellos.

Al recibir el mensaje en Puri, el Señor Caitanya estaba encantado y habló a allí los devotos de Gopala. Entonces, el Señor envió a un mensajero con una respuesta a Rupa, junto con su hilo de brahmana personal, kaupina y una prenda exterior de Gopala. (GVA menciona que aparte de un subproceso Santo y una kaupina, un asiento de madera de color negruzco fueron dados por el Señor Caitanya para Gopala, que se conservan en el templo de Radharamana en Vrndavana y adorado regularmente). Gopala aceptó los elementos como la kripa-prasada del Señor y comenzó a seguir las instrucciones para él a través de la carta del Señor a Rupa. Gopala era, como Rupa y Sanatana, una persona sin hogar. ¿Pasar la noche en varios campos y estudiar libros religiosos o hacer su trabajo de la escritura.

Una vez Gopala Bhatta encendió una visita de bienestar a un pueblo llamado Devavandya en el distrito de Sharanpur. Una tarde que se llevó a cabo para arriba debido a una lluvia inesperada y tomaron refugio en la casa de un brahmana local que era un devoto sin hijos. Están muy contentos con la cordial recepción ofrecida por el brahmana, Gopala Bhatta Gosvami abundantemente sus bendiciones sobre el brahmana y dijo que él pronto engendrar a un hijo devoto. El brahmana correspondido por un compromiso que él ofreciera a su primer hijo para el seva de Gopala Bhatta.

En su camino de regreso a Vrndavana, Gopala recogidos de doce salagrama desde el lecho del río Gandaki. Gopala adoraba las doce piedras y llevaron de un lugar a otro con él en una bolsa de tela. Finalmente comenzó a sentir un deseo de adorar a una deidad. Al mismo tiempo un acaudalado hombre de negocios busco darsana de Gopala Bhatta y muy satisfechos, quedando atrás muchos regalos como adornos y ropa como ofrenda al Señor. Gopala había colocado todos los elementos antes de sus piedras salagrama y en la noche arati rutinaria. Después de practicar bhajan hasta las altas horas de la noche, Gopala poner su salagrama de descansar por la noche, colocando una cesta sobre las doce piedras. La mañana siguiente, para su sorpresa, descubrió que había cumplido su deseo acariciado durante mucho tiempo; uno de los salagrama había tomado la forma del Señor Krsna; de pie y tocando su flauta. Esta deidad llegó a ser conocido como el famoso Thevaara de Radharamana de Vrndavana. (Según la información registrada en Anuragavalli pp 14, Rupa Gosvami había sido asociado con la aparición de Radharamana).

Diez años pasaron, hasta que un día al mediodía, cuando Gopala Bhatta regresaba a su bhajan kutir después de tomar un baño en el Jamuna, vio que un niño estaba sentado cerca de la entrada de la kutir. Al ver el Gopala Bhatta, el niño se levantó y pagó sus humildes reverencias a Gopala, tendido postrado en el suelo. Cuestionado, el niño explicó que había venido de la aldea de Devavandya en el distrito de Saharanpur. Dijo además que su nombre era Gopala y su padre le había enviado a servir Gopala Bhatta. Gopala Bhatta entonces recordó el incidente pasado y tomó al niño como su propia sevaka. En los últimos años el niño vino a conocerse como Gopinatha Pujari Gosvami. Dedicó su vida de soltero al servicio de la Deidad Radharamana.]

Srinivasa Acarya recibió diksa de Gopala Bhatta Gosvami. Falleció en el quinto día lunar de la quincena luz de Asada (junio-julio) 1585 AD. Su samadhi está situado detrás del templo de Radharamana en Vrndavana.

Las siguientes son las obras de Gopala Bhatta:

1. Un Tratado sobre smrti titulado Sri Hari Bhakti Vilasa; Algunos argumentan que el libro realmente fue compilado por Sanatana Gosvami (Bhakti-ratnakara 1.19-98) 2. Padas 1019, 2834, 2967, y sloka 38 se han incluido dentro de Padakalpataru.
3. Un tika había titulado Sri Krsnavallabha en Sri Krsnakarnamrta por Karnapura. (Bhakti-ratnakara 1.228, Anuragavalli y Sadhanadipika pp 257)
4. Un libro de verso basado en Sat-sandarbha Jiva Gosvami.




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