miércoles, 30 de enero de 2013

131JC - ayuno-ayurveda



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 30 de Enero del 2013


131JC - ayuno-ayurveda  
Jun 30, '07 1:09 PM
para Todos

Ofensas absueltas mediante el Ayuno:

TEXTO 33

Yaeza& Sa&SMar<aaTa( Pau&Saa& SaÛ" éuÖyiNTa vE Ga*ha" )
ik&- PauNadRXaRNaSPaXaRPaadXaaEcaSaNaaidi>a" )) 33 ))


yeṣāṁ saṁsmaraṇāt puṁsāṁ
sadyaḥ śuddhyanti vai gṛhāḥ
kiṁ punar darśana-sparśa-
pāda-śaucāsanādibhiḥ



yeṣām — de quien; saṁsmaraṇāt — mediante el recuerdo; puṁsām — de una persona; sadyaḥ — al instante; śuddhyanti — limpio; vai — ciertamente; gṛhāḥ — todas las casas; kim — qué; punaḥ — entonces; darśana — encuentro; sparśa — tocando; pāda — los pies; śauca — limpiando; āsana-ādibhiḥ — ofreciendo un asiento, etc.


TRADUCCIÓN

Por el simple hecho de recordarle, nuestras casas se santifican al instante. Y, ¿qué puede decirse del hecho de verte, tocarte, lavar tus santos pies y ofrecerte un asiento en nuestro hogar?

SIGNIFICADO

La importancia de los lugares sagrados de peregrinaje se debe a la presencia en ellos de grandes sabios y santos. Se dice que las personas pecaminosas van a los lugares sagrados y dejan allí sus pecados, los cuales se van acumulando. Pero la presencia de los grandes santos desinfecta el cúmulo de pecados, y de ese modo los lugares sagrados siguen estando santificados, por la gracia de los devotos y santos que están presentes en ellos. Si esos santos aparecen en los hogares de la gente mundana, sin duda que los pecados que esos disfrutadores mundanos han acumulado, se neutralizan. Por consiguiente, los hombres santos de hecho no buscan ningún bien personal con los casados. El único objetivo que persiguen esos santos es el de santificar las casas de aquellos, en virtud de lo cual los casados deben sentirse agradecidos cuando esos santos y sabios se aparecen a sus puertas. El casado que deshonra esas sagradas órdenes, es un gran ofensor. Por eso se estipula que el casado que no se postra de inmediato ante un santo, debe ayunar todo el día para neutralizar esa gran ofensa. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 33, págs. 965-966).

Ayuno realizado por Mahārāja Parīkṣit hasta la muerte

TEXTO 5

AQaae ivhaYaeMaMaMau& c l/aek&-
ivMaiXaRTaaE heYaTaYaa PaurSTaaTa( )
k*-Z<aax(iga]SaevaMaiDaMaNYaMaaNa
oPaaivXaTa( Pa[aYaMaMaTYaRNaÛaMa( )) 5 ))


atho vihāyemam amuṁ ca lokaṁ
vimarśitau heyatayā purastāt
kṛṣṇāṅghri-sevām adhimanyamāna
upāviśat prāyam amartya-nadyām



atho — así pues; vihāya — abandonando; imam — éste; amum — y el siguiente; ca — también; lokam — planetas; vimarśitau — siendo juzgados todos ellos; heyatayā — por inferioridad; purastāt — anteriormente; kṛṣṇa-aṅghri — los pies de loto del Señor, Śrī Kṛṣṇa; sevām — servicio amoroso y trascendental; adhimanyamānaḥ — aquel que piensa en el más grande de todos los logros; upāviśat — se sentó firmemente; prāyam — para ayunar; amartya-nadyām — en la ribera del río trascendental (el Ganges o el Yamunā).


TRADUCCIÓN

Mahārāja Parīkṣit se sentó firmemente en la ribera del Ganges para concentrar la mente en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, rechazando todas las demás prácticas de la autorrealización, debido a que el servicio trascendental y amoroso que se le presta a Kṛṣṇa es el logro más grande de todos, pues supera todos los demás métodos.

SIGNIFICADO

Para un devoto como Mahārāja Parīkṣit, ninguno de los planetas materiales, ni siquiera el muy elevado Brahmaloka, es tan deseable como Goloka Vṛṇdāvana, la morada del Señor Śrī Kṛṣṇa, el Señor primordial y la Personalidad de Dios original. Esta Tierra es uno de los innumerables planetas materiales que hay en el universo, y también existen infinidad de universos dentro de los límites del mahat-tattva. El Señor y Sus representantes - los maestros espirituales o ācāryas - les dicen a los devotos que ninguno de los planetas de toda la infinidad de universos es idóneo para los fines residenciales de un devoto. El devoto siempre desea ir de vuelta al hogar de vuelta a Dios, sólo para convertirse en uno de los asociados del Señor, en el carácter de servidor, amigo, padre o amante conyugal del Señor, ya sea en uno de los innumerables planetas Vaikuṇṭha, o en Goloka Vṛṇdāvana, el planeta del Señor Śrī Kṛṣṇa. Todos estos planetas están situados eternamente en el cielo espiritual, el Paravyoma, el cual se halla al otro lado del océano causal del mahat-tattva. Mahārāja Parīkṣit ya conocía toda esta información, gracias a la piedad que había acumulado y al hecho de haber nacido en una alta familia de devotos, de vaiṣṇavas, y por eso no estaba interesado en absoluto en los planetas materiales. Los científicos modernos están muy ansiosos de llegar a la Luna por medios materiales, pero ello no pueden imaginarse el planeta más elevado de este universo. Sin embargo, a un devoto como Mahārāja Parīkṣit poco le importa la Luna, o, en todo caso, ninguno de los planetas materiales. Así que cuando le aseguraron la fecha precisa en que ocurriría su muerte, se volvió más determinado en lo referente al amoroso servicio trascendental del Señor Kṛṣṇa, y se puso a ayunar por completo en la ribera del trascendental río Yamunā, el cual corre por la capital de Hastināpura (en el Estado de Delhi). Tanto el Ganges como el Yamunā son ríos amartyā (trascendentales), y el Yamunā está aún más santificado por las razones siguientes. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 5, págs. 934-935).

TEXTO 6

Yaa vE l/SaC^\qTaul/SaqiviMaé[‚
k*-Z<aax(iga]re<v>YaiDak-aMbuNae}aq )
PauNaaiTa l/aek-aNau>aYa}a SaeXaaNa(
k-STaa& Na SaeveTa MairZYaMaa<a" )) 6 ))


yā vai lasac-chrī-tulasī-vimiśra-
kṛṣṇāṅghri-reṇv-abhyadhikāmbu-netrī
punāti lokān ubhayatra seśān
kas tāṁ na seveta mariṣyamāṇaḥ



yā — el río que; vai — siempre; lasat — flotando con; śrī-tulasī — hojas de tulasī; vimiśra — mezclado; kṛṣṇa-aṅghri — los pies de loto del Señor; reṇu — polvo; abhyadhika — auspicioso; ambu — agua; netrī — aquello que lleva; punāti — santifica; lokān — planetas; ubhayatra — tanto lo superior como lo inferior o por dentro y por fuera; sa-īśān — junto con el Señor; kaḥ — quién más; tām — ese río; na — no; seveta — adora; mariṣyamāṇaḥ — alguien que va a morir de un momento a otro.


TRADUCCIÓN

El río (el Ganges, a orillas del cual el Rey se sentó a ayunar) lleva las más auspiciosas de todas las aguas, las cuales están mezcladas con el polvo de los pies de loto del Señor y con hojas de tulasī. Por lo tanto, esa agua santifica los tres mundos por dentro y por fuera, e incluso santifica al Señor Śiva y a otros semidioses. En consecuencia, todo el que esté destinado a morir debe refugiarse en ese río.

SIGNIFICADO

Al Mahārāja Parīkṣit recibir la noticia de que moriría en un plazo de siete días, se retiró de inmediato de la vida familiar y se trasladó a la sagrada ribera del río Yamunā. Generalmente se dice que el Rey se refugió en la ribera del Ganges, pero según Śrīla Jīva Gosvāmī, el Rey se refugió en la ribera del Yamunā. La declaración de Śrīla Jīva Gosvāmī parece ser más acertada, debido a la situación geográfica del lugar. Mahārāja Parīkṣit residía en Hastināpura, su capital, situada cerca de la actual Delhi, y el río Yamunā pasa por esa ciudad. Lo natural era que el Rey se refugiara en el río Yamunā, ya que éste pasaba por la puerta de su palacio. Y en lo que concierne a su santidad, el río Yamunā está relacionado más directamente con el Señor Kṛṣṇa que el Ganges. El Señor santificó al río Yamunā desde el comienzo de Sus trascendentales pasatiempos en el mundo. Mientras Vasudeva, el padre del Señor Kṛṣṇa, atravesaba el Yamunā con el Señor Kṛṣṇa de bebé en busca de un lugar seguro en Gokula, en la ribera del río opuesta a Mathurā, el Señor cayó al río, y éste se santificó de inmediato con el polvo de Sus pies de loto. Aquí se menciona especialmente que Mahārāja Parīkṣit se refugió en ese río en particular, el cual fluye hermosamente, llevando el polvo de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa mezclado con hojas de tulasī. Los pies de loto del Señor Kṛṣṇa siempre están adornados con las hojas de tulasī, y por eso cuando Sus pies se ponen en contacto con el agua del Ganges y del Yamunā, los ríos se santifican al instante. El Señor, sin embargo, estuvo más en contacto con el río Yamunā que con el Ganges. De acuerdo con el Varaha Purāṇa, tal como lo cita Śrīla Jīva Gosvāmī, no hay diferencia entre el agua del Ganges y la del Yamunā, pero cuando el agua del Ganges se santifica cien veces, recibe el nombre de Yamunā. De modo similar, en las Escrituras se dice que mil nombres de Viṣṇu son iguales a un nombre de Rāma, y tres nombres del Señor Rāma son iguales a un nombre de Kṛṣṇa. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 6, págs. 936-937).

TEXTO 7

wiTa VYaviC^Û Sa Paa<@veYa"
Pa[aYaaePaveXa& Pa[iTa ivZ<auPaÛaMa( )
dDaaE Mauku-Ndax(iga]MaNaNYa>aavae
MauiNav]Taae Mau¢-SaMaSTaSa®" )) 7 ))


iti vyavacchidya sa pāṇḍaveyaḥ
prāyopaveśaṁ prati viṣṇu-padyām
dadhau mukundāṅghrim ananya-bhāvo
muni-vrato mukta-samasta-saṅgaḥ



iti — así pues; vyavacchidya — habiendo decidido; saḥ — el Rey; pāṇḍaveyaḥ — digno descendiente de los Pāṇḍavas; prāya-upaveśam — para ayunar hasta la muerte; prati — hacia; viṣṇu-padyām — en la ribera del Ganges (que emana de los pies de loto del Señor Viṣṇu); dadhau — se entregó; mukunda-aṅghrim — a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa; ananya — sin desviación; bhāvaḥ — espíritu; muni-vrataḥ — con los votos de un sabio; mukta — liberado de; samasta — toda clase de; saṅgaḥ — relaciones.


TRADUCCIÓN

Así pues, el Rey, el digno descendiente de los Pāṇḍavas, se decidió de una vez por todas y se sentó en la ribera del Ganges a ayunar hasta la muerte y entregarse a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, quien es el único capaz de otorgar la liberación. Así, liberándose de toda clase de relaciones y apegos, aceptó los votos de un sabio.

SIGNIFICADO


El agua del Ganges santifica a todos los tres mundos, incluso a los dioses y a los semidioses, porque emana de los pies de loto de la Personalidad de Dios, Viṣṇu. El Señor Kṛṣṇa es el manantial del principio de viṣṇu-tattva, y, por consiguiente, refugiarse en Sus pies de loto puede liberarlo a uno de todos los pecados, incluso de una ofensa que un rey le haya hecho a un brāhmaṇa. Mahārāja Parīkṣit decidió meditar en los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa, quien es Mukunda, o el que otorga toda clase de liberaciones. Las riberas del Ganges y del Yamunā le dan a uno la oportunidad de recordar al Señor continuamente. Mahārāja Parīkṣit se liberó de toda clase de relaciones materiales y meditó en los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, y ése es el camino de la liberación. Estar libre de toda relación material significa dejar por completo de cometer pecados ulteriores. Meditar en los pies de loto del Señor significa liberarse de los efectos de todos los pecados previos. Las condiciones del mundo material están hechas de modo tal, que uno tiene que incurrir en pecados voluntaria o involuntariamente, y el mejor ejemplo de ello es el propio Mahārāja Parīkṣit. Aunque él era un rey reconocido como piadoso e inmaculado, también fue víctima de una ofensa, si bien jamás tuvo la intención de cometer semejante error. Y a él también se lo maldijo. Pero como era un gran devoto del Señor, hasta esos reveses de la vida se volvieron favorables. El principio dice que en la vida uno no debe cometer adrede ningún pecado, y que debe recordar constantemente los pies de loto del Señor sin desviación. Sólo cuando en el devoto exista esa actitud, el Señor lo ayudará a progresar de un modo regular hacia la senda de la liberación, y a que así alcance los pies de loto del Señor. Incluso si hay pecados accidentales que el devoto haya cometido, el Señor salva de todo pecado al alma entregada, tal como se confirma en todas las Escrituras.

sva-pāda-mūlaṁ bhajataḥ priyasya
tyaktāny abhāvasya hariḥ pareśaḥ
vikarma yac cotpatitaṁ kathañcid
dhunoti sarvaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ
( 11.5.42)

(S.B. 1º, Cap. 19, V. 7, págs. 937-938).



TEXTO 12

Sau%aePaivíeZvQa Taezu >aUYa"
k*-TaPa[<aaMa" Svick-IizRTa& YaTa( )
ivjaPaYaaMaaSa iviv¢-ceTaa
oPaiSQaTaae_Ga]e_i>aGa*hqTaPaai<a" )) 12 ))


sukhopaviṣṭeṣv atha teṣu bhūyaḥ
kṛta-praṇāmaḥ sva-cikīrṣitaṁ yat
vijñāpayām āsa vivikta-cetā
upasthito 'gre 'bhigṛhīta-pāṇiḥ



sukha — felices; upaviṣṭeṣu — sentados todos; atha — después; teṣu — a ellos (los visitantes); bhūyaḥ — de nuevo; kṛta-praṇāmaḥ — habiendo ofrecido reverencias; sva — su propia; cikīrṣitam — decisión de ayunar; yat — quien; vijñāpayām āsa — presentó; vivikta-cetāḥ — aquel cuya mente está desapegada de los asuntos mundanos; upasthitaḥ — estando presente; agre — ante ellos; abhigṛhīta-pāṇiḥ — humildemente, con las manos juntas.


TRADUCCIÓN

Después de que todos los rṣis y los demás se hubieron sentado cómodamente, el Rey, parado ante ellos humildemente y con las manos juntas, les hizo saber de su decisión de ayunar hasta la muerte.

SIGNIFICADO

Aunque el Rey ya había decidido ayunar en la ribera del Ganges hasta la muerte, expresó humildemente su decisión para averiguar las opiniones de las grandes autoridades que se encontraban ahí presentes. Cualquier decisión, sea cual fuere su importancia, debe ser confirmada por alguna autoridad. Eso hace que el asunto sea perfecto. Esto significa que los monarcas que gobernaban la Tierra en aquellos días no eran dictadores irresponsables. Ellos seguían escrupulosamente las decisiones autoritativas de los santos y sabios conforme al mandato védico. Mahārāja Parīkṣit, como rey perfecto que era, siguió esos principios y consultó a las autoridades, incluso hasta los últimos días de su vida. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 12, págs. 943-944).

TEXTO 17

wiTa SMa raJaaDYavSaaYaYau¢-"
Pa[acqNaMaUle/zu ku-Xaezu Daqr" )
odx(Mau%ae di+a<akU-l/ AaSTae
SaMaud]PaTNYaa" SvSauTaNYaSTa>aar" )) 17 ))


iti sma rājādhyavasāya-yuktaḥ
prācīna-mūleṣu kuśeṣu dhīraḥ
udaṅ-mukho dakṣiṇa-kūla āste
samudra-patnyāḥ sva-suta-nyasta-bhāraḥ



iti — así pues; sma — como en el pasado; rājā — el Rey; adhyavasāya — perseverancia; yuktaḥ — estando dedicado; prācīna — oriental; mūleṣu — con la raíz; kuśeṣu — en un asiento hecho de hierba kuśa; dhīraḥ — autocontrolado; udaṅ-mukhaḥ — con la cara hacia el lado norte; dakṣiṇa — en el Sur; kūle — ribera; āste — situado; samudra — el mar; patnyāḥ — esposa de (el Ganges); sva — propio; suta — hijo; nyasta — entregó; bhāraḥ — la responsabilidad de la administración.


TRADUCCIÓN

Con perfecto autocontrol, Mahārāja Parīkṣit se sentó en un asiento de paja colocado en la ribera sur del Ganges, con las raíces de la paja en dirección al Este, y él se puso de frente al Norte. Apenas un poco antes, había dejado a su hijo a cargo del reino.

SIGNIFICADO

El río Ganges es célebre como la esposa del mar. El asiento de hierba kuśa se considera santificado si la hierba se arranca de la tierra incluso con su raíz, y si se coloca con la raíz hacia el Este ello se considera auspicioso. Situarse de frente al Norte es aún más favorable para el logro del éxito espiritual. Mahārāja Parīkṣit puso a su hijo a cargo de la administración antes de irse del hogar. De ese modo, se encontraba plenamente equipado para que todas las condiciones fueran favorables. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 17, págs. 948-949).

TEXTO 18

Wv& c TaiSMaàrdevdeve
Pa[aYaaePaivíe idiv devSaºa" )
Pa[XaSYa >aUMaaE VYaik-rNa( Pa[SaUNaE‚
MauRda MauhuduRNdu>aYaê Naedu" )) 18 ))


evaṁ ca tasmin nara-deva-deve
prāyopaviṣṭe divi deva-saṅghāḥ
praśasya bhūmau vyakiran prasūnair
mudā muhur dundubhayaś ca neduḥ



evam — así pues; ca — y; tasmin — en ése; nara-deva-deve — al del Rey; prāya-upaviṣṭe — dedicado a ayunar hasta la muerte; divi — en el cielo; deva — semidioses; saṅghāḥ — todos ellos; praśasya — habiendo elogiado la acción; bhūmau — en la Tierra; vyakiran — desparramaron; prasūnaiḥ — con flores; mudā — de placer; muhuḥ — continuamente; dundubhayaḥ — tambores celestiales; ca — también; neduḥ — tocados.


TRADUCCIÓN

Así pues, el Rey, Mahārāja Parīkṣit, se sentó a ayunar hasta la muerte. Todos los semidioses de los planetas superiores elogiaron los actos del Rey, y con placer se pusieron a desparramar flores continuamente sobre la Tierra y a tocar tambores celestiales.

SIGNIFICADO

Incluso hasta la época de Mahārāja Parīkṣit había comunicaciones interplanetarias, y la noticia de que Mahārāja Parīkṣit iba a ayunar hasta la muerte para lograr la salvación, llegó a los planetas superiores del cielo, donde viven los inteligentes semidioses. Los semidioses son más opulentos que los seres humanos, pero todos ellos obedecen las órdenes del Señor Supremo. No hay nadie en los planetas celestiales que sea ateo o no creyente. Así pues, cualquier devoto del Señor que haya en la superficie de la Tierra, siempre es elogiado por ellos, y en el caso de Mahārāja Parīkṣit ellos estaban sumamente encantados, por lo cual dieron muestras de honor mediante los actos de desparramar flores sobre la Tierra y tocar tambores celestiales. Un semidiós se complace al ver que alguien va de vuelta a Dios. Él siempre está complacido con el devoto del Señor; tanto, que mediante sus poderes adhidáivicos puede que ayude al devoto en todos los aspectos. Y en virtud de sus acciones, el Señor se complace con ellos. Existe una cadena invisible de plena cooperación entre el Señor, los semidioses y el devoto del Señor que está en la Tierra. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 18, págs. 949-950).

Valor del Ayuno:

TEXTO 53

òaTvaNauSavNa& TaiSMaNhuTva caGanqNYaQaaiviDa )
AB>a+a oPaXaaNTaaTMaa Sa AaSTae ivGaTaEz<a" )) 53 ))


snātvānusavanaṁ tasmin
hutvā cāgnīn yathā-vidhi
ab-bhakṣa upaśāntātmā
sa āste vigataiṣaṇaḥ



snātvā — bañándose; anusavanam — habitualmente tres veces (por la mañana, al mediodía y por la tarde); tasmin — en ese Ganges dividido en siete; hutvā — mediante la ejecución del sacrificio Agni-hotra; ca — también; agnīn — en el fuego; yathā-vidhi — muy de acuerdo con los principios de la Escritura; ap-bhakṣaḥ — ayunando, y bebiendo únicamente agua; upaśānta — controlando por completo; ātmā — los sentidos burdos y la mente sutil; saḥ — Dhṛtarāṣṭra; āste — se situaría; vigata — desprovisto de; eṣaṇaḥ — pensamientos relativos al bienestar de la familia.

TRADUCCIÓN

En las riberas del Saptasrota, Dhṛtarāṣṭra está dedicado ahora a comenzar el aṣṭāṅga-yoga bañándose tres veces al día – por la mañana, al mediodía y por la tarde -, realizando con fuego el sacrificio Agni-hotra y bebiendo agua únicamente. Esto lo ayuda a uno a controlar la mente y los sentidos, y lo libera por completo de pensamientos acerca del afecto familiar.

SIGNIFICADO

El sistema de yoga es una forma mecánica de controlar los sentidos y la mente, y llevarlos de la materia al espíritu. Los procesos preliminares son: la manera de sentarse, la meditación, los pensamientos espirituales, la manipulación del aire que pasa por dentro del cuerpo, y la gradual ubicación en el trance, mirando a la Persona Absoluta, Paramātmā. Esas formas mecánicas de elevarse al plano espiritual prescriben ciertos principios regulativos, tales como bañarse tres veces al día, ayunar tanto como sea posible, sentarse y concentrar la mente en asuntos espirituales, y de ese modo irse librando gradualmente de viṣaya, o los objetivos materiales. Existencia material significa estar absorto en el objetivo material, que es sencillamente ilusorio. La casa, el país, la familia, la sociedad, los hijos, la propiedad y los negocios son algunas de las coberturas materiales del espíritu, ātmā, y el sistema de yoga lo ayuda a uno a liberarse de todos esos pensamientos ilusorios y volverse gradualmente hacia la Persona Absoluta, Paramātmā. Mediante la influencia y la educación material, aprendemos simplemente a concentrarnos en cosas insustanciales, pero el yoga es el proceso para olvidarlas por completo. Los supuestos yogīs y sistemas de yoga modernos manifiestan algunas proezas de magia, y a las personas ignorantes las atraen esas cosas falsas, o si no, toman el sistema de yoga por un proceso barato para curar enfermedades del cuerpo burdo. Pero, en realidad, el sistema de yoga es el proceso para aprender a olvidar lo que hemos adquirido a través de la lucha por la existencia. Dhṛtarāṣṭra se dedicó todo el tiempo a mejorar los asuntos familiares, mediante la elevación del nivel de vida de sus hijos y usurpando la propiedad de los Pāṇḍavas a favor de sus propios hijos. Esto es algo común en un hombre extremadamente materialista y carente de conocimiento acerca de la fuerza espiritual. Una persona así no ve cómo esto puede arrastrarlo a uno del cielo al infierno. Por la gracia de Vidura, su hermano menor, Dhṛtarāṣṭra fue iluminado y pudo ver sus ocupaciones por demás ilusorias, y en virtud de dicha iluminación fue capaz de dejar el hogar en aras de la comprensión espiritual. Śrī Nāradadeva estaba tan sólo prediciendo el curso que tomaría su progreso espiritual en un lugar que estaba santificado por la corriente del celestial Ganges. El beber agua únicamente, sin ingerir alimentos sólidos, también se considera ayuno. Esto es algo necesario para el adelanto del conocimiento espiritual. El hombre necio quiere ser un yogī de pacotilla y no observar los principios regulativos. Un hombre que no controla la lengua desde el comienzo, difícilmente puede convertirse en yogī.Yogī y bhogī son dos términos contrarios. El bhogī, o el juerguista que come y bebe, no puede ser un yogī, porque a un yogī jamás se le permite comer y beber sin restricción. Podemos observar con provecho que Dhṛtarāṣṭra comenzó su sistema de yoga bebiendo agua únicamente y sentándose en calma en un lugar dotado de una atmósfera espiritual, profundamente absorto en los pensamientos acerca del Señor Hari, la Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 53, págs. 679-680).

TEXTO 38

SaUTa ovac
A>YaiQaRTaSTada TaSMaE SQaaNaaiNa k-l/Yae ddaE )
ÛUTa& PaaNa& iñYa" SaUNaa Ya}aaDaMaRêTauivRDa" )) 38 ))


sūta uvāca
abhyarthitas tadā tasmai
sthānāni kalaye dadau
dyūtaṁ pānaṁ striyaḥ sūnā
yatrādharmaś catur-vidhaḥ



sūtaḥ uvāca — Sūta Gosvāmī dijo; abhyarthitaḥ — habiéndosele solicitado eso; tadā — en ese momento; tasmai — a él; sthānāni — lugares; kalaye — a la personalidad de Kali; dadau — le dio permiso; dyūtam — juegos; pānam — bebida; striyaḥ — relación ilícita con mujeres; sūnā — matanza de animales; yatra — dondequiera; adharmaḥ — actividades pecaminosas; catuḥ-vidhaḥ — cuatro clases de.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: Mahārāja Parīkṣit, en virtud de ese pedido que le hizo la personalidad de Kali, le dio permiso de residir en lugares en los que hubiera juego de azar, bebida, prostitución y matanza de animales.

SIGNIFICADO


Los principios básicos de la irreligiosidad, tales como el orgullo, la prostitución, la embriaguez y la falsedad, contrarrestan los cuatro principios de la religión, es decir, la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad. A la personalidad de Kali se le dio permiso de vivir en cuatro lugares que el Rey mencionó específicamente, a saber, el lugar de los juegos de azar, el lugar de la prostitución, el lugar de la bebida y el lugar de la matanza de animales.

Śrīla Jīva Gosvāmī señala que es irreligioso beber contra los principios de las Escrituras tales como el śautrāmaṇī-yajña, la relación con mujeres fuera del matrimonio y el matar animales de modo contrario a las disposiciones de las Escrituras. En los Vedas hay dos tipos diferentes de disposiciones: unas son para los pravṛttas, o aquellos que están dedicados al disfrute material, y otras para los nivṛttas, o aquellos que están liberados del cautiverio material. Las disposiciones védicas para los pravṛttas tiene por objeto regular de un modo gradual sus actividades y orientarlas hacia el sendero de la liberación. Por consiguiente, para aquellos que se encuentran en la etapa más baja de la ignorancia y se entregan al vino, las mujeres y el comer carne, a veces se recomienda el beber mediante la ejecución del śautrāmaṇī-yajña, el relacionarse con mujeres mediante el matrimonio, y el comer carne mediante los sacrificios. Ese tipo de recomendaciones que se encuentran en la literatura védica son para una determinada clase de hombres, y no para todos. Pero como son disposiciones de los Vedas para determinados tipos de personas, esas actividades de los pravṛttas no se consideran adharma. Los que es comida para alguien, puede que sea veneno para otros; de igual modo, lo que se les recomienda a aquellos que están influidos por la modalidad de la ignorancia, puede que sea veneno para aquellos que están influidos por la modalidad de la bondad. Śrīla Jīva Prabhu afirma, por lo tanto, que las recomendaciones que las Escrituras les dan a una cierta clase de hombres, nunca han de tenerse por adharma, o irreligiosas. Pero esas actividades de hecho sí son adharma, y jamás deben ser fomentadas. Las recomendaciones que se encuentran en las Escrituras no tienen por objeto fomentar ese adharma, sino regular gradualmente el adharma necesario y orientarlo hacia la senda del dharma.

Siguiendo los pasos de Mahārāja Parīkṣit, todos los jefes de Estado tienen el deber de procurar que en el Estado se establezcan los principios de la religión, es decir, la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad, y que se detengan por todos los medios los principios de la irreligión, a saber, el orgullo, la relación ilícita con mujeres o la prostitución, la embriaguez y estados similares, y la falsedad. Y para sacar el mejor provecho de una mala compra, la personalidad de Kali puede ser trasladada a lugares en los que haya juego, bebida, prostitución y mataderos, si los hay. Aquellos que están adictos a esos hábitos irreligiosos, pueden ser regulados por medio de las disposiciones de la Escritura. Ningún Estado debe animarlos bajo ninguna circunstancia. En otras palabras, el Estado debe detener absolutamente los juegos de azar, la bebida, la prostitución y la falsedad. El Estado que quiera erradicar la corrupción en su mayor parte, puede introducir los principios de la religión de la manera siguiente.

1. - Declarar dos días al mes, cuando menos, de ayuno obligatorio (austeridad). Incluso desde el punto de vista económico, esos dos días de ayuno al mes le ahorrarán al Estado toneladas de alimentos, y el sistema tendrá además un efecto muy favorable en la salud general de los ciudadanos.

2. - Debe existir el matrimonio obligatorio entre los muchachos y las muchachas que alcancen las edades de 24 y 16 años respectivamente. No hay nada de malo en que en los colegios y universidades se imparta educación mixta, siempre y cuando los muchachos y las muchachas estén debidamente casados; y en el caso de que exista una relación íntima entre un joven y una joven durante su época de estudiantes, deben casarse debidamente y evitar así la relación ilícita. La ley del divorcio está fomentando la prostitución y debe ser abolida.

3. - Los ciudadanos del Estado deben dar como caridad hasta un cincuenta por ciento de sus ingresos, con el propósito de crear una atmósfera espiritual en el Estado o en la sociedad humana, tanto individual como colectivamente. Ellos deben predicar los principios del Bhāgavatam por medio del (a) karma-yoga, o el hacer todo en aras de la satisfacción del Señor, (b) por medio del proceso de oír a personas autorizadas o a almas autorrealizadas exponer el Śrīmad-Bhāgavatam, (c) por medio del canto en congregación de las glorias del Señor, ya sea en la casa o en los lugares de adoración, (d) prestándoles toda clase de servicio a los bhāgavatas que están dedicados a predicar el Śrīmad-Bhāgavatam, y (e) residiendo en un lugar en que la atmósfera esté saturada de conciencia de Dios. Si el Estado se regula mediante el proceso anterior, de un modo natural habrá conciencia de Dios en todas partes.

Los juegos de azar de toda índole, incluso las empresas comerciales especulativas, se considera que son degradantes, y cuando en el Estado se fomenta el juego, ocurre una total desaparición de la veracidad. El permitirles a los muchachos y muchachas permanecer solteros más allá de las edades antedichas y el expedir licencias para mataderos de todo tipo, son cosas que hay que prohibir cuanto antes. A la gente que come carne se le puede permitir hacerlo de la manera en que se menciona en las Escrituras. Debe prohibirse la embriaguez de todo tipoincluso el fumar, el masticar tabaco y el consumir té. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 38, págs. 864-866).



āyur. larga duración de la vida (C. 5º, Cap. 20, V. 6).


Āyurdā. (Sáns.). río

AYUREDA. Colección védica atribuida a Dhavantari, salido cuando el batimiento del mar de leche.

Ayurvaidyas. Those who practice traditional Indian medical techniques. // Aquellos que practican las técnicas tradicionales médicas indias.

ayurveda : "Ciencia de la vida," "ciencia de la longevidad." Sistema holístico de medicina y salud nativo de la India antigua. Las metas del ayurveda son ayus "larga vida" y arogya "sin enfermedad", que facilitan el progreso hacia la meta espiritual última. La salud se logra balanceando energías (especialmente los doshas, humores corporales) en todos los niveles del ser (Uniéndose a Siva).

Āyur Veda. (Sáns.). medicina

AYURVEDA (sáns.). (Lit.: ciencia de vida). Sistema de medicina indio que deriva sus lecciones de los antiguos Vedas. Su libro de texto clásico es el Surusta, de carácter mágico. Uno de los principales escritores sobre Ayurveda fue Caraka.

Ayurveda.   Knowledge of life. An ancient and still flourishing system of medicine closely related to the development of Vedic Hinduism, Yoga, and Hindu religious thought in general (as well as Buddhism). The classical manuals of Ayur-veda are those of Caraka (the Caraka-samhita, ca. first century CE) and Sushruta (the Sushruta-samhita, ca. fourth century CE), but first millennium antecedents in Vedic texts, particularly in the Atharvaveda and the Kaushika Sutra, are evident. Basic to the traditional medicine of India are certain micro-macrocosmic correspondences. The human body, like the cosmos itself, is composed of five elements-earth, water, fire, air, and ether. Combinations of these produce the three vital toxins (doshas) of the body-wind (vata), bile (pitta), and phlegm (kapha or shleshman). Each humor is related to one of the three universal qualities (gunas) and each is itself fivefold, with specific locations and functions in the body for each constituent. Proper balance and separation of the three toxins is necessary; imbalance or mixing results in disorder and disease. According to Sushruta the seven ingredients of the body are chyle, blood, flesh, fat, bone, marrow, and semen, developing in that order from digested food in the metabolic cycle. Ancient Indian medicine was particularly advanced in such techniques as lithotomy, plastic surgery, bone-setting, cesarean operation, and dietetic therapy, and in its extensive pharmacopoeia (Sushruta utilized 760 medicinal plants). Today ayurvedic physicians treat a large percentage of India's population, particularly in rural areas where modern physicians are scarce. Departments of ayurveda are still maintained in traditional Hindu universities. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ayurveda. Conocimiento de la vida. Una antigua y todavía floreciente sistema de medicina estrechamente relacionada con el desarrollo del hinduismo Védico, el Yoga y la religión hindú (así como el budismo). Los manuales clásicos de Ayur-veda son los de Caraka (el Caraka-samhita, aprox. siglo i) y Sushruta (el Sushruta-samhita, aprox. siglo IV), pero la primeras antecedentes del Milenio en los textos Védicos, particularmente en el Átharva Vedá y el Sutra del Kaushika, son evidentes. Básicas para la medicina tradicional de la India son ciertas correspondencias micro-macrocósmica. El cuerpo humano, como el cosmos, se compone de cinco elementos-tierra, agua, fuego, aire y éter. Combinaciones de estos producen las tres toxinas vitales (doshas) del cuerpo, -viento (vata), bilis (pitta) y flema (kapha o shleshman). Cada humor está relacionado con una de las tres cualidades universales (gunas) y cada uno es en sí mismo quíntuple, con lugares específicos y funciones en el cuerpo para cada componente. Equilibrio y separación de las tres toxinas son necesario; desequilibrio o mezcla resultantes en desorden y enfermedad. Según Sushruta los siete ingredientes del cuerpo son Quilo, sangre, carne, grasa, hueso, médula y semen, desarrollando en ese orden de alimento digerido en el ciclo metabólico. La Medicina India antigua era particularmente avanzada en técnicas como la ginecológica, cirugía plástica, operación de establecimiento de hueso, cesárea y terapia dietética y en su extensa Farmacopea (Sushruta había utilizado 760 plantas medicinales). Hoy los médicos de ayurvedic tratan un gran porcentaje de la población de la India, especialmente en zonas rurales, donde los médicos modernos son escasos. Departamentos de ayurveda se mantienen todavía en las universidades tradicionales hindúes. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Āyurveda—the section of the Vedas which expounds the Vedic science of medicine delivered by Lord Dhanvantari, the incarnation of the Supreme Lord as a physician. He was born out of the ocean of milk when it was churned by the demons and demigods in the Satya-yuga. He expounded on the three categories of medicine.

Āyurveda — la sección de los Vedas que expone la ciencia Védica de medicina entregados por el Señor Dhanvantari, la encarnación del Señor Supremo como médico. Nació en el océano de leche cuando fue batido por los demonios y los semidioses en la era Satya yuga. Expuesto en las tres categorías de la medicina.

Ayur-veda: Escritura que describe la ciencia védica de la medicina.

Ayurveda. "Knowledge of longevity". Traditional Indian medicine and medical practices.

Ayurveda. "Conocimiento de la longevidad". Medicina India tradicional y las prácticas médicas.

Āyur Veda:

http://www.ayurveda-herbs.com/

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  1. Medicina Natural - Las Plantas Medicinales 1 (Teoría) - miércoles 28 de diciembre de 2011
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Publicado el 26 sept. 2014
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Alimentação Natural Ayurvédica - A.N.A.
Alimentacao Natural Ayurvédica (Dr. Olavo Desimo) 2002 (ALIMENT).DOC
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Atmattava dasa (ayurveda vedanta)
Atmattava dasa (ayurveda vedanta Cakras energías curativas).doc
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