martes, 29 de enero de 2013

130JC - avatarana-āveśa



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 29 de Enero del 2013


130JC - avatarana-āveśa
Jun 30, '07 10:41 AM
para Todos


Avatarana. An abode of the Rakshasa. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Avatarana. Una morada de la Rakshasa. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

avatārasya. aquel que se encarnó (C. 1º, Cap. 16, V. 23).

avatārasya. de las encarnaciones (C. 3º, Cap. 5, V. 43).

avatārasya. encarnación (C. 4º, Cap. 16, V. 3).

avatarat. descender (C. 4º, Cap. 12, V. 19).

avātarat. descendió (C. 6º, Cap. 6, V. 38-39).

avatarataḥ. mientras descendían (C. 4º, Cap. 22, V. 2).

avatāravanti. en muchas encarnaciones, como el Señor Ṛṣabhadeva (C. 5º, Cap. 6, V. 13).

avatārayati = to keep down, to get down.//mantener, bajar.

AVATARE. (sáns. Svami Prabhupāda). En la encarnación del Señor.

Avatārī (Sáns.)., definición

avatasthe. se levantó allí (C. 6º, Cap. 11, V. 12).

avatasthuḥ. se sentaron en silencio (C. 3º, Cap. 2, V. 14).

avatatāra. descendió (C. 5º, Cap. 17, V. 1).

avatatāra. apareció como encarnación (C. 5º, Cap. 3, V. 20).

avatatāra. descendido (C. 4º, Cap. 16, V. 2).

avatatāra. descendió (C. 5º, Cap. 1, V. 7).

avatāre. en la encarnación del Señor (C. 1º, Cap. 3, V. 20).

avatariṣyāmi. descenderé Yo mismo (C. 5º, Cap. 3, V. 18).

avatāt. que Él proteja (C. 6º, Cap. 8, V. 18).

avatāt. Se complazca en proteger (C. 9º, Cap. 10, V. 4).

avati


avati = (1 pp) to protect

avati. da protección (C. 2º, Cap. 2, V. 5).

āvāti. sopla (C. 8º, Cap. 15, V. 18).

avati. mantiene (C. 1º, Cap. 8, V. 16).

AVATI. (sáns. Svami Prabhupāda). Da protección.

AVATI-ATTI. (sáns. Svami Prabhupāda). Mantiene y aniquila. Aniquila.

avati atti. aniquila (C. 1º, Cap. 5, V. 6).; //  mantiene y aniquila (C. 1º, Cap. 3, V. 36).; //  también mantiene y aniquila (C. 1º, Cap. 10, V. 24).

avatīrṇa-ṛṇaḥ.   libre de deudas (C. 3º, Cap. 24, V. 34).

avatīrṇaḥ. ahora ha descendido (C. 9º, Cap. 3, V. 34).; //  descendido (C. 3º, Cap. 24, V. 30).; //  descendió (C. 1º, Cap. 13, V. 49).; //  encarnado (C. 4º, Cap. 19, V. 37).; // . habiendo aparecido (C. 1º, Cap. 11, V. 35).; //  has aparecido ahora (C. 10º, Cap. 10, V. 34-35).

avatīrṇaḥ asi. has hecho Tu advenimiento ahora (C. 10º, Cap. 3, V. 21).

avatīrṇam. descendido (C. 3º, Cap. 24, V. 26).; //  encarnado (C. 3º, Cap. 24, V. 16).

avatīrṇasya. que advino como encarnación (C. 10º, Cap. 1, V. 2).

avatīrṇau. encarnadas (C. 3º, Cap. 1, V. 26).

avatīrya.   bajando (de la espalda de Garuḍa) (C. 8º, Cap. 3, V. 33).; //  descendiendo Él mismo (C. 3º, Cap. 14, V. 41).; //  descendiendo en forma de encarnación (C. 9º, Cap. 16, V. 27).; //  descendió (C. 10º, Cap. 13, V. 62).; //  después de descender (C. 10º, Cap. 1, V. 3).; //  encarnándose (C. 2º, Cap. 7, V. 21).; //  por descender en (C. 2º, Cap. 7, V. 23).; //  que advino (C. 7º, Cap. 11, V. 6).

avatiṣṭhate = becomes established. // se consolida

avatiṣṭhate. guarda (C. 5º, Cap. 24, V. 27).; //  permanece (C. 3º, Cap. 28, V. 44).; //  puede estar fija (C. 2º, Cap. 2, V. 12).; //  que existe actualmente (C. 3º, Cap. 22, V. 20).

avatiṣṭhati = remains

avatiṣṭhati. a veces se pone en pie (C. 5º, Cap. 26, V. 14).

avato


avaṭodā. Avaṭodā (C. 5º, Cap. 19, V. 17-18).

Avatodā: río

 

avats


Avatsara. A Rishi mentioned in the Rigveda. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Avatsara. Un Rishi mencionado en el Rig Vedá. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

avātsīt. residía (C. 2º, Cap. 10, V. 11).; //  residió (C. 1º, Cap. 13, V. 14).; //  Se quedó (C. 3º, Cap. 25, V. 5).; //  vivió (C. 7º, Cap. 7, V. 13).; //  vivió el Señor (C. 10º, Cap. 1, V. 11).

avatu


avatu = (may the lord) protect. // Pueda el Señor proteger.

avatu. dé Su protección (C. 8º, Cap. 3, V. 6).

avatu. por favor da protección (C. 8º, Cap. 3, V. 4).

avatu. puede gobernar (C. 9º, Cap. 1, V. 38-39).

avatu. que Él brinde protección (C. 10º, Cap. 6, V. 24).

avatu. que él proteja (C. 6º, Cap. 8, V. 17).

avatu. que Él proteja (C. 6º, Cap. 8, V. 21).

avatu. que Él salve (C. 7º, Cap. 9, V. 29).

avatu. que el Señor proteja (C. 6º, Cap. 8, V. 13).

avaya


avayanti. consideran (C. 8º, Cap. 12, V. 9).

avayanti. definen (C. 8º, Cap. 12, V. 9).

avayava = part

Avayava. 1. A syllogism. 2. An organ of the living. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Avayava. 1. Un silogismo. 2. Un órgano de la vida. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

AVAYAVA. (sáns. Svami Prabhupāda). Expansión corporal.

avayava. con los miembros (C. 5º, Cap. 3, V. 2).

avayava. de los miembros del cuerpo (C. 5º, Cap. 16, V. 18).

avayava. de porciones (C. 3º, Cap. 26, V. 45).

avayava. duración (C. 3º, Cap. 7, V. 33).

avayava. expansión corporal (C. 1º, Cap. 3, V. 3).

avayava. las partes del cuerpo (C. 8º, Cap. 8, V. 41-46).

avayava. los miembros (C. 3º, Cap. 28, V. 20).

avayava. los miembros del cuerpo (C. 7º, Cap. 3, V. 22-23).

avayava. miembros (C. 5º, Cap. 5, V. 31).

avayava. partes (C. 3º, Cap. 31, V. 45-46).

avayavaḥ. la parte del cuerpo (C. 7º, Cap. 15, V. 60).

avayavaḥ. las diversas partes de cuyo cuerpo (C. 5º, Cap. 26, V. 16).

avayavaḥ. sus miembros (C. 4º, Cap. 28, V. 15).

avayavāḥ. diferentes partes del cuerpo (C. 2º, Cap. 8, V. 11).

avayavāḥ. los miembros (C. 5º, Cap. 23, V. 5).

avayavāḥ. los miembros de sus cuerpos (C. 4º, Cap. 10, V. 20).

avayavaiḥ. con distintas partes (C. 7º, Cap. 3, V. 31).

avayavaiḥ. cuyos miembros (C. 3º, Cap. 25, V. 36).

avayavaiḥ. de las partes del cuerpo de la Personalidad de Dios (C. 2º, Cap. 6, V. 27).

avayavaiḥ. las partes sutiles (C. 7º, Cap. 15, V. 60).

avayavaiḥ. por diferentes partes del cuerpo (C. 2º, Cap. 8, V. 11).

avayavaiḥ. por las extremidades del cuerpo (C. 2º, Cap. 5, V. 36).

avayavaiḥ. por las partes integrales (C. 2º, Cap. 6, V. 28).

avayavaiḥ. por los cuerpos (C. 2º, Cap. 8, V. 8).

avayavaiḥ. y con los miembros de su cuerpo (C. 5º, Cap. 2, V. 6).

AVAYAVAM. (sáns. Svami Prabhupāda). Los miembros del cuerpo.

avayavam. cada una de las partes del cuerpo (C. 8º, Cap. 18, V. 26).

avayavam. los miembros del cuerpo (C. 2º, Cap. 1, V. 19).

avayavān. extremidades corporales personales (C. 2º, Cap. 6, V. 23).

avayavaśaḥ. las partes del cuerpo, trozo por trozo (C. 10º, Cap. 6, V. 33).

avayavaśaḥ. miembro a miembro (C. 3º, Cap. 30, V. 27).

avayavau. dos miembros (senos) (C. 5º, Cap. 2, V. 12).

avayavavān. la situación constituida por el cuerpo (C. 2º, Cap. 8, V. 8).

avayavāya. cuyos miembros y partes del cuerpo (C. 5º, Cap. 18, V. 35).

avayavini. en la formación del cuerpo (C. 7º, Cap. 15, V. 60).

avayavitvāt. que son la causa del concepto corporal (C. 7º, Cap. 15, V. 60).

āvayoḥ.   de Lakṣmī y de mí (C. 4º, Cap. 20, V. 27).

āvayoḥ.   de nosotros dos (C. 3º, Cap. 22, V. 15).

āvayoḥ.   entre nosotros (C. 4º, Cap. 28, V. 63).

āvayoḥ.   nuestra (C. 4º, Cap. 28, V. 61).

Avbrith. See avabhritha. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Avdhignan: Transcendental knowledge of material things Knowledge of the nature of a thing within the limitations of physical elements- Space,Time and Feeling.

Avdhignan: Conocimiento trascendental de las cosas materiales de conocimiento de la naturaleza de una cosa dentro de las limitaciones de elementos físicos - espacio, tiempo y sentimiento.

ave


AVE, PAJARO. El vuelo predispone a los pájaros, para ser símbolos de las relaciones entre el cielo y la tierra. En griego el propio nombre es sinónimo de presagio y de mensaje del cielo. Esta es la significación de las aves en el taoismo, donde los Inmortales toman figuras de pájaros para significar la ligereza, la liberación de la pesadez terrenal. Los sacrificadores o las danzarinas rituales a menudo son calificados por los brahmanas de "aves que vuelan al cielo". En la misma perspectiva, el ave es la figura del alma escapándose del cuerpo, o solamente de las funciones intelectuales (la inteligencia, dice el Rig Veda, es la más rápida de las Aves).

Aun más generalmente, las aves simbolizan los estados espirituales, los ángeles, los estados superiores del ser. Las numerosas aves azules (Maeterlinck© de la literatura china de los Han son hadas, inmortales, mensajeras celestes. Los pájaros, en occidente como en la India, se posan -jerárquicamente- sobre las ramas del Arbol del mundo. En los Upanishad son dos: uno come el fruto del árbol, otro mira sin comer, símbolos respectivos del alma individual (jivatma) activa y del espíritu universal (Atma), que es conocimiento puro. En realidad no son distintos por eso se los representa a veces como una sola ave de dos cabezas.

Es conveniente mencionar aún en oriente el símbolo hindú del Kinnara, medio hombre, medio pájaro, que toca la cítara y parece estar asociado sobre todo a personajes de carácter solar o real tales como Vishnú, Surya o Buddha.

Los documentos más antiguos de los textos védicos muestran que el ave (en general, sin especificaciones particulares) se tiene por un símbolo de amistad de los dioses hacia los hombres. Un ave es quien va a buscar el soma, es decir, la ambrosia, a una montaña inaccesible y se la da a los hombres. Los pájaros son quienes, atacando a las serpientes, dan la victoria a los arios sobre los bárbaros, que se oponen a su avance. Más tarde, la epopeya celebrará la fidelidad del pájaro Jatayu, que se sacrifica por intentar impedir que el demonio Ravana se lleve a Sita. 

La interpretación mística de esta historia, profesada por numerosos hindúes, ve la amistad divina en forma de un ave que se esfuerza en preservar el alma contra las empresas demoníacas del espíritu del mal. En la medida en que los dioses se tienen por seres volantes (como los ángeles de la Biblia), las aves son en cierto modo símbolos vivos de la libertad divina, liberada de las contingencias terrenas (pesadez, frente a la gracia que los dioses eminentemente poseen). En cuanto al nido de las aves, ese refugio casi inaccesible, escondido en lo más alto de los árboles, se tiene por una representación del paraíso, morada suprema a donde el alma sólo accederá en la medida en librándose de la pesantez hnumana, llegue a volar hasta allí. 

De ahí también la idea de que la propia alma es un ave, y los Upanishad precisan: un ave migradora (en sánscrito hamsa; compárese (a ánsar y ganso, así como) al alemán Gans), refiriéndose a la creencia en la migración del alma de cuerpo en cuerpo, , hasta el vuelo final hacia ese nido donde encontrará por fin refugio contra los peligros de la transmigración. Este último símbolo es tan fuerte que se cuenta que Ramakrishna, hace una centena de años, cayó un día en éxtasis viendo un ave migradora, totalmente blanca, salir repentinamente de una nube negra. (DICCIONARIO DE LOS SIMBOLOS, DE JEAN CHEVALIER).

aveda. aquellos que están más allá de la bendición del conocimiento védico (C. 8º, Cap. 5, V. 41).

aveda-samāmnātām. no enumerados en los Vedas (C. 5º, Cap. 15, V. 1).

āvedayat.   expresó (C. 1º, Cap. 13, V. 13).

āvedayat.   expusieron (C. 7º, Cap. 8, V. 2).

āvedyam.  se deben exponer (C. 4º, Cap. 21, V. 21).

AVEFRÍA, EL (ave)

El significado poético del Avefría es “Disfraza el secreto” y es su discreción extraordinaria la que le da derecho a la santidad. Según el Corán, era el depósito de los secretos del rey Salomón y la más inteligente de la bandada de aves proféticas que lo acompañaban. (La Diosa Blanca de R. Graves, 1º)

Āvega—intense emotion, a vyabhicāri-bhāva.

CC Madhya 14.167

aṣṭa ‘sāttvika’, harṣādi ‘vyabhicārī’ yāṅra
‘sahaja prema’, viṁśati ‘bhāva’-alaṅkāra


aṣṭa — ocho; sāttvika — signos trascendentales; harṣa-ādi — como el júbilo; vyabhicārī — rasgos distintivos; yāṅra — de cuyos; sahaja prema — amor natural; viṁśati — veinte; bhāva — de éxtasis; alaṅkāra — adornos.

TRADUCCIÓN
«Entre los ornamentos trascendentales del cuerpo de Śrīmatī Rādhārāṇī están los ocho signos trascendentales, sāttvikas, los treinta y tres vyabhicārī-bhāvas, comenzando con harṣa, el júbilo de amor natural, y los veinte bhāvas o adornos emocionales extáticos.
SIGNIFICADO
 
Los treinta y tres vyabhicārī-bhāvas, los signos corporales que se manifiestan con el amor extático, son los siguientes: (1) nirveda, indiferencia; (2) viṣāda, tristeza; (3) dainya, mansedumbre; (4) glāni, un sentimiento de culpa; (5) śrama, fatiga; (6) mada, enloquecimiento; (7) garva, orgullo; (8) śaṅkā, duda; (9) trāsa, conmoción; (10) āvega, emoción intensa; (11) unmāda, locura; (12) apasmāra, olvido; (13) vyādhi, enfermedad; (14) moha, confusión; (15) mṛti, muerte; (16) ālasya, pereza; (17) jāḍya, invalidez; (18) vrīḍā, vergüenza; (19) avahitthā, ocultación; (20) smṛti, recuerdo; (21) vitarka, argumentación; (22) cintā, contemplación; (23) mati, atención; (24) dhṛti, tolerancia; (25) harṣa, júbilo; (26) autsukya, deseo intenso; (27) augrya, violencia; (28) amarṣa, ira; (29) asūyā, celos; (30) cāpalya, desvergüenza; (31) nidrā, sueño; (32) supti, sueño profundo; y (33) prabhoda, despertar.

bhāva-āvega — fuerzas de emoción — Verso 57

caṇḍavega — de Caṇḍavega — VERSO 15

caṇḍavegaḥ — Caṇḍavega — VERSO 13
http://sanskrit.inria.fr/cgi-bin/SKT/sktdeclin?q=aavega;g=Mas

“The transcendental ornaments of Śrīmatī Rādhārāṇī’s body include the eight sāttvikas, or transcendental symptoms, the thirty-three vyabhicārī-bhāvas, beginning with harṣa, or jubilation in natural love, and the twenty bhāvas, or ecstatic emotional ornaments.


The thirty-three vyabhicārī-bhāvas, bodily symptoms manifest in ecstatic love, are as follows: (1) nirveda, indifference; (2) viṣāda, moroseness; (3) dainya, meekness; (4) glāni, a feeling that one is in a faulty position; (5) śrama, fatigue; (6) mada, madness; (7) garva, pride; (8) śaṅkā, doubt; (9) trāsa, shock; (10) āvega, intense emotion; (11) unmāda, craziness; (12) apasmāra, forgetfulness; (13) vyādhi, disease; (14) moha, bewilderment; (15) mṛti, death; (16) ālasya, laziness; (17) jāḍya, invalidity; (18) vrīḍā, shame; (19) avahitthā, concealment; (20) smṛti, remembrance; (21) vitarka, argument; (22) cintā, contemplation; (23) mati, attention; (24) dhṛti, forbearance; (25) harṣa, jubilation; (26) autsukya, eagerness; (27) augrya, violence; (28) amarṣa, anger; (29) asūyā, jealousy; (30) cāpalya, impudence; (31) nidrā, sleep; (32) supti, deep sleep, and (33) prabodha, awakening.

āvegaḥ = (m) impulse

avehi. busca (C. 1º, Cap. 5, V. 21).

avehi. debes conocer (C. 6º, Cap. 16, V. 55).

avehi. debes entender (C. 5º, Cap. 12, V. 10).

avehi. trata de entender (C. 4º, Cap. 22, V. 37).

avekṣadhvam. observen y aguarden (C. 1º, Cap. 13, V. 50).

avekṣamāṇaḥ. seguir estrictamente (C. 5º, Cap. 2, V. 1).

avekṣataḥ. observando (C. 3º, Cap. 12, V. 52).

avekṣate. espera (C. 1º, Cap. 4, V. 8).

avekṣate. procura ver (C. 5º, Cap. 4, V. 18).

avekṣe = let me see

avekṣeta.   ve (C. 4º, Cap. 28, V. 63).

avekṣitaḥ.   preocupándote de (C. 3º, Cap. 23, V. 6).

avekṣitam.   percibido (C. 6º, Cap. 4, V. 32).

avekṣya.   considerando (C. 9º, Cap. 18, V. 32).

avekṣya.   después de escuchar (C. 3º, Cap. 23, V. 9).

avekṣya.   tras observar (C. 9º, Cap. 10, V. 21).

avekṣya.   ver (C. 4º, Cap. 4, V. 9).

avekṣya.   viendo (C. 3º, Cap. 13, V. 16).

avekṣya.   mirando hacia abajo (C. 3º, Cap. 15, V. 44).

āvekṣya.   después de observar (C. 4º, Cap. 14, V. 7).

avekṣya = considering

avekṣyamāṇāḥ.   ocuparse de (C. 7º, Cap. 7, V. 4-5).

AVELLANO (árbol): C por COLL


El noveno árbol es el avellano, en la estación de las avellanas. En la leyenda céltica la avellana es siempre un símbolo de la sabiduría concentrada; algo dulce, compacto y alimenticio, encerrado en una pequeña concha dura. En el Dinnshenchas de Rennes, un importante tratado topográfico irlandés primitivo, se describe un bello manantial llamado el Pozo de Connla, cerca de Tipperary, sobre el cual colgaban los nueve avellanos del arte poético que producían flores y frutos (es decir, belleza y sabiduría) simultáneamente. Al caer las avellanas en el pozo alimentaban a los salmones que nadaban en él, y según el número de avellanas que cada uno de ellos tragaba aparecían en su cuerpo otros tantos puntos brillantes. Todo el conocimiento de las artes y las ciencias se vinculaba con la comida de esas avellanas, como ya se ha observado en la leyenda de Fionn, cuyo nombre adoptó Gwion. 

En Inglaterra se utilizaba hasta el siglo XVII un palo de avellano bifurcado para descubrir, no sólo los tesoros enterrados y las agua ocultas como ahora, sino también a las personas culpables en los casos de homicidio y robo. Y en el Book of St. Albans (edición de 1496) se da una receta para hacerse invisible si se ha comido semilla de helecho con sólo llevar una vara de avellano, de braza y media de longitud, con una ramita de avellano verde inserta en ella.

La letra Coll era utilizada como el número nueve bárdico; porque el nueve es el número consagrado a las Musas y porque el avellano da frutos al cabo de nueve años. El avellano era el Bile Ratha, “el árbol venerado del rath”, el lugar donde vivía el poético Aes Sidhe. También dio su nombre a un dios llamado Mac Coll o Mac Cool (“hijo del Avellano”), quien, según la History of Ireland, de Keating, fue uno de los tres gobernantes más antiguos de Irlanda, y sus dos hermanos eran Mac Ceacht (“hijo del Arado”) y Mac Greine (“hijo del Sol”). Celebraron un triple casamiento con la Diosa Triple de Irlanda: Eire, Fodhla y Banbha. Esta leyenda parece registrar a primera vista la supresión del sistema matriarcal por parte de los invasores patriarcales; pero como Greine, el Sol, era una diosa y no un dios, y como la Diosa Triple dirigía tanto la agricultura como la sabiduría, los invasores, indudablemente, también adoraban a la Diosa y lo único que hicieron fue transferir su obediencia filial a la Diosa Triple del país.

En la leyenda feniana del Antiguo Avellano Goteante, el avellano aparece como un árbol de sabiduría que puede ser empleado para usos dañinos. Goteaba una leche venenosa, no tenía hojas y era la residencia de buitres y cuervos, aves de la adivinación. Se partió en dos partes cuando colocaron en su horcadura la cabeza del dios Balor después de su muerte, y cuando Fionn utilizó su madera como escudo en la batalla sus vapores nocivos mataron a millares de enemigos. El escudo de avellano de Fionn es un símbolo del poema satírico que implica una maldición. Como árbol de los heraldos druidas, el avellano “era el arbitro” en la Cád Goddeu de Gwion; los heraldos irlandeses antiguos llevaban varas de avellanos blancas. El avellano es el árbol de la sabiduría y su mes se extiende desde el 5 de agosto hasta el 1º de septiembre. (La Diosa Blanca de R. Graves, 1º)

Āveśa: Manifestación parcialmente investida del poder de Dios.

Āveśa—See: Śakty-āveśa.

Avesa. (Sáns.).

āveśa.   de estar absorta (C. 5º, Cap. 9, V. 18).

āveśa.   debido a la entrada (C. 5º, Cap. 25, V. 5).

Āveśa:

Encarnaciones de Dios.

TEXTO 27

‰zYaae MaNavae deva MaNauPau}aa MahaEJaSa" )
k-l/a" SaveR hrerev SaPa[JaaPaTaYa" SMa*Taa" )) 27 ))

ṛṣayo manavo devā
manu-putrā mahaujasaḥ
kalāḥ sarve harer eva
saprajāpatayaḥ smṛtāḥ


ṛṣayaḥ — todos los sabios; manavaḥ — todos los Manus; devāḥ — todos los semidioses; manu-putrāḥ — todos los descendientes de Manu; mahā-ojasaḥ — muy poderosos; kalāḥ — porción de la porción plenaria; sarve — todos colectivamente; hareḥ — del Señor; eva — indudablemente; sa-prajāpatayaḥ — junto con los Prajāpatis; smṛtāḥ — se conocen.

TRADUCCIÓN

Todos los ṛṣis, Manus, semidioses y descendientes de Manu, que son especialmente poderosos, son porciones plenarias o porciones de las porciones plenarias del Señor. Esto también incluye a los Prajāpatis.

SIGNIFICADO

Aquellos que comparativamente son menos poderosos se llaman vibhūti, y aquellos que comparativamente son más poderosos se llaman encarnaciones āveśa. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 27, pág. 153).

Manifestación parcialmente investida del poder de Dios.

Āveśa-avatāra—a living being empowered as an incarnation of the Lord’s qualities.

āveśa — of her absorption; SB 5.9.18
āveśa — due to the entrance; SB 5.25.5
kopa-āveśa — by a very angry mood; SB 7.8.3-4
kṛṣṇa-āveśa — their total absorption in thought of Kṛṣṇa; SB 10.47.57
śakti-āveśa-avatāra — empowered incarnations; CC Adi 1.65-66
śakti-āveśa — empowered incarnations; CC Adi 1.67
śakti-āveśa — of the empowered; CC Adi 2.98
āveśa — ecstasy; CC Adi 8.48
āveśa — empowered by the Lord; CC Adi 10.56
āveśa — symptoms of power; CC Adi 10.57
varāha-āveśa — the ecstasy of becoming Varāhadeva; CC Adi 17.19
nṛsiṃha-āveśa — the ecstasy of Lord Nṛsiṃhadeva; CC Adi 17.93
maheśa-āveśa — in the mood of Lord Śiva; CC Adi 17.100
āveśa — ecstasy; CC Adi 17.116
āveśa — involved; CC Madhya 2.86
prema-āveśa — ecstasy on account of love of God; CC Madhya 4.108
prema-āveśa — ecstasy; CC Madhya 4.140
bhāva-āveśa — absorbed in ecstasy; CC Madhya 5.137
mahā-prema-āveśa — absorption in transcendental ecstasy; CC Madhya 6.90
prema-āveśa — ecstatic love; CC Madhya 9.41
prema-āveśa — His ecstatic love; CC Madhya 9.88
āveśa — ecstasy; CC Madhya 9.100
prema-āveśa — ecstatic love; CC Madhya 9.251
āveśa — ecstasy; CC Madhya 9.291
prema-āveśa — ecstasy of love; CC Madhya 11.21
āveśa — emotional ecstasy; CC Madhya 11.232
prema-āveśa — ecstatic love; CC Madhya 12.63
prema-āveśa — the ecstatic love; CC Madhya 14.234
bhāva-āveśa — the ecstatic love; CC Madhya 14.236
āveśa — the ecstasy; CC Madhya 14.237
āveśa — ecstasy; CC Madhya 15.35
prema-āveśa — ecstatic love; CC Madhya 17.157
prema-āveśa — ecstatic love; CC Madhya 17.225
prema-āveśa mana — always in a mentality of ecstatic love; CC Madhya 17.226
āveśa — ecstasy; CC Madhya 18.37
āveśa — ecstatic love; CC Madhya 18.141
prema-āveśa haila — became ecstatic in love; CC Madhya 18.155
mahā-prema-āveśa — absorption in great ecstatic love; CC Madhya 18.161
prema-āveśa — ecstatic love; CC Madhya 18.206
āveśa — ecstasy; CC Madhya 19.41
prema-āveśa — ecstatic emotion; CC Madhya 19.47
prema-āveśa — ecstasy in love of Godhead; CC Madhya 19.76
prema-āveśa — ecstatic love; CC Madhya 19.95
āveśa — especially empowered; CC Madhya 20.165
bhāva-āveśa — of the ecstatic emotion; CC Madhya 20.171
bhāva-āveśa-ākṛti — forms and transcendental emotions; CC Madhya 20.183
śakti-āveśa-avatāra — empowered incarnations; CC Madhya 20.246
tamaḥ-guṇa-āveśa — absorbed by the quality of ignorance; CC Madhya 20.311
śakti-āveśa-avatārera — of the especially empowered incarnations; CC Madhya 20.366
śakti-āveśa-avatāra — incarnations especially empowered by the Lord; CC Madhya 20.367
śakti-āveśa — empowered incarnations; CC Madhya 20.368
āveśa-avatāra-nāma — all of them are called empowered incarnations; CC Madhya 20.369
mukhya-āveśa-avatāra — primary directly empowered incarnations; CC Madhya 20.370
śakti-āveśa-avatāra — the incarnations specifically empowered; CC Madhya 20.377
āveśa karaye — empowers with specific spiritual potencies; CC Antya 2.4
āveśa — empowering; CC Antya 2.15
āveśa karila — entered; CC Antya 2.17
prema-āveśa — absorbed in ecstatic love; CC Antya 2.20
āveśa — taking possession; CC Antya 2.22
āveśa — absorption in anger; CC Antya 2.121
prema-āveśa — ecstatic love; CC Antya 4.212
bhāva-āveśa — ecstatic love; CC Antya 6.85
ānanda-āveśa — transcendental bliss; CC Antya 10.75
āveśa — ecstatic emotion; CC Antya 13.80
prema-āveśa — ecstatic emotion; CC Antya 16.95
āveśa — ecstasy; CC Antya 16.103
bhāva-āveśa — ecstatic emotion; CC Antya 17.33

Tomado de: http://vedabase.net/a/avesa

manu-antara-avatāra — encarnaciones que advienen durante el reinado de cada manu — Verso 322

mat-anubhavataḥ — de la comprensión de Mi dulzura — Verso 6, Verso 230

mukhya-āveśa-avatāra — encarnaciones primarias directamente dotadas de poder — Verso 370

navāta — otro tipo de dulce, hecho con azúcar fundido — Verso 30

parama- bhāgavatam — un devoto sumamente elevado del Señor — VERSO 28

parama-bhāgavataḥ — el muy excelso devoto — VERSO 2

parama-bhāgavataḥ — el gran devoto famoso en todo el universo — VERSO 1

parama-bhāgavatāḥ — devotos grandes y excelsos — VERSO 39

parama-bhāgavatam — el devoto más glorioso — VERSOS 1-2

pārāvata — paloma — VERSO 18

pārāvata — de palomas — VERSO 20

pārāvata — palomas — VERSO 9, VERSO 20

paridhāvatā — girando en torno — VERSO 2

pavatām — de todo lo que purifica — TEXTO 31

prabhavataḥ — de la omnipotente Persona Suprema — VERSO 15

prabhavataḥ — de quien supera en poder — Verso 14, Verso 160

pradhāvataḥ — huir — VERSO 30

praṇītam bhavatā — tú has escrito un libro de conocimiento perfecto — VERSO 5

puruṣa-avatāra — la encarnación puruṣa, o Karāṇārṇavaśāyī Viṣṇu — Verso 63

puruṣa-avatāra — encarnaciones de Viṣṇu — Verso 244, Verso 245

puruṣa-avatāra — la encarnación de los tres Viṣṇus (Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu) — Verso 250

puruṣa-avatāra — las encarnaciones puruṣa de Viṣṇu — Verso 38

puruṣa-avatārera — de todos los puruṣa-avatāras — Verso 296

rāma-avatāra — encarnación del Señor Rāmacandra — Verso 314

saba-avatārī — la fuente de todas las encarnaciones — Verso 115

sākṣāt bhagavataḥ — directamente de la Suprema Personalidad de Dios — VERSO 6

śakti-āveśa-avatāra — encarnaciones investidas de poder — Verso 65-66

śakti-āveśa-avatāra — encarnaciones dotadas de poder — Verso 246

śakti-āveśa-avatāra — las encarnaciones especialmente dotadas de poder por el Señor — Verso 367

śakti-āveśa-avatāra — las encarnaciones dotadas de poder específico — Verso 377

śakti-āveśa-avatārera — de las encarnaciones especialmente dotadas de poder — Verso 366

saṅkarṣaṇa-avātarā — una encarnación de Śrī Saṅkarṣaṇa — Verso 91

sarva-avataṁsa — la fuente de toda encarnación — Verso 107, Verso 116

sarva-avatāra-bīja — la semilla de toda clase de encarnaciones — Verso 82

sarva-avatāra-bīja — la semilla de todas las encarnaciones — Verso 100-101

sarva-avatārī — la fuente de todas las encarnaciones — Verso 4, Verso 134

sarva-deva-avataṁsa — el ornamento de todos los semidioses — Verso 79

siddhavaṭa — a Siddhavaṭa — Verso 17

śikhā-dhṛtavataḥ — de alguien que la ha mantenido en su cabeza — VERSO 18

śīla-svabhāvataḥ — carácter personal — VERSO 29

śīlavatām — entre las personas apacibles — VERSO 1

śrī-bhāgavata — el Śrīmad-Bhāgavatam — Verso 100, Verso 150

śrī-bhāgavata-raktānām — que tienen interīs en entender el significado trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam — Verso 95-98

śrī-bhāgavata-sandarbha-nāma — el Bhāgavata-sandarbha — Verso 43

śrī-bhāgavata-śāstra — la Escritura revelada Śrīmad-Bhāgavatam — Verso 67

śrī-bhāgavata-śāstra — la Escritura vīdica Śrīmad-Bhāgavatam — Verso 44

śrī-bhāgavata-śravaṇa — escuchar regularmente la recitación del Śrīmad-Bhāgavatam — Verso 339

śrī-bhāgavata-tattva-rasa — la verdad y el gusto trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam — Verso 266

śrī-kṛṣṇera avatāra — encarnaciones de Śrī Kṛṣṇa — Verso 96

śrīmad-bhāgavata — del Śrīmad-Bhāgavatam — Verso 131, Verso 131

Tomado de: http://vedabase.com/es/synonyms-index?original_op=contains&original=avata&translation_op=contains&translation=&page=9



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