viernes, 4 de enero de 2013

120JC - ashvamedha-asita



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 04 de Enero del 2013


120JC - ashvamedha-asita
Jun 22, '07 12:40 PM


Ashvamedha. 1. The sacrifice of a horse. This is a sacrifice which, in Vedic times, was performed by kings desiring offspring. The horse was killed with certain ceremonies, and some scholars claim that the wives of the king performing the Ashvamedha had to pass the night by its carcass. However, this has been highly protested by other scholars. In the time of the Mahabharata, the sacrifice obtained a high importance and significance. It was performed only by kings, and implied that he who instituted it was a conqueror and king of kings. It was believed that the performance of one hundred such sacrifices would enable a mortal king to overthrow the throne of Indra, and to become the ruler of the universe and sovereign of the gods. A horse of a particular color was consecrated by the performance of certain ceremonies, and was then turned loose to wander at will for a year. The king, or his representative, followed the horse with an army, and when the animal entered a foreign country, the ruler of that country was bound either to fight or to submit. If the liberator of the horse succeeded in obtaining, or enforcing the submission of all the countries over which it passed, he returned in triumph with the vanquished Rajas in his train; but if he failed, he was disgraced and his pretensions ridiculed. After the successful return a great festival was held at which time the horse was presented with a mare. When the horse neighed in acceptance of the mate, he was suffocated. 2. Improvement of land for growing crops. 3. The name of a prince found in the Rigveda. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ashvamedha. 1. El sacrificio de caballo. Este es un sacrificio que, en tiempos védicos, fue realizado por Reyes que desean descendencia. El caballo era matado con ciertas ceremonias, y algunos estudiosos afirman que las esposas del rey realizaban el Ashvamedha tenían que pasar la noche en la misma tienda que residía el caballo de sacrificio. Sin embargo, esto ha sido altamente protestaron por otros estudiosos. En el momento del Mahabharata, el sacrificio obtuvo una gran importancia y significación. Fue había realizado por Reyes e implica que quien lo instituyó fue un conquistador y rey de Reyes. Se creía que el rendimiento de cien tales sacrificios permitiría un rey mortal para derrocar el trono de Indra y convertirse en el gobernante del universo y el soberano de los dioses. Un caballo de un color determinado fue consagrado por el desempeño de ciertas ceremonias y luego volvió suelto a vagar a voluntad durante un año. El rey, o su representante, había seguido del caballo con un ejército, y cuando el animal entró en un país extranjero, el gobernante de ese país fue obligado a pelear o a presentar. Si el Libertador del caballo logró obtener o hacer cumplir la presentación de todos los países sobre los que pasó, regresó en triunfo con las Rajas vencidos en su tren; pero si no, era indigno y ridiculizaban a sus pretensiones. Después de devolver el éxito que se celebró un gran festival en el cual el caballo se presentó con una yegua. Cuando el caballo relinchó en aceptación de la pareja, él fue sofocado. 2. Mejora de tierras para cultivos. 3. El nombre de un príncipe que se encuentra en el Rig Vedá. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

ashvamedh yagya. A well-known royal yagya of ancient times in which a horse was worshipped and sanctified with the mantras of the Vedas. Then it was set free to roam about anywhere and it was followed by a group of warriors. Roaming in any direction, the horse would eventually approach and enter a neighboring kingdom. The king of that kingdom had either to accept the dependence of the one to whom the horse belonged, or put up a fight to keep his independence.

ashvamedh yagya. Una practica real conocido de la antigüedad en el que un caballo fue adorado y santificado con los mantras de los Vedas. Luego se estableció libre vagar sobre cualquier lugar y fue seguida por un grupo de guerreros. El caballo vagaba en cualquier dirección, y si eventualmente se acercara y entrara en un reino vecino. El rey de ese reino tenía que aceptar la dependencia de aquel a quien pertenecía el caballo, o luchar para mantener su independencia.

Ashvamukha. Horse-faced. See Kinnara. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ashvamukha. Cara de caballo o cabeza de caballo. Ver Kinnara. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Ashvapati. 1. Lord of Horses. 2. An appellation of many kings. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ashvapati. 1. El Señor de los caballos. 2. Una denominación de muchos Reyes. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Ashvatha. (a "not" + shva "tomorrow" + tha "exist") 1. The unstable world, i.e., the world may or may not exist tomorrow. 2. A name of Divodasa. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ashvatha. (un "no" Sheva "mañana" + tha "existe") 1. El mundo inestable, es decir, el mundo puede o no existir mañana. 2. Un nombre de Divodasa. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

ASHVATTA. Es el Árbol Mundanal. (Véase: ASWATTHA).

Ashvattha. 1. The fig tree (Fiches Religiosa) venerated by the people of India as sacred, i.e., the Pipal tree or Bo tree under which Gautama Buddha became enlightened. 2. The Tree of Life, represented as having its roots in heaven and its branches and leaves on earth. The tree is symbolic of cosmic existence, which has its roots in the transcendent realms, while its branches extend into the world. Brahman, the One without a second, has as cosmic existence two aspects: the roots of Ashvattha are the unmanifest Absolute, its trunk and branches are manifest being. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ashvattha. 1. La higuera (fichas Religiosa) venerada por el pueblo de la India como sagrada, es decir, el Pipal tree o árbol de Bo en el que Gautama Buda fue iluminado. 2. El árbol de la vida, representada por tener sus raíces en el cielo y sus ramas y hojas en la tierra. El árbol es un símbolo de la existencia cósmica, que tiene sus raíces en los reinos trascendentes, mientras que sus ramas se extienden en el mundo. Brahman, el uno sin segundo, tiene como aspectos de la existencia cósmica dos: las raíces de Ashvattha son el absoluto inmanifestado, su tronco y ramas son los seres manifestados. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

ASHVATTHA. En el Bhagavad-gita, el Arbol de la Vida y de la Existencia, Ashvattha, cuya destrucción es lo único que conduce a la inmortalidad, crece con sus raíces hacía arriba y sus ramas hacía abajo. Las Raíces representan el Supremo Ser o Causa Primera, el Logos; pero hay que ir más allá de estas raíces para unirse uno mismo con Krsna, que, dice Arjuna, es "más grande que Brahma, y la Causa Primera... lo indestructible, lo que es, lo que no es y lo que está más allá de ellos". Sus ramas principales son el Hiranyagarbha (Brahma o Brahman en sus manifestaciones más elevadas, dice Shridhara Svamin y Madhusudana), los más elevados Dhyan Chohans o Devas. Los Vedas son sus hojas. Sólo aquel que va más allá de las raices, no volver más; esto es, no reencarnar durante esta Edad de Brahma.

Ashvatthaman. Son of Drona and Kripa, and one of the generals of the Kauravas. Also called by his patronymic Draunayana. After the last great battle, in which Duryodhana was mortally wounded, Ashvatthaman with two other warriors, Kripa and Kritavarman, were the sole survivors of the Kaurava host that were left effective. Ashvatthaman was made the commander. He was fierce in his hostility toward the Pandavas, and craved for revenge upon Dhrishtadyumna, who had slain his father, Drona. These three surviving Kauravas entered the Pandava camp at night. They found Dhrishtadyumna asleep, and Ashvatthaman stamped him to death where he was sleeping. He then killed Shikhandin, the other son of Drupada, and he also killed the five young sons of the Pandavas and carried their heads to the dying Duryodhana. He killed Parikshit, while yet unborn in the womb of his mother, with his celestial weapon Brahmastra. The killing of Parikshit incurred the curse of Krishna, who restored Parikshit to life. The next morning Ashvatthaman and his comrades fled, but Draupadi clamored for revenge upon the murderer of here children. Yudhishthira claimed that Ashvatthaman was a Brahmin, and pleaded for his life. She then consented to forego her demand for his blood if the precious and protective jewel which he wore on his head were brought to her. Bhima, Arjuna, and Krishna then went in pursuit of him. Arjuna and Krishna overtook him, and compelled him to give up the jewel. They carried it to Draupadi, and she gave it to Yudhisihthira, who afterwards wore it on his head. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ashvatthaman. Hijo de Drona y Kripa y uno de los generales de los Kauravas. También se llama por su apellido Draunayana. Después de la última gran batalla, en la que Duryodhana fue mortalmente herido, Ashvatthaman con otros dos guerreros, Kripa y Kritavarman, fueron los únicos supervivientes del host Kaurava que quedaron eficaces. Ashvatthaman hizo el comandante. Fue feroz en su hostilidad hacia los Pandavas y cotizado venganza sobre Dhrishtadyumna, que había matado a su padre, Drona. Estos tres supervivientes Kauravas entró en el campamento de Pandava en la noche. Encontraron Dhrishtadyumna dormido, y Ashvatthaman le había estampado a muerte donde estaba durmiendo. Luego mató a Shikhandin, el otro hijo de Drupada, y también mató a los cinco jóvenes hijos de los Pandavas y llevado a sus jefes a la agonizante Duryodhana. Mató Parikshit, mientras aún por nacer en el vientre de su madre, con su arma celestial Brahmastra. El asesinato de Parikshit había incurrido la maldición de Krishna, quien restauró Parikshit a la vida. A la mañana siguiente Ashvatthaman y sus compañeros huyeron, pero Draupadi clamaba por venganza sobre el asesino de niños aquí. Yudhishthira afirmó que Ashvatthaman fue un brahmán y rogó por su vida. Luego ella accedió a renunciar a su demanda de su sangre si la joya preciosa y protección que llevaba en la cabeza fueron llevada a ella. Bhima, Arjuna y Krishna pasó en pos de él. Arjuna y Krishna le superaron y le obligaron a renunciar a la joya. Lo llevaron a Draupadi, y ella le dio a Yudhisihthira, que posteriormente la llevaban en la cabeza. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Ashvina. Heaven and earth, day and night, sun and moon as well. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ashvina. Cielo y tierra, día y noche, sol y Luna así también. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Ashvins. 1. Horsemen. 2. Dioskouroi. 3. Two Vedic deities, twin sons of the sun or the sky. They are ever young and handsome, bright, and of golden brilliancy, agile, swift as falcons, and possessed of many forms; and they ride in a golden car drawn by horses or birds, as harbingers of Ushas, the dawn. Roth stated, "They are the earliest bringers of light in the morning sky, who in their chariot hasten onwards before the dawn and prepares the way for her." As personifications of the morning twilight, they are said to be children of the sun by a nymph who concealed herself in the form of a mare; hence she was called Ashvini and her sons, Ashvins. But inasmuch as they precede the rise of the sun, they are called his parents in his form Pushan. Mythically they are the parents of the Pandu princes Nakula and Sahadeva. Their attributes are numerous, but relate mostly to youth and beauty, light and speed, duality, the curative power, and active benevolence. The number of hymns addressed to them testify to the enthusiastic worship they received. They were the physicians of Svarga, and in this character are called Dasras and Nasatyas, Gadagadau and Svarvaidyau; or one was Dasra and the other Nasatyas. Other of their appellations are Abdhijau, "ocean born;" Pushkarasrajau, "wreathed with lotuses;" Badaveyau, "sons of the submarine fire" (Badava). Many instances are recorded of their benevolence and their power of healing. They restored the sage Cyavana to youth, and prolonged his life when he had become old and decrepit, and through his instrumentality they were admitted to partake of the libations of Soma, like the other gods, although Indra strongly opposed them. See Cyavana. The Ashvins, says Muir, "have been a puzzle to the oldest commentators," who have differed widely in their explanations. According to different interpretations quoted in the Nirukta, they were "heaven and earth," "day and night," "two kings, performers of holy acts."
The following is the view taken of them by the late Professor Goldstücker, as quoted by Muir. "The myth of the Ashvins is, in my opinion, one of that class of myths in which two distinct elements, the cosmical and the human or historical, have gradually become blended into one. It seems necessary, therefore, to separate these two elements in order to arrive at an understanding of the myth. The historical or human element in it, I believe, is represented by those legends which refer to the wonderful cures effected by the Ashvins, and to their performances of a kindred sort; the cosmical element is that relating to their luminous nature. The link which connects both seems to be the mysteriousness of the nature and effects of the phenomena of light and of the healing art at a remote antiquity. That there might have been some horsemen or warriors of great renown, who inspired their contemporaries with awe by their wonderful deeds, and more especially by their medical skill, appears to have been also the opinion of some old commentators mentioned by Yaska [in the Nirukta], for some 'legendary writers,' he says, took them for 'two kings, performers of holy acts,' and this view seems likewise borne out by the legend in which it is narrated that the gods refused the Ashvins admittance to a sacrifice on the ground that they had been on too familiar terms with men. It would appear, then, that these Ashvins, like the Ribhus, were originally renowned mortals, who, in the course of time, were translated into the companionship of the gods. . . . 

The luminous character of the Ashvins can scarcely be matter of doubt, for the view of some commentators, recorded by Yaska, according to which they are identified with 'heaven and earth,' appears not to be countenanced by any of the passages known to us. Their very name, it would seem, settles this point, since Ashva, the horse, literally 'the pervader,' is always the symbol of the luminous deities, especially of the sun. . . . 

It seems to be the opinion of Yaska that the Ashvins represent the transition from darkness to light, when the intermingling of both produces that inseparable duality expressed by the twin nature of these deities and this interpretation, I hold, the best that can be given of the character of the cosmical Ashvins. It agrees with the epithets by which they are invoked, and with the relationship in which they are placed. They are young, yet also ancient, beautiful, bright, swift, &c; and their negative character, the result of the alliance of light with darkness, is, I believe, expressed by dasra, the destroyer, and also by the two negatives in the compound nasatya (na + asatsa); though their positive character is again redeemed by the ellipsis of 'enemies, or diseases' to dasra, and by the sense of nasatya, not untrue, i.e., truthful." In the celestial hierarchy, the Adityas and Mitra Varuna are the embodiments of the priestly function, the brahma; the Maruts belong to the warrior class, the kshatriya; and Ashvins represent the third social function-the agriculturists-herdsmen. The Ashvins are the providers of health, of youth, and fecundity-the source of plenty in food, men, and goods. Knowing all the secrets of plant life, the Ashvins are the physicians of the gods. Healers, they help the sick, they bring honey to the gods, and, with the help of the seer-magician Dadhica (Angiras), they find the soma hidden in Tvastri's house. They also taught gods and men the use of liquor (sura). There are several versions of the birth of the Ashvins. The main one relates that Understanding (Samjna), daughter of the Shaper (Tvastri), was married to Eternal-Law (Dharma), who is the embodiment of righteousness, Vivasvat, and whose visible form is the sun. Unable to stand the brightness of her husband, she left her shadow near him and, taking the shape of a mare (Asvini), that is, of the solar light, she began to practice austerities. Righteousness (Vivasvat), taking the shape of a horse, searched for Understanding and found her, and twins were born. Because their mother had the form of a mare, these twins are called "the mare's boys" (Asvinikumara). 4. A celebrated book on medical science is known as Asvinikumara Samhita. The number of Vedic hymns addressed to the Ashvins testifies to the importance of their worship. They are invoked during the marriage ceremony. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ashvins. 1. Jinetes. 2. Dioskouroi. 3. Dos deidades Védicas, hijos gemelos del sol o el cielo. Son siempre joven y apuesto, brillante y de brillo dorado, ágil, veloces como halcones y poseedores de muchas formas; y montan en un carro de oro tirado por caballos o aves, como precursores de Ushas, el amanecer. Roth dijo, "Son los primeros portadores de luz en el cielo de la mañana, que en su carro aceleran y parten antes del amanecer y prepara el camino para ella". Como personificaciones del crepúsculo matutino, se dice que los niños del sol por una ninfa que se oculta a sí misma en forma de una yegua; por lo tanto se llamó Ashvini y sus hijos, Ashuin. Pero en la medida preceden a la subida del sol, se llaman a sus padres en su forma Pushan. Míticamente son los padres de los príncipes de Pandu, Nakula y Sahadeva. Sus atributos son numerosas, pero se refieren principalmente a la juventud y belleza, luz y velocidad, dualidad, el poder curativo y benevolencia activa. 
 
 El número de himnos que les dan testimonio de la adoración entusiasta que recibieron. Eran los médicos de Svarga, y en este personaje son llamados Dasras y Nasatyas, Gadagadau y Svarvaidyau; o uno fue Dasra y el otro Nasatyas. Otras de sus denominaciones son Abdhijau, «océano nacido;» Pushkarasrajau, "coronada con lotos;" Badaveyau, "hijos del fuego submarino" (Badava).  
 
Se registran muchos casos de su benevolencia y su poder de curación. Había restaurado al sabio Cyavana a los jóvenes y prolonga su vida cuando se había convertido en viejo y decrépito, y a través de su instrumentalidad fueron admitidos a participar de las libaciones de Soma, como los otros dioses, aunque Indra opuso les. Ver Cyavana. La Ashuin, dice Muir, "ha sido un rompecabezas para los comentaristas más antiguos," que han diferido ampliamente en sus explicaciones. Según diferentes interpretaciones en el Nirukta, fueron "cielo y tierra," "día y noche", "dos reyes, intérpretes de actos Santos."

La siguiente es la opinión de ellos por la tarde profesor Goldstücker, citado por Muir. "El mito de la Ashuin es, en mi opinión, uno de esa clase de mitos en que dos elementos distintos, la cósmica y la humana o histórico, gradualmente se han mezclado en uno. Parece necesario, por lo tanto, para separar estos dos elementos con el fin de llegar a una comprensión del mito. El elemento histórico o humano, creo, está representado por las leyendas que se refieren a las curas maravillosas efectuadas por el Aśvin y a sus actuaciones de una especie afín; el elemento cósmica es la relativa a su naturaleza luminosa.  
 
El vínculo que conecta ambos parece ser el misterio de la naturaleza y efectos de los fenómenos de luz y del arte curativo en una remota antigüedad. Que pudo haber algunos jinetes o guerreros de gran renombre, que inspiraron a sus contemporáneos con admiración por sus obras maravillosas y más especialmente por su habilidad médica, parece haber sido también la opinión de algunos comentaristas antiguos mencionado por Yaska [en el Nirukta], para algunos 'escritores legendarios', dice, tomó para ' dos reyes, intérpretes de actos santas,' y este punto de vista parece igualmente nacen por la leyenda en la que se narra que los dioses negaron el ingreso de Ashuin a un sacrificio sobre el terreno que había sido en términos muy familiares con los hombres. Al parecer, entonces, que estas Ashuin, como el Ribhú, fueron originalmente reconocidos mortales, que, en el transcurso del tiempo, fueron traducidos a la compañía de los dioses....  
 
El carácter luminoso de la Ashuin apenas puede ser cuestión de duda, para la opinión de algunos comentaristas, grabada por Yaska, según el cual se identifican con el 'cielo y tierra,' no parece ser tolerar por cualquiera de los pasajes conocidos por nosotros. Su nombre, al parecer, establece este punto, ya Ashva, el caballo, literalmente 'la pervader', es siempre el símbolo de los dioses luminosos, especialmente del sol....  
 
Parece ser la opinión de Yaska que la Ashuin representa la transición de la oscuridad a la luz, cuando la mezcla de ambos produce esa dualidad inseparable expresadas por la naturaleza de gemelas de estas deidades y esta interpretación, sostengo, lo mejor que se puede dar el carácter de la Ashuin cósmica. Está de acuerdo con los epítetos que se invocan y con la relación en la que se colocan. Son jóvenes, aún también antigua, hermosa, brillante, swift y c; y su carácter negativo, el resultado de la Alianza de la luz con las tinieblas, es, creo, expresada por dasra, el destructor y también por los dos negativos en el compuesto nasatya (na + asatsa); Aunque su carácter positivo es nuevo redimido por los puntos suspensivos de 'enemigos, o enfermedades' dasra y por el sentido de nasatya, no falso, es decir, veraz." En la jerarquía celeste, los Aditiás y Mitra Varuna son encarnaciones de la función sacerdotal, el brahma; los Maruts pertenecen a la clase guerrera, el kshatriya; y Ashuin representa a los terceros los función sociales agricultores-pastores.  
 
El Ashuin es los proveedores de salud, de la juventud y la fecundidad-la fuente de la abundancia de alimentos, los hombres y mercancías. Conocer todos los secretos de la vida de la planta, el Ashuin es los médicos de los dioses. Curanderos, ayudan a los enfermos, traen miel a los dioses y, con la ayuda del mago vidente Dadhica (Aṅgiras), se encuentra el soma escondido en casa de Tvastri. También enseñaron dioses y los hombres el uso de licor (sura). Hay varias versiones del nacimiento de la Aśvin. 
 
La principal se refiere ese entendimiento (Samjna), hija de la Faja (Tvastri), se casó con eterno-ley (Dharma), que es la encarnación de la justicia, Vivasvat, y cuya forma visible es el sol. No puede pararse el brillo de su marido, ella dejó su sombra cerca de él y, tomando la forma de una yegua (Asvini), es decir, de la luz solar, comenzó a austeridades de práctica. Justicia (Vivasvat), tomando la forma de un caballo, había buscado la comprensión y la encontró, y nacieron gemelos. Porque su madre tenía la forma de una yegua, estos gemelos son llamados "niños de la mare" (Asvinikumara). 4. Un célebre libro sobre la ciencia médica se conoce como Asvinikumara Samhita. El número de himnos védicos dirigida a la Ashuin pone de relieve la importancia de su culto. Ellos son invocados durante la ceremonia de matrimonio. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).
 
Ashvinau. See Ashvin. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ashvini. The Consort of the Ashvins. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms). // La Consorte o Esposa de los Ashvins.

Ashvinikumaras. See Ashvin. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ashvya. A family name. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

ASH YGGDRASIL. Árbol del universo, del tiempo y de la vida de la mitología escandinava. Símbolo del mundo.

Āsi:

asi

Aes: (asi) = you are
asi. tú eras (C. 7º, Cap. 2, V. 33).; tú eres (C. 3º, Cap. 12, V. 14).; Tú eres (C. 3º, Cap. 13, V. 42).; tú te has (C. 6º, Cap. 14, V. 58).; Tú Te has vuelto (C. 8º, Cap. 23, V. 6).; espada (C. 6º, Cap. 1, V. 34-36).; ciertamente has sido (C. 8º, Cap. 9, V. 5).; con espadas (C. 8º, Cap. 10, V. 35).; convertirse (C. 1º, Cap. 6, V. 23); eres (C. 1º, Cap. 17, V. 22); están (C. 1º, Cap. 7, V. 22); pareces ser (C. 1º, Cap. 17, V. 5); se te considera (C. 1º, Cap. 17, V. 6).; eres (C. 3º, Cap. 15, V. 4).; eres tú (C. 3º, Cap. 20, V. 34).; espada (C. 4º, Cap. 7, V. 20).; las espadas (C. 10º, Cap. 8, V. 25).; estás (C. 3º, Cap. 19, V. 8).; perteneces (C. 8º, Cap. 9, V. 3).; serás (C. 8º, Cap. 23, V. 10).; debes de estar (C. 10º, Cap. 11, V. 15).; te has vuelto (C. 8º, Cap. 20, V. 15).

ASIA. Asia era el nombre de la madre del Atlas y el Prometeo de los “pelasgos” engendrados por Iapeto, quien aparece en el Génesis como Jafet, hijo de Noé; por consiguiente, el “territorio de Asia” sinónimo del Mediterráneo oriental, aunque más propiamente significa el Asia Menor meridional. (La Diosa Blanca de R. Graves, 1º) 
asi-dharaḥ. que lleva una espada en la mano (C. 6º, Cap. 8, V. 22).

asi-hastām. con un tridente en la mano (C. 9º, Cap. 4, V. 47).

Asi-patravana (planeta infernal):

asi-patravanaṁ. en el infierno conocido con el nombre de Asi-patravana (C. 5º, Cap. 26, V. 15).

asi-patravanam. Asi-patravana (C. 5º, Cap. 26, V. 7).

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asib

asibhiḥ. con espadas (C. 8º, Cap. 10, V. 6).

asic

āsicya. humedecer (C. 4º, Cap. 28, V. 47).

āsicyamānaḥ. siempre bañada (C. 5º, Cap. 20, V. 19).

asid

asiddha-artham. no satisfecho (C. 4º, Cap. 9, V. 28).

Aes:¹:ò (asiddhau) = failure
Aes:dÏDy::ðH (asiddhyoḥ) = and failure

asih

asiḥ. la espada (C. 8º, Cap. 20, V. 31).

āśīḥ. bendición (C. 4º, Cap. 9, V. 17).

āśīḥ. bendiciones semejantes (C. 8º, Cap. 17, V. 10).

asik

Asikni. 1. The Vedic name of the Cinab, and probably the origin of the classic Akesines. 2. A medicine. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).


Asikni. 1. El nombre Védico de la Cinab y probablemente el origen de la Akesines clásica. 2. Un medicamento. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

asiknī. Asiknī (C. 5º, Cap. 19, V. 17-18).

Asiknī: río
asiknī nāma. llamada Asiknī (C. 6º, Cap. 4, V. 51).

asiknyām. en su esposa, llamada Asiknī (C. 6º, Cap. 6, V. 1).

aśikṣat. has aprendido (C. 7º, Cap. 5, V. 22).

aśikṣayan. sin enseñarles a realizar sus respectivos deberes (C. 4º, Cap. 21, V. 24).

āsikta-mārgām. las calles eran rociadas (C. 9º, Cap. 11, V. 26).

asim

asim. espada (C. 1º, Cap. 17, V. 35).

asim. la espada (C. 5º, Cap. 9, V. 16).

asīmakṛṣṇaḥ. Asīmakṛṣṇa (C. 9º, Cap. 22, V. 39).

asin

asinā. con la espada (C. 1º, Cap. 7, V. 55).

asinā. espada yuktāḥ. estando equipado con (C. 1º, Cap. 2, V. 15).

ASINA. (sáns. Swāmī Prabhupāda). Espada.

ASINAGA. Mit. Personaje que se representa con las piernas desmesuradamente largas y figura en las leyendas japonesas; su origen se encuentra en algunas crónicas chinas que mencionan un pueblo, llamado tchang-Koa, que suponen existió en 2.667 a. J.C. En algunos relatos populares le acompaña otro personaje llamado Tenaga, dotado de brazos descomunales.

ÁSINAH. (sáns. Swāmī Prabhupāda). Sentado. Sentado así.

A:eS:n: (āśina) = old (also heard as āśīna)  
A:es:n: (āsina) = by the weapon  
A:s:in:H (āsīnaḥ) = situated
āsīnaḥ. cuando se sentaba cómodamente en su cuarto de estar o en el trono (C. 10º, Cap. 2, V. 24).

āsīnaḥ. mientras estaba sentado (C. 7º, Cap. 4, V. 38).

āsīnaḥ. sentado (C. 1º, Cap. 7, V. 3).

āsīnaḥ. sentado así (C. 1º, Cap. 4, V. 15).

āsīnaḥ. sentarse (C. 5º, Cap. 5, V. 34).

āsīnaḥ. situado (en lo más hondo del corazón) (C. 6º, Cap. 16, V. 11).

āsīnaḥ. situándose (C. 6º, Cap. 2, V. 40).

āsīnaḥ. viviendo (C. 6º, Cap. 3, V. 35).

āsīnāḥ. sentados (C. 1º, Cap. 1, V. 21).

A:es:n:H (āsinaḥ) = eaters  
A:es:n:ö (āsinaṁ) = situated
ASINAM. (sáns. Swāmī Prabhupāda). Sentado en.

āsīnam. mientras estés sentado (C. 10º, Cap. 6, V. 25-26).

āsīnam. que estaba sentado (C. 8º, Cap. 23, V. 13).

āsīnam. que estaba sentado en el trono (C. 7º, Cap. 8, V. 37-39).

āsīnam. que estaba sentado en silencio (C. 7º, Cap. 5, V. 39-40).

āsīnam. sentado en (C. 1º, Cap. 1, V. 5).

āsīnam. sentados (C. 1º, Cap. 8, V. 3).

āsīnam. sentados juntos (C. 8º, Cap. 7, V. 20).

āsīnam. sentándose (C. 3º, Cap. 5, V. 1).

āsīnam. sentarse (C. 8º, Cap. 6, V. 29).

āsīnam. situado (C. 3º, Cap. 8, V. 3).

āsīnām. una mujer sentada (C. 9º, Cap. 20, V. 8-9).

āsīnān. cuando estuvieron sentados (C. 4º, Cap. 22, V. 6).

asiñ

āsiñcan. humedecer (C. 7º, Cap. 5, V. 21).

āsiñcantaḥ. salpicar (C. 10º, Cap. 5, V. 14).

āsiñcat. empapó (C. 3º, Cap. 22, V. 25).

āsiñcat. salpicó (C. 9º, Cap. 9, V. 11).

ASIPATRAVANA. Un departamento infernal.

asi-patravanaṁ. en el infierno conocido con el nombre de Asi-patravana (C. 5º, Cap. 26, V. 15).

asi-patravanam. Asi-patravana (C. 5º, Cap. 26, V. 7).

asir

āśīrbhiḥ. con bendiciones (C. 4º, Cap. 9, V. 45).

āśīrbhiḥ. mediante la bendición de (C. 1º, Cap. 11, V. 23).

Āsīrbhiḥ: Mediante la bendición de.

asis

āśiṣā. con bendiciones («Querido hijo mío, ¡que goces de una vida larga y feliz!») (C. 7º, Cap. 5, V. 20).

āśiṣā. con deseo (C. 4º, Cap. 7, V. 29).

āśiṣaḥ. bendiciones (C. 5º, Cap. 26, V. 5).

āśiṣaḥ. bendiciones (los tres mundos) (C. 5º, Cap. 24, V. 24).

āśiṣaḥ. bendiciones para el disfrute material (C. 5º, Cap. 3, V. 8).

āśiṣaḥ āśāste. concede bendiciones (C. 5º, Cap. 8, V. 14).

āśiṣaḥ. bendición (C. 1º, Cap. 10, V. 19).

āśiṣaḥ.   bendición mundana (C. 1º, Cap. 18, V. 13).

āśiṣaḥ. bendiciones (C. 4º, Cap. 9, V. 24).

āśiṣaḥ. bendiciones del Señor (C. 9º, Cap. 11, V. 29).

āśiṣaḥ. bendiciones sobre ella (C. 9º, Cap. 3, V. 19).

āśiṣaḥ. beneficio material (C. 7º, Cap. 10, V. 5).

āśiṣaḥ. beneficios materiales (C. 7º, Cap. 10, V. 4).

āśiṣaḥ. comparada con otras bendiciones (C. 4º, Cap. 9, V. 17).

āśiṣaḥ. cuyas bendiciones (C. 4º, Cap. 19, V. 41).

āśiṣaḥ. de todos los deseos (C. 5º, Cap. 15, V. 10).

āśiṣaḥ. deseos (C. 4º, Cap. 4, V. 15).

āśiṣaḥ. las bendiciones (C. 6º, Cap. 16, V. 38).

āśiṣaḥ. objetivos de la vida (C. 3º, Cap. 15, V. 44).

āśiṣaḥ. otras bendiciones (C. 8º, Cap. 3, V. 19).

āśiṣaḥ. palabras de bendición (C. 6º, Cap. 14, V. 33).

āśiṣaḥ. todas las bendiciones (C. 10º, Cap. 7, V. 17).

āśiṣaḥ ajñaḥ. conociendo bien los resultados de esas bendiciones (C. 7º, Cap. 9, V. 24).

āśiṣam. bendiciones (C. 4º, Cap. 12, V. 28).

āśiṣam. bienestar (C. 3º, Cap. 14, V. 37).

āśiṣam. Āśī (C. 6º, Cap. 18, V. 2).

āśiṣām. de bendiciones (C. 5º, Cap. 3, V. 13).

āśiṣām. de las bendiciones (C. 4º, Cap. 22, V. 36).

āśiṣām. de lo que una persona desee (C. 3º, Cap. 19, V. 38).

āśiṣām. las clases de bendiciones (C. 7º, Cap. 9, V. 54).

āśiṣām. los deseos (C. 3º, Cap. 23, V. 23).

āśiṣām. todas las bendiciones (C. 5º, Cap. 19, V. 26).

āśiṣām īśa. ¡oh, supremo entre los que otorgan bendiciones! (C. 4º, Cap. 24, V. 42).

A:eS:\:et: (āśiṣati) = to give āśirvād
aśīśayat. acostó al niño (C. 10º, Cap. 7, V. 5).

āsiṣeve. visitó y ejecutó los rituales debidamente (C. 3º, Cap. 1, V. 22).

āsisṛpsoḥ. deseando ir a todas partes (C. 2º, Cap. 10, V. 28).

AeS:\y: (aśiṣya) = unteachable (adj)  
AeS:\y:ay: (aśiṣyāya) = non-disciple i.e.non-believer

asit

A:es:t:Î (āsit) = was/existed  
A:s:it:Î (āsīt) = was
āsīt. se vuelve (C. 6º, Cap. 18, V. 25).; advino (C. 9º, Cap. 24, V. 53-55).; apareció (C. 1º, Cap. 6, V. 16).; ha sido (C. 5º, Cap. 17, V. 22-23).; así ocurrió (C. 2º, Cap. 5, V. 26-29).; así se volvió (C. 1º, Cap. 15, V. 28).; comenzó a existir (C. 6º, Cap. 4, V. 48).; consintió (C. 10º, Cap. 9, V. 18).; ella quedó (C. 4º, Cap. 28, V. 46).; era (C. 1º, Cap. 6, V. 7).; estaba (C. 4º, Cap. 24, V. 16).; estaba situado (C. 8º, Cap. 21, V. 21).; existe (C. 3º, Cap. 5, V. 6).; existía (C. 9º, Cap. 1, V. 8).; se hizo así (C. 2º, Cap. 7, V. 30).; se manifestó (C. 1º, Cap. 3, V. 2).; se produjo (C. 3º, Cap. 20, V. 12).; se quedó (C. 3º, Cap. 22, V. 21).; se sentía (C. 3º, Cap. 23, V. 9).; se sintió (C. 4º, Cap. 13, V. 42).; se situó (C. 10º, Cap. 8, V. 44).; se volvió (C. 3º, Cap. 22, V. 10).; solía haber (C. 10º, Cap. 13, V. 25).; sucedió (C. 4º, Cap. 8, V. 82).; Te has vuelto (C. 5º, Cap. 3, V. 10).; existió (C. 1º, Cap. 10, V. 21).; fue (C. 4º, Cap. 8, V. 2).; fue creado (C. 2º, Cap. 10, V. 26).; fue engendrado (C. 5º, Cap. 15, V. 6).; fue posible (C. 4º, Cap. 22, V. 7).; fueron posibles (C. 8º, Cap. 5, V. 41).; fueron visibles (C. 4º, Cap. 1, V. 54-55).; generada (C. 3º, Cap. 12, V. 45).; generado (C. 9º, Cap. 22, V. 18-19).; había (C. 3º, Cap. 11, V. 36).; hay (C. 3º, Cap. 13, V. 36).; hizo un voto (C. 4º, Cap. 21, V. 13).; hubo (C. 1º, Cap. 10, V. 20).; hubo (en forma de maldición) (C. 10º, Cap. 10, V. 37).; le fue confiado (C. 1º, Cap. 4, V. 22).; llega a ser (C. 6º, Cap. 1, V. 55).; llegó a estar (C. 5º, Cap. 8, V. 11).; mientras crecía (C. 2º, Cap. 8, V. 8).; nació (C. 4º, Cap. 14, V. 43).; ocurre (C. 3º, Cap. 4, V. 2).; ocurrió (C. 1º, Cap. 12, V. 2).; pasó a estar (C. 3º, Cap. 14, V. 51).; permanecieron o fue disfrutado (C. 10º, Cap. 11, V. 36).; permaneció (C. 4º, Cap. 24, V. 10).; permaneció así (C. 3º, Cap. 8, V. 10).; quedaron (C. 6º, Cap. 14, V. 60).; quedó (C. 10º, Cap. 7, V. 37).; recibió (C. 8º, Cap. 15, V. 25).

āsīt. reposa (C. 3º, Cap. 33, V. 4).

ASIT. (sáns. Swāmī Prabhupāda). Se manifestó. Le fue confiado.

Asita. A famous sage. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Asita. (sáns. Swāmī Prabhupāda). Había un rey del mismo nombre, pero el Asita que aquí se menciona es el Asita Devala Rsi, un gran y poderoso sabio de la época. El le explico a su padre un millón quinientos mil versos de El Mahabharata. Fue uno de los miembros del sacrificio de serpientes de Maharaja Janamejaya, y además estuvo presente durante la ceremonia de coronación de Maharaja Yudhisthira, junto con otros grandes rishis. El también le dio instrucciones a Maharaja Yudhisthira, mientras estaba en la colina Ajana. También era uno de los devotos del Señor Siva. (pg. 419 B. Purana).

āsīta. debe sentarse (C. 7º, Cap. 15, V. 31).

āsīta. se sentaría (C. 4º, Cap. 26, V. 15).

asita. azul (C. 3º, Cap. 15, V. 44).

asita. azules (C. 3º, Cap. 15, V. 28).

asita. azules o negros (C. 4º, Cap. 28, V. 30).

asita. negros (C. 3º, Cap. 21, V. 27).

A:eS:t: (āśita) = (a) Eaten, given to eat; satisfied by eating  
A:s:it: (āsīta) = does remain still



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