miércoles, 2 de enero de 2013

120JC - arka-arṇave



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 03 de Enero del 2013


120JC - arka-arṇave  
Jun 22, '07 12:40 PM
para Todos
arka

Aký (arka) = essence, a name of Sun

ARKA. (sáns.). Luz, canto.

Arka. “Brillante”. Asclepias gigantica. Canto de alabanza, nombre místico del fuego sagrado en el agnicayana y en el aśvamedha.

arka. al Sol (C. 7º, Cap. 12, V. 2).

arka. como el Sol (C. 6º, Cap. 9, V. 13-17).

arka. de soles (C. 8º, Cap. 6, V. 1).

arka. del abrasador calor del Sol (C. 5º, Cap. 10, V. 17).

arka. del Sol (C. 3º, Cap. 21, V. 51).

arka. el globo solar (C. 1º, Cap. 7, V. 30).

arka. el Sol (C. 1º, Cap. 11, V. 27).

arka. Sol (C. 3º, Cap. 30, V. 22).

ARKA. (sáns.). Luz, canto.

Arka. 1. One who is adored or praised. 2. One who is beaming. 3. Vishnu's 795th name as listed in the Vishnu Sahasranama. 4. A name of Surya, the Sun-God. 5. A name of Agni, the Fire-God. 6. A special term used in the Kama Sutra for the Calotropis procera or gigantea. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

arka 1. Quien es adorado o alabado. 2. Quien es radiante. 3. Nombre de 795th de Vishnú como se indica en el Vishnu Sahasranama. 4. Un nombre de Surya, el Dios del sol. 5. Un nombre de Agni, el Dios del fuego. 6. Término especial utilizado en el Kama Sutra para la Calotropis procera o gigantea. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

arka-ābham. resplandeciente como el Sol (C. 3º, Cap. 21, V. 9).

arka-dhāmabhiḥ. que parecían los rayos del Sol (C. 9º, Cap. 15, V. 29).

arka-dṛk. apareces como el Sol (C. 8º, Cap. 24, V. 50).

arka-gabhastibhyaḥ. de los rayos del Sol (C. 5º, Cap. 22, V. 8).

arka-kara-āraktam. con el aspecto de la luz solar (C. 10º, Cap. 12, V. 20).

arka-kirīṭa- juṣṭaḥ. con un yelmo tan resplandeciente como el Sol (C. 4º, Cap. 7, V. 20).

arka-maṇḍalam. el globo solar (C. 4º, Cap. 11, V. 5).

arka-netra. ojos que brillan como el Sol (C. 7º, Cap. 9, V. 15).

arka-pakvam. alimentos madurados naturalmente al Sol (C. 7º, Cap. 12, V. 18).

arka-sambhavaḥ. obtenido a partir del dios del Sol (C. 9º, Cap. 12, V. 2).

arkābhyām. y por el Sol (C. 5º, Cap. 26, V. 14).

arkadine. en domingo (C. 4º, Cap. 12, V. 49-50).

arkaḥ. Arka (C. 6º, Cap. 6, V. 10-11).

arkaḥ. dios del Sol (C. 4º, Cap. 16, V. 14).

arkaḥ. el Sol (C. 1º, Cap. 5, V. 7).

Arkaḥ o Kaḥ: Kaḥ significa Brahmā, quien una vez se sintió atraído por su hija y comenzó a perseguirla, lo cual enfureció a Śiva, y éste lo atacó con su tridente. Brahmājī huyó, temiendo por su vida. En lo que respecta a arkaḥ, hay una referencia en El Vāmana Purāṇa. Había un demonio de nombre Vidyunmālī, a quien se le había obsequiado con un deslumbrante avión dorado que viajaba detrás del Sol, y la noche desaparecía por la deslumbrante refulgencia de ese avión. Así pues, el dios del Sol se enojó, y con sus implacables rayos derritió el avión. Esto enfureció al Señor Śiva. El Señor Śiva atacó entonces al dios del Sol, el cual comenzó a huir y finalmente cayó en Kāsī (Vārāṇasī), y el lugar se hizo famoso con el nombre de Lolārka. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 18, pág. 319) .

ARKAH. (sáns. Swāmī Prabhupāda). El Sol. // De esta palabra hay referencia en El Vámana Purána. Había un demonio de nombre VIDYUNMÁLÍ, a quien se le había obsequiado con un deslumbrante avión dorado que viajaba detrás del Sol, y la noche desapareció por la deslumbrante refulgencia de ese avión. Así pues, el dios Sol se enojó, y con sus implacables rayos derribó el avión. Esto enfureció al Señor Siva. El Señor Siva atacó entonces al dios del Sol, el cual comenzó a huir y finalmente cayó en Kasi (Vánárasí), y el lugar se hizo famoso con el nombre de Lolárka.

Arka:

Arkaḥ o Kaḥ:

TEXTO 18

TaMaaPaTaNTa& Sa ivl/+Ya dUraTa(
ku-MaarhaeiÜGanMaNaa rQaeNa )
Parad]vTPa[a<aParqPSauåVYaa|
YaavÓMa& åd]>aYaaÛQaak-" )) 18 ))

tam āpatantaṁ sa vilakṣya dūrāt
kumāra-hodvigna-manā rathena
parādravat prāṇa-parīpsur urvyāṁ
yāvad-gamaṁ rudra-bhayād yathā kaḥ

tam—a él; āpatantam—acercándose furiosamente; saḥ—él; vilakṣya—viendo; dūrāt—desde lejos; kumāra-hā—el asesino de los príncipes; udvigna-manāḥ—con la mente perturbada; rathena—en la cuadriga; parādravat—huyó; prāṇa—vida; parīpsuḥ—para proteger; urvyām—a gran velocidad; yāvat-gamam—mientras huía; rudra-bhayāt—por temor a Śiva; yathā—como; kaḥ—Brahmā (o arkaḥ—Sūrya).

TRADUCCIÓN

Aśvatthāmā, el asesino de los príncipes, viendo desde una gran distancia que Arjuna se dirigía hacia él a gran velocidad, huyó en su cuadriga, presa de pánico, sólo por salvar su vida, tal como Brahmā huyó por temor a Śiva.

SIGNIFICADO

Según el material de lectura, ya sea que se lea kaḥ o arkaḥ existen dos referencias en los Purāṇas. Kaḥ significa Brahmā, quien una vez se sintió atraído por su hija y comenzó a perseguirla, lo cual enfureció a Śiva, y éste lo atacó con su tridente. Brahmājī huyó, temiendo por su vida. En lo que respecta a arkaḥ, hay una referencia en El Vāmana Purāṇa. Había un demonio de nombre Vidyunmālī, a quien se le había obsequiado con un deslumbrante avión dorado que viajaba detrás del Sol, y la noche desaparecía por la deslumbrante refulgencia de ese avión. Así pues, el dios del Sol se enojó, y con sus implacables rayos derritió el avión. Esto enfureció al Señor Śiva. El Señor Śiva atacó entonces al dios del Sol, el cual comenzó a huir y finalmente cayó en Kāsī (Vārāṇasī), y el lugar se hizo famoso con el nombre de Lolārka. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 18, págs. 318-319).

ARKAI. Espíritus del tiempo. Según Rudolf Steiner son entidades subalternas al servicio de los Elohim.

arkam. el Sol (C. 1º, Cap. 9, V. 42).

Arkananas. A Rishi of the Rigveda. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms). // Un Rishi del Rigveda.

arkasya. de Arka (C. 6º, Cap. 6, V. 13).

arkasya. del globo solar (C. 5º, Cap. 22, V. 8).

arkasya. del Sol (C. 5º, Cap. 22, V. 12).

arkāt. del Sol (C. 5º, Cap. 22, V. 13).

arkavat. como el Sol (C. 3º, Cap. 27, V. 1).

arkavat. exactamente como el Sol (C. 5º, Cap. 22, V. 12).

Arka Yajna. A sacrifice for a stable government. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Arka Yajna. Un sacrificio para un gobierno estable. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

arke

arke. el Sol (C. 3º, Cap. 14, V. 9).

Arki. One who is radiant, beaming, or praising. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Arki. Quien es radiante, radiante, o elogiando. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Arksha. A patronymic for son of Riksha. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Arksha. Un patronímico para el hijo de Riksha. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Arma brahmāstra; Véase: Brahmāstra, arma.

Arma Gāṇḍiva: Véase: Gāṇḍiva, arco.

Arma del Señor Supremo:

Los Pāṇḍavas protegidos por el Arma del Señor Supremo:

TEXTO 12

TaùeRvaQa MauiNaé[eï Paa<@va" PaÄ SaaYak-aNa( )
AaTMaNaae_i>aMau%aNdqáaNaal/+Yaaña<YauPaaddu" )) 12 ))

tarhy evātha muni-śreṣṭha
pāṇḍavāḥ pañca sāyakān
ātmano ’bhimukhān dīptān
ālakṣyāstrāṇy upādaduḥ

tarhi—entonces; eva—también; atha—por lo tanto; muni-śreṣṭha—¡oh, el principal entre los munis!; pāṇḍavāḥ—todos los hijos de Pāṇḍu; pañca—cinco; sāyakān—armas; ātmanaḥ—sí mismos; abhimukhān—hacia; dīptān—brillante; ālakṣya—viéndolo; astrāṇi—armas; upādaduḥ—esgrimieron.

TRADUCCIÓN

¡Oh, tú, (Śaunaka) el principal entre los grandes pensadores (munis)! los Pāṇḍavas, viendo que el deslumbrante brahmāstra se dirigía hacia ellos, empuñaron sus cinco armas respectivas.

SIGNIFICADO

Los brahmāstras son más finos que las armas nucleares. Aśvatthāmā disparó el brahmāstra simplemente para matar a los Pāṇḍavas, es decir, a los cinco hermanos encabezados por Mahārāja Yudhiṣṭhira y al único nieto de éstos, el cual se hallaba en el vientre de Uttarā. De modo que el brahmāstra, más eficaz y fino que las armas atómicas, no era tan ciego como estas últimas. Cuando se lanzan bombas atómicas, éstas no discriminan entre el blanco y los demás. Las bombas atómicas principalmente les hacen daño a los inocentes, porque no pueden ser controladas. El brahmāstra no es así. El brahmāstra distingue el blanco de los demás, y procede conforme a ello, sin hacerle daño a los inocentes. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 12, págs. 362-363).

TEXTO 13

VYaSaNa& vq+Ya TataezaMaNaNYaivzYaaTMaNaaMa( )
SaudXaRNaeNa Svañe<a SvaNaa& r+aa& VYaDaaiÜ>au" )) 13 ))

vyasanaṁ vīkṣya tat teṣām
ananya-viṣayātmanām
sudarśanena svāstreṇa
svānāṁ rakṣāṁ vyadhād vibhuḥ

vyasanam—gran peligro; vīkṣya—habiendo observado; tat—eso; teṣām—de ellos; ananya—ningún otro; viṣaya—en medio; ātmanām—inclinado así; sudarśanena—mediante la rueda de Śrī Kṛṣṇa; sva-astreṇa—mediante el arma; svānām—de Sus propios devotos; rakṣām—protección; vyadhāt—lo hizo; vibhuḥ—el Todopoderoso.

TRADUCCIÓN

La todopoderosa Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, habiendo observado que un gran peligro acechaba a Sus devotos puros, quienes eran almas totalmente entregadas, esgrimió de inmediato Su disco Sudarśana para protegerlos.

SIGNIFICADO

El brahmāstra, el arma suprema lanzada por Aśvatthāmā, era un arma similar a la nuclear, pero con más radiación y calor que ésta. Ese brahmāstra es el producto de una ciencia más sutil, siendo el producto de un sonido más fino, un mantra que se encuentra en los Vedas. Otra ventaja de esa arma es que no es ciega como el arma nuclear, pues puede ser dirigida únicamente hacia el blanco y nada más. Aśvatthāmā lanzó el arma sólo para acabar con todos los miembros varones de la familia de Pāṇḍu; por lo tanto, en un sentido era más peligrosa que las bombas atómicas, porque podía penetrar incluso en el lugar más protegido de todos y nunca erraba el blanco. Sabiendo todo esto, el Señor Śrī Kṛṣṇa esgrimió de inmediato Su arma personal para proteger a Sus devotos, los cuales no tenían a nadie más que a Kṛṣṇa. En El Bhagavad-gītā, el Señor ha prometido claramente que Sus devotos nunca habrán de ser vencidos. Y Él se comporta conforme a la calidad o grado del servicio devocional que le prestan los devotos. Aquí es significativa la palabra ananya-viṣayātmanām. Los Pāṇḍavas dependían de la protección del Señor en un ciento por ciento, aunque todos ellos eran de por sí grandes guerreros. Pero el Señor no les hace caso ni siquiera a los más grandes guerreros, y además los vence en un dos por tres. Cuando el Señor vio que no quedaba tiempo para que los Pāṇḍavas contraatacaran el brahmāstra de Aśvatthāmā, esgrimió Su arma, incluso a riesgo de romper Su propio voto. Aunque la Batalla de Kurukṣetra estaba casi terminada, aun así, de acuerdo con Su voto, Él no debió haber esgrimido Su propia arma. Pero la emergencia era más grande que el voto. Él es mejor conocido como el bhakta-vatsala, o el amante de Su devoto, y, así pues, prefirió continuar como bhakta-vatsala, antes que ser un moralista mundano que nunca rompe su solemne voto. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 13, págs. 363-364).

TEXTO 15

YaÛPYañ& b]øiXarSTvMaaega& caPa[iTai§-YaMa( )
vEZ<av& TaeJa AaSaaÛ SaMaXaaMYad( >a*GaUÜh )) 15 ))

yadyapy astraṁ brahma-śiras
tv amoghaṁ cāpratikriyam
vaiṣṇavaṁ teja āsādya
samaśāmyad bhṛgūdvaha

yadyapi—aunque; astram—arma; brahma-śiraḥ—suprema; tu—pero; amogham—sin restricción; ca—y; apratikriyam—no podía ser contrarrestado; vaiṣṇavam—en relación con Viṣṇu; tejaḥ—fuerza; āsādya—estando confrontado con; samaśāmyat—fue neutralizado; bhṛgu-udvaha—¡oh, gloria de la familia de Bhṛgu!.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Śaunaka!, aunque la suprema arma brahmāstra lanzada por Aśvatthāmā era irresistible y no podía ser detenida ni contrarrestada, fue neutralizada y desbaratada al confrontarla la fuerza de Viṣṇu (el Señor Kṛṣṇa).

SIGNIFICADO

En El Bhagavad-gītā se dice que el brahmajyoti, o la brillante refulgencia trascendental, descansa en el Señor Śrī Kṛṣṇa. En otras palabras, la brillante refulgencia conocida como brahma-tejas no es más que el conjunto de los rayos del Señor, de la misma manera en que los rayos del Sol son rayos del disco solar. Así que esa arma Brahma, aunque era irresistible en sentido material, tampoco pudo superar la suprema fortaleza del Señor. El arma denominada brahmāstra que Aśvatthāmā lanzó, fue neutralizada y desbaratada por el Señor Śrī Kṛṣṇa mediante Su propia energía; es decir, Él no esperó que nadie más lo ayudara, porque Él es absoluto. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 15, págs. 365-366).

Arma del Señor Supremo, sudarsana: Sudarśana cakra o disco:

TEXTOS 6–7

PavRTaae Naardae DaaEMYaae >aGavaNa( badraYa<a" )
b*hdìae >arÜaJa" SaiXaZYaae re<auk-aSauTa" )) 6 ))

viSaï wNd]Pa[MadiñTaae Ga*TSaMadae_iSaTa" )
k-+aqvaNa( GaaETaMaae_i}aê k-aEiXak-ae_Qa SaudXaRNa" )) 7 ))

parvato nārado dhaumyo
bhagavān bādarāyaṇaḥ
bṛhadaśvo bharadvājaḥ
saśiṣyo reṇukā-sutaḥ

vasiṣṭha indrapramadas
trito gṛtsamado ’sitaḥ
kakṣīvān gautamo ’triś ca
kauśiko ’tha sudarśanaḥ

parvataḥ—Parvata Muni; nāradaḥ—Nārada Muni; dhaumyaḥ—Dhaumya; bhagavān—encarnación de Dios; bādarāyaṇaḥ—Vyāsadeva; bṛhadaśvaḥ—Bṛhadaśva; bharadvājaḥ—Bharadvāja; sa-śiṣyaḥ—junto con sus discípulos; reṇukā-sutaḥ—Paraśurāma; vasiṣṭhaḥ—Vasiṣṭha; indrapramadaḥ—Indrapramada; tritaḥ—Triya; gṛtsamadaḥ—Gṛtsamada; asitaḥ—Asita; kakṣīvān—Kakṣīvān; gautamaḥ—Gautama; atriḥ—Atri; ca—y; kauśikaḥ—Kauśika; atha—así como también; sudarśanaḥ—Sudarśana.

TRADUCCIÓN

Todos los sabios estaban presentes, tales como Parvata Muni, Nārada, Dhaumya, Vyāsa - la encarnación de Dios -, Bṛhadaśva, Bharadvāja, Paraśurāma y sus discípulos, Vasiṣṭha, Indrapramada, Trita, Gṛtsamada, Asita, Kakṣīvān, Gautama, Atri, Kauśika y Sudarśana.

SIGNIFICADO

Parvata Muni: Se le considera uno de los sabios más antiguos que existe. Él es casi siempre un compañero de Nārada Muni. Además, ambos son cosmonautas capaces de viajar por los aires sin la ayuda de ningún vehículo material. Parvata Muni es un devaṛṣi, o un gran sabio entre los semidioses, como también lo es Nārada. Él estaba presente junto con Nārada en la ceremonia de sacrificio de Mahārāja Janamejaya, el hijo de Mahārāja Parīkṣit. En ese sacrificio se iba a matar a todas las serpientes del mundo. A Parvata Muni y a Nārada Muni se les conoce también como Gandharvas, porque pueden viajar por los aires, cantando las glorias del Señor. Como pueden viajar de ese modo, observaron desde el aire la ceremonia svayaṁvara de Draupadī (de elección de esposo). Al igual que Nārada Muni, Parvata Muni también solía visitar la asamblea real del cielo del rey Indra. Como Gandharva, a veces visitaba la asamblea real de Kuvera, uno de los semidioses importantes. Una vez, tanto Nārada como Parvata se vieron en problemas con la hija de Mahārāja Sṛñjaya. Mahārāja Sṛñjaya obtuvo de Parvata Muni la bendición de tener un hijo.

Nārada Muni: Se le asocia inevitablemente con las narraciones de los Purāṇas. A él se le describe en el Bhāgavatam. En su vida anterior era hijo de una sirvienta, pero mediante la buena asociación con devotos puros se iluminó en lo referente al servicio devocional, y en la siguiente vida se convirtió en un hombre perfecto, comparable sólo consigo mismo. Su nombre se menciona en muchos lugares de El Mahābhārata. Él es el devaṛṣi más importante de todos, o el principal sabio entre los semidioses, y es el hijo y discípulo de Brahmājī; a partir de él se extendió la sucesión discipular que proviene de Brahmā. Él inició a Prahlāda Mahārāja, a Dhruva Mahārāja y a muchos otros célebres devotos del Señor, e inició incluso a Vyāsadeva, el autor de las Escrituras védicas, Vyāsadeva inició a Madhvācārya, y, de ese modo, la Madhva-sampradāya, en la que está incluida la Gauḍīya-sampradāya, se ha extendido por todo el universo. Śrī Caitanya Mahāprabhu pertenecía a esta Madhva-sampradāya; por lo tanto, desde Brahmājī, Nārada y Vyāsa, hasta Madhva, Caitanya y los Gosvāmīs, todos pertenecían a la misma línea de sucesión discipular. Nāradajī ha instruido a muchos reyes desde tiempos inmemoriales. En el Bhāgavatam podemos ver que instruyó a Prahlāda Mahārāja mientras éste se hallaba en el vientre de su madre, e instruyó a Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa, así como también a Mahārāja Yudhiṣṭhira.

Dhaumya: Gran sabio que practicaba severas penitencias en Utkocaka-tīrtha y fue nombrado sacerdote real de los reyes Pāṇḍavas. Actuó como sacerdote de muchas funciones religiosas de los Pāṇḍavas (saṁskāra), y, además, cada uno de ellos fue atendido por él durante los esponsales de Draupadī. Él estuvo presente incluso durante el exilio de los Pāṇḍavas, y solía aconsejarlos en aquellas circunstancias en que se encontraban desconcertados. Él les enseño a vivir de incógnito durante un año, y los Pāṇḍavas siguieron estrictamente sus instrucciones durante ese período. Su nombre también se mencionó cuando después de la Batalla de Kurukṣetra se realizó la ceremonia fúnebre general. En el Anuśāsana-parva de El Mahābhārata (127.15-16), le dio a Mahārāja Yudhiṣṭhira instrucciones religiosas muy detalladas. Él era en verdad el tipo indicado de sacerdote para un cabeza de familia, porque podía guiar a los Pāṇḍavas por la senda correcta de la religión. Un sacerdote tiene la finalidad de guiar al cabeza de familia progresivamente por el sendero correcto del āśrama-dharma, o del deber propio de la ocupación de una determinada casta. Prácticamente no hay diferencia entre el sacerdote de la familia y el maestro espiritual. Los sabios, santos y brāhmaṇas eran especialmente quienes tenían que desempeñar dichas funciones.

Bādarāyaṇa (Vyāsadeva): A él se le conoce como Kṛṣṇa, Kṛṣṇa-dvaipāyana, Dvaipāyana, Satyavatī-suta, Pārāśarya, Parāśarātmaja, Bādarāyaṇa, Vedavyāsa, etc. Fue el hijo que Mahāmuni Parāśara engendró en el vientre de Satyavatī antes de los esponsales de esta última con Mahārāja Śantanu, el padre del gran general, el abuelo Bhīṣmadeva. Es una poderosa encarnación de Nārāyaṇa, y difunde por el mundo la sabiduría védica. Por eso, a Vyāsadeva se le ofrecen respetos antes de cantar la literatura védica, especialmente los Purāṇas. Śukadeva Gosvāmī era hijo de él, y ṛṣis tales como Vaiśampāyana eran sus discípulos en las diferentes ramas de los Vedas. Él es el autor de la gran obra épica El Mahābhārata y la gran obra literaria trascendental conocida como El Bhāgavatam. Los Brahma-sūtras - los Vedānta-sūtras, o Bādarāyaṇa-sūtras - fueron recopilados por él. Él es entre los sabios el autor más respetado de todos por sus severas penitencias. Cuando quiso poner por escrito la gran obra épica El Mahābhārata por el bien de toda la gente de la era de Kali, sintió la necesidad de un escritor poderoso que pudiera copiar todo lo que él le dictara. Por orden de Brahmājī, Śrī Gaṇeśajī, se encargó de anotar el dictado con la condición de que Vyāsadeva no dejara de dictar ni por un momento. El Mahābhārata se recopiló así mediante el esfuerzo conjunto de Vyāsa y Gaṇeśa.

Por orden de su madre, Satyavatī, quien luego se casó con Mahārāja Śantanu, y a pedido de Bhīṣmadeva, el hijo mayor de Mahārāja Śantanu con su primera esposa, el Ganges (en la cultura védica, los ríos son del género femenino), engendró tres hijos brillantes, cuyos nombres son Dhṛtarāṣṭra, Pāṇḍu y Vidura. Vyāsadeva recopiló El Mahābhārata después de la Batalla de Kurukṣetra y después de la muerte de todos los héroes de El Mahābhārata. El Mahābhārata se expuso por primera vez en la asamblea real de Mahārāja Janamejaya, el hijo de Mahārāja Parīkṣit.

Bṛhadaśva: Sabio antiguo que se reunía de vez en cuando con Mahārāja Yudhiṣṭhira, a quien conoció en Kāmyavana. Este sabio narró la historia de Mahārāja Nala. Hay otro Bṛhadaśva, que es hijo de la dinastía Ikṣvāku (El Mahābhārata, Vana-parva 209, 4-5).

Bharadvāja. Es uno de los siete grandes ṛṣis, y estuvo presente durante la ceremonia natal de Arjuna. A veces, el poderoso ṛṣi observaba severas penitencias a orillas del Ganges, y su āśrama aún es célebre en Prayāga-dhāma. Se sabe que mientras este ṛṣi se bañaba en el Ganges, se encontró casualmente con Ghṛtācī, una de las hermosas muchachas frívolas del cielo, y, en consecuencia, derramó semen, que fue guardado y preservado en un tarro de barro y del cual nació Droṇa. Así que Droṇācārya es el hijo de Bharadvāja Muni. Otros dicen que Bharadvāja, el padre de Droṇa, es una persona diferente de Mahaṛṣi Bharadvāja. Él era un gran devoto de Brahmā. Una vez se acercó a Droṇācārya y le pidió que detuviera la Batalla de Kurukṣetra.

Paraśurāma ó Reṇukāsuta:   Es el hijo de Mahaṛṣi Jamadagni y Śrīmatī Reṇukā. Por eso también se le conoce como Reṇukāsuta. Es una de las poderosas encarnaciones de Dios, y mató a toda la comunidad kṣatriya veintiuna veces. Con la sangre de los kṣatriyas complació a las almas de sus antepasados (de Paraśurāma). Más tarde se sometió a severas penitencias en el Mahendra-parvata. Después de quitarles toda la Tierra a los kṣatriyas, se la dio a Kaśyapa Muni como caridad. Paraśurāma le enseño El Dhanur-veda, o la ciencia de pelear, a Droṇācārya, porque resultaba ser un brāhmaṇa. Él estuvo presente durante la coronación de Mahārāja Yudhiṣṭhira, y celebró la función junto con otros grandes ṛṣis.

Paraśurāma es tan antiguo, que se encontró tanto a Rāma como a  Kṛṣṇa en diferentes oportunidades. Él peleó con Rāma, pero aceptó a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Además, elogió a Arjuna cuando lo vio con Kṛṣṇa. Cuando Bhīṣma rehusó casarse con Ambā, la cual lo quería por esposo, Ambā se encontró con Paraśurāma, y sólo porque ella lo solicitó, él pidió a Bhīṣmadeva que la aceptara por esposa. Bhīṣma rehuso obedecer su orden, si bien él era uno de los maestros espirituales de Bhīṣmadeva. Paraśurāma peleó con Bhīṣmadeva cuando éste hizo caso omiso de su advertencia. Ambos pelearon muy severamente, y al final Paraśurāma se sintió complacido con Bhīṣma y le dio la bendición de volverse el guerrero más grande del mundo.

Vasiṣṭha Muni: El gran y célebre sabio entre los brāhmaṇas, bien conocido como el Brahmarṣi Vasiṣṭhadeva. Es una figura destacada tanto en el período de El Rāmāyaṇa como en el de El Mahābhārata. Él celebró la ceremonia de coronación de la Personalidad de Dios Śrī Rāma, y también estuvo presente en el campo de batalla de Kurukṣetra. Él podía ir a todos los planetas superiores e inferiores, y su nombre también está relacionado con la historia de Hiraṇyakaśipu. Entre él y Viśvāmitra hubo una gran tensión, porque este último quería su kāmadhenu, o vaca cumplidora de deseos. Vasiṣṭha Muni rehusó prescindir de su kāmadhenu, y debido a ello Viśvāmitra mató a sus cien hijos. Como perfecto brāhmaṇa que era, toleró todas las provocaciones de Viśvāmitra. Una vez trató de suicidarse debido a la tortura de Viśvāmitra, pero todos sus intentos fracasaron. Saltó de una colina, pero las piedras sobre las que cayó se convirtieron en un montón de algodón, y de ese modo se salvó. Se lanzó al océano, pero las olas lo llevaron a la orilla. Se lanzó al río, pero también el río lo llevó a la orilla. Así pues, todos sus intentos de suicidio fracasaron. Él es, además, uno de los siete ṛṣis y el esposo de Arundhatī, la famosa estrella.

Indrapramada: Otro rṣi célebre.

Trita: Uno de los tres hijos de Prajāpati Gautama. Él fue el tercer hijo, y sus otros dos hermanos eran conocidos como Ekat y Dvita. Los tres hermanos eran grandes sabios y estrictos seguidores de los principios religiosos. A fuerza de severas penitencias fueron promovidos a Brahmaloka (el planeta en el que vive Brahmājī). Una vez, Trita Muni cayó en un pozo. Él trabajó como organizador de muchos sacrificios, y como era uno de los grandes sabios, también fue a ofrecerle respetos a Bhīṣmajī en su lecho de muerte. Él era uno de los siete sabios del Varuṇaloka. Era oriundo de los países occidentales del mundo, y lo más probable es que perteneciera a los países europeos. En esa época, el mundo entero seguía únicamente la cultura védica.

Gṛtsamada:   Uno de los sabios del reino celestial. Era un amigo íntimo de Indra, el rey del cielo, y era tan eminente como Bṛhaspatī. Él solía visitar la asamblea real de Mahārāja Yudhiṣṭhira, y también visitó el lugar en el que Bhīṣmadeva expiró. A veces explicaba las glorias del Señor Śiva ante Mahārāja Yudhiṣṭhira. Era hijo de Vītahavya, y sus rasgos físicos se asemejaban a los de Indra. En ocasiones, los enemigos de Indra lo tomaban por éste y lo arrestaban. Era un gran erudito de El Ṛg Veda, y en virtud de ello era muy respetado por la comunidad brāhmaṇa. Llevó una vida de celibato, y fue poderoso en todos los aspectos.

Asita: Había un rey del mismo nombre, pero el Asita que aquí se menciona es el Asita Devala Ṛṣi, un gran y poderoso sabio de la época. Él le explicó a su padre un millón quinientos mil versos de El Mahābhārata. Fue uno de los miembros del sacrificio de serpientes de Mahārāja Janamejaya, y, además, estuvo presente durante la ceremonia de coronación de Mahārāja Yudhiṣṭhira, junto con otros grandes ṛṣis. Él también le dio instrucciones a Mahārāja Yudhiṣṭhira mientras estaba en la colina Añjana. También era uno de los devotos del Señor Śiva.

Kakṣivān: Uno de los hijos de Gautama Muni y el padre del gran sabio Candakauśika. Era un miembro del parlamento de Mahārāja Yudhiṣṭhira.

Atri: Atri Muni era un gran sabio brāhmaṇa y uno de los hijos mentales Brahmājī. Brahmājī es tan poderoso, que simplemente con pensar en un hijo puede tenerlo. Estos hijos son conocidos como mānasa-putras. De los siete mānasa-putras de Brahmājī y de los siete grandes sabios brāhmaṇas, Atri era uno de ellos. En su familia nacieron también los grandes Pracetās. Atri Muni tuvo dos hijos kṣatriyas que se volvieron reyes. El rey Arthama es uno de ellos. A él se le cuenta como uno de los veintiún prajāpatis. Su esposa se llamaba Anasūyā, y él ayudó a Mahārāja Parīkṣit en sus grandes sacrificios.

Kausika: Uno de los rṣis que eran miembros permanentes de la asamblea real de Mahārāja Yudhiṣṭhira. A veces se encontraba al Señor Kṛṣṇa. Hay diversos otros sabios con el mismo nombre.

Sudarśana: Esta rueda que la Personalidad de Dios (Viṣṇu o Kṛṣṇa) acepta como Su arma personal, es el arma más poderosa de todas, superior a los brahmāstras u otras armas desastrosas similares. En algunas de las Escrituras védicas se dice que Agnideva, el dios del fuego, le regalo esta arma al Señor Śrī Kṛṣṇa, pero, en realidad el Señor la porta eternamente. Agnideva le obsequió esta arma a Kṛṣṇa de la misma manera en que Rukmiṇī le fue dada al Señor por Mahārāja Rukma. El Señor acepta esos regalos de Sus devotos, aun a pesar de que los mismos son propiedad de Él eternamente. En el Ādi-parva de El Mahābhārata hay una descripción detallada de esta arma. El señor Śrī Kṛṣṇa la usó para matar a Śiśupāla, un rival del Señor. El también mató a Śālva con esa arma, y a veces quería que Su amigo Arjuna la usara para matar a sus enemigos (El Mahābhārata, Virāṭa-parva 56.3). (S.B. 1º, Cap. 9, V. 6-7, págs. 414-419).

ARMAITI. Diosa de la Sabiduría en la religión parsi.

Armaiti. Probably the earth or earth personified. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Armaiti. Probablemente la tierra o la tierra personificada. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Arma máxima: Véase: Brahmāstra.

Armas atómicas:

Comparadas con el brahmāstra:

TEXTO 32

AJaaTaXa}au" Pa*TaNaa& GaaePaqQaaYa MaDauiÜz" )
Pare>Ya" XaiªTa" òehaTPa[aYau» cTauri®<aqMa( )) 32 ))

ajāta-śatruḥ pṛtanāṁ
gopīthāya madhu-dviṣaḥ
parebhyaḥ śaṅkitaḥ snehāt
prāyuṅkta catur-aṅgiṇīm

ajāta-śatruḥ—Mahārāja Yudhiṣṭhira, quien no era enemigo de nadie; pṛtanām—fuerzas defensivas; gopīthāya—para dar protección; madhu-dviṣaḥ—del enemigo de Madhu (Śrī Kṛṣṇa); parebhyaḥ—de otros (enemigos); śaṅkitaḥ—teniendo miedo de; snehāt—por afecto; prāyuṅkta—empleó; catuḥ-aṅgiṇīm—cuatro divisiones defensivas.

TRADUCCIÓN

Mahārāja Yudhiṣṭhira, aunque no era enemigo de nadie, hizo que cuatro divisiones de defensa (caballos, elefantes, cuadrigas y ejército) acompañaran al Señor Kṛṣṇa, el enemigo de los asuras (demonios). El Mahārāja hizo eso debido al enemigo, y también por el afecto que le tenía al Señor.

SIGNIFICADO

Caballos y elefantes combinados con cuadrigas y hombres son medios naturales de defensa. A los caballos y elefantes se les entrena para que puedan desplazarse por cualquier parte de las colinas o bosques y planicies. Los aurigas podían pelear con muchos caballos y elefantes mediante la fuerza de flechas poderosas, incluso hasta el nivel del brahmāstra (similar a las armas atómicas modernas). Mahārāja Yudhiṣṭhira sabía bien que Kṛṣṇa es el amigo y bienqueriente de todos, pero, sin embargo, había asuras que por naturaleza estaban envidiosos del Señor. Así que, movido por el temor al ataque de otros y también por afecto, ocupó a manera de guardaespaldas del Señor Kṛṣṇa a todas las variedades de fuerzas de defensa. De haber sido necesario, el propio Señor Kṛṣṇa se bastaba para defenderse del ataque de otros que lo consideraban su enemigo, pero aún así aceptó todas las medidas que tomó Mahārāja Yudhiṣṭhira, pues no podía desobedecer al Rey, que era Su primo mayor. Como parte de Su esparcimiento trascendental, el Señor hace el papel de un subordinado, y por eso a veces se pone bajo el cuidado de Yaśodā-mātā, para que lo proteja en Su supuesto desamparo como niño. En eso consiste el līlā trascendental, o pasatiempo del Señor. El principio básico de todos los intercambios trascendentales que ocurren entre el Señor y Sus devotos, se exhibe para disfrutar de una bienaventuranza trascendental que no tiene comparación, ni siquiera ascendiendo hasta el nivel de brahmānanda (la felicidad que se siente al fundirse en el Brahman o refulgencia impersonal que emana del Supremo). (S.B. 1º, Cap. 10, V. 32, págs. 515-516).

Armas atómica no acaban con la Tierra:

TEXTO 22

Ma*GaeNd] wv iv§-aNTaae iNazeVYaae ihMavaiNav )
iTaiTa+auvRSauDaevaSaaE SaihZ<au" iPaTaraivv )) 22 ))

mṛgendra iva vikrānto
niṣevyo himavān iva
titikṣur vasudhevāsau
sahiṣṇuḥ pitarāv iva

mṛgendraḥ—el león; iva—como; vikrāntaḥ—poderoso; niṣevyaḥ—digno de uno refugiarse; himavān—los montes Himalaya; iva—como; titikṣuḥ—condescendencia; vasudhā iva—como la Tierra; asau—el niño; sahiṣṇuḥ—tolerante; pitarau—padres; iva—como.

TRADUCCIÓN

Este niño será tan fuerte como un león, y será un refugio tan digno como los montes Himalaya. Él serán tan condescendiente como la Tierra, y tan tolerante como sus padres.

SIGNIFICADO

Se dice que uno se asemeja al león, cuando se es muy fuerte en perseguir al enemigo. Uno debe ser un cordero en el hogar, y un león en la persecución. El león nunca falla al perseguir a un animal; de igual modo, el cabeza del Estado jamás debe fallar al perseguir al enemigo. Los montes Himalaya son famosos por tener toda clase de riquezas. Existen en ellos innumerables cuevas donde vivir, infinidad de árboles de buenas frutas para comer, buenos manantiales para beber agua, y abundantes drogas para curar enfermedades. Cualquier hombre que no tenga prosperidad material puede refugiarse en estas grandes montañas, y se le proveerá de todo lo necesario. Tanto el materialista como el espiritualista pueden sacar provecho del gran refugio de los Himalayas. En la faz de la tierra hay muchísimos disturbios que los habitantes causan. En la era actual la gente ha comenzado a detonar armas atómicas en la superficie de la Tierra, y aun así ésta es condescendiente con los habitantes, tal como una madre que excusa a un hijito. Los padres siempre le toleran a los hijos toda clase de travesuras. Un rey ideal ha de poseer todas estas buenas cualidades, y se prevé que el niño Parīkṣit las tendría todas en sumo grado. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 22, págs. 599-600).

armo

ARMORI. Geog. Pobl. de la India Central, distr. de Chanda, con regular comercio y 6.000 habits.

arna

Arna. A prince slain by Indra. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Arna. Un príncipe asesinado por Indra. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

arṇa. la flor de arṇa (C. 3º, Cap. 15, V. 19).

ARNALLA ó ARNELL. Geog. Isla de la costa de Konkan (India), a 55 kms. al N. de Bombay.

arṇam. el océano (C. 4º, Cap. 22, V. 40).

arṇam. raza (C. 2º, Cap. 6, V. 43-45).

arṇavam. el océano (C. 1º, Cap. 1, V. 22).

arṇavam. en el océano (C. 4º, Cap. 24, V. 14).

arṇavām. océanos (C. 3º, Cap. 21, V. 25).

arṇave. en el mar (C. 4º, Cap. 10, V. 14).

arṇave. en el océano de leche (C. 8º, Cap. 7, V. 6).

arṇave. en un océano (C. 5º, Cap. 26, V. 23).


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