viernes, 28 de diciembre de 2012

117JC - arjuna7



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 28 de Diciembre del 2012


117JC - arjuna7
Jun 22, '07 9:48 AM
para Todos



TEXTO 39

k-iÀtae_NaaMaYa& TaaTa >a]íTaeJaa iv>aaiSa Mae )
Al/BDaMaaNaae_vjaTa" ik&- va TaaTa icraeizTa" )) 39 ))

kaccit te ’nāmayaṁ tāta
bhraṣṭa-tejā vibhāsi me
alabdha-māno ’vajñātaḥ
kiṁ vā tāta ciroṣitaḥ

kaccit—si; te—tu; anāmayam—salud está bien; tāta—mi querido hermano; bhraṣṭa—desprovisto; tejāḥ—brillo; vibhāsi—parece; me—a mí; alabdha-mānaḥ—sin respeto; avajñātaḥ—descuidado; kim—si; vā—o; tāta—mi querido hermano; ciroṣitaḥ—por una larga residencia.

TRADUCCIÓN

Arjuna, hermano mío, por favor dime si estás bien de salud. Pareces haber perdido el brillo del cuerpo. ¿Se debe esto a que otros te han faltado el respeto por tu larga estadía en Dvārakā?

SIGNIFICADO

El Mahārāja le preguntó a Arjuna por el bienestar de Dvārakā desde todos los puntos de vista, pero al final concluyó que mientras el propio Señor Kṛṣṇa estuviera ahí, nada malo podía pasar. Mas, al mismo tiempo, Arjuna parecía estar desprovisto del brillo del cuerpo, por lo cual el Rey le preguntó por su bienestar personal y le hizo muchas otras preguntas vitales. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 39, pág. 718).

TEXTO 43

AiPa iSvTPaYaR>au&KQaaSTv& SaM>aaeJYaaNa( v*Öbal/k-aNa( )
JauGauiPSaTa& k-MaR ik-iÄTk*-Tavaà Yad+aMaMa( )) 43 ))

api svit parya-bhuṅkthās tvaṁ
sambhojyān vṛddha-bālakān
jugupsitaṁ karma kiñcit
kṛtavān na yad akṣamam

api svit—si fuera que; parya—dejando a un lado; bhuṅkthāḥ—habiendo comido; tvam—tú; sambhojyān—mereciendo comer juntos; vṛddha—los ancianos; bālakān—muchachos; jugupsitam—abominable; karma—acción; kiñcit—algo; kṛtavān—debes de haber hecho; na—no; yat—aquellos que; akṣamam—imperdonable.

TRADUCCIÓN

¿Será que no te has ocupado de ancianos y niños que merecían comer contigo? ¿Acaso los abandonaste y comiste solo? ¿Has cometido algún error imperdonable que se considera abominable?

SIGNIFICADO

Es deber del cabeza de familia alimentar primero a los niños, a los ancianos de la familia, a los brāhmaṇas y a los inválidos. Además de eso, a un cabeza de familia real se le exige llamar a cualquier desconocido que esté hambriento, para que venga y coma antes de que él mismo lo haga. A él se le exige que haga ese llamado en la calle y que lo haga tres veces. Que un cabeza de familia sea negligente en el cumplimiento de este deber prescrito, especialmente en relación con los ancianos y niños, es imperdonable. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 43, págs. 721-722).

TEXTO 44

k-iÀTa( Pa[eïTaMaeNaaQa ôdYaeNaaTMabNDauNaa )
éUNYaae_iSMa rihTaae iNaTYa& MaNYaSae Tae_NYaQaa Na åk(- )) 44 ))

kaccit preṣṭhatamenātha
hṛdayenātma-bandhunā
śūnyo ’smi rahito nityaṁ
manyase te ’nyathā na ruk

kaccit—si; preṣṭha-tamena—al muy querido; atha—Arjuna, hermano mío; hṛdayena—muy íntimo; ātma-bandhunā—tu propio amigo, el Señor Kṛṣṇa; śūnyaḥ—vacío; asmi—estoy; rahitaḥ—habiendo perdido; nityam—para siempre; manyase—crees; te—tú; anyathā—de lo contrario; na—nunca; ruk—congoja mental.

TRADUCCIÓN

¿O será que te sientes vacío para siempre, porque podrías haber perdido al más íntimo de tus amigos, el Señor Kṛṣṇa? ¡Oh, Arjuna, hermano mío!, no se me ocurre ninguna otra razón por la cual puedas estar tan acongojado.

SIGNIFICADO

La respuesta a todas las preguntas de Mahārāja Yudhiṣṭhira acerca de la situación del mundo ya la había conjeturado él mismo, basándola en la desaparición del Señor Kṛṣṇa de ante la visión del mundo, y esto lo había descubierto ahora debido al gran abatimiento de Arjuna, que no habría sido posible de otra manera. Así que, a pesar de no estar seguro de ello, se vio obligado a preguntarle a Arjuna francamente, fundándose en la indicación de Śrī Nārada. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 44, págs. 722-723).

Arjuna mencionado respecto a supremacía de Kṛṣṇa:

TEXTO 44

odqcq& Pa[ivveXaaXaa& GaTaPaUva| MahaTMai>a" )
ôid b]ø Par& DYaaYaàavTaeRTa YaTaae GaTa" )) 44 ))

udīcīṁ praviveśāśāṁ
gata-pūrvāṁ mahātmabhiḥ
hṛdi brahma paraṁ dhyāyan
nāvarteta yato gataḥ

udīcīm—el lado norte; praviveśa-āśām—aquellos que querían entrar ahí; gata-pūrvām—la senda aceptada por sus antepasados; mahā-ātmabhiḥ—por los magnánimos; hṛdi—dentro del corazón; brahma—el Supremo; param—Dios; dhyāyan—pensando constantemente en; na āvarteta—pasó sus días; yataḥ—dondequiera; gataḥ—iba.

TRADUCCIÓN

Él partió entonces para el Norte, recorriendo la senda aceptada por sus antepasados y por los grandes hombres, para consagrarse por completo a pensar en la Suprema Personalidad de Dios. Y adondequiera que iba, vivía de esa manera.

SIGNIFICADO
Este verso nos hace saber que Mahārāja Yudhiṣṭhira siguió los pasos de sus antepasados y de los grandes devotos del Señor. Hemos discutido en muchas ocasiones anteriores, que el sistema de varṇāśrama-dharma - tal como lo seguían estríctamente los habitantes del mundo, en particular aquellos que habitaban en la provincia del mundo conocida como Āryāvarta - hace énfasis en la importancia de dejar las relaciones familiares en cierta etapa de la vida. La formación y la educación se impartían de esa manera, y, en consecuencia, una persona respetable como lo era Mahārāja Yudhiṣṭhira, tuvo que dejar todas las relaciones familiares en aras de la autorrealización y de la ida de vuelta a Dios. Ningún rey o caballero respetable continuaba la vida familiar hasta el final, pues eso se consideraba una acción suicida y en contra de los intereses de la perfección de la vida humana. A fin de que todo el mundo se libre de todas las cargas familiares y se consagre en un ciento por ciento al servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, a todos se les recomienda siempre este sistema, ya que es el sendero de la autoridad. El Señor enseña en El Bhagavad-gītā (18.62) que, al menos en la última etapa de la vida, uno debe volverse devoto de Él. Una sincera alma del Señor como Mahārāja Yudhiṣṭhira, debe acatar esta instrucción del Señor por su propio bien.

Las palabras específicas brahma param se refieren al Señor Śrī Kṛṣṇa. Esto lo corrobora Arjuna en El Bhagavad-gītā (10.13), haciendo referencia a grandes autoridades, tales como Asita, Devala, Nārada y Vyāsa. Así pues, mientras Mahārāja Yudhiṣṭhira se iba de la casa hacia el Norte, recordaba constantemente al Señor Śrī Kṛṣṇa en su fuero interno, siguiendo los pasos de sus antepasados, así como también de los grandes devotos de todos los tiempos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 44, págs. 776-777).

Arjuna no mata a Aśvatthāmā:

TEXTO 40

SaUTa ovac
Wv& Parq+aTaa DaMa| PaaQaR" k*-Z<aeNa caeidTa" )
NaEC^ÖNTau& GauåSauTa& YaÛPYaaTMahNa& MahaNa( )) 40 ))

sūta uvāca
evaṁ parīkṣatā dharmaṁ
pārthaḥ kṛṣṇena coditaḥ
naicchad dhantuṁ guru-sutaṁ
yadyapy ātma-hanaṁ mahān

sūtaḥ—Sūta Gosvāmī; uvāca—dijo; evam—esto; parīkṣatā—siendo examinado; dharmam—en lo referente al deber; pārthaḥ—Śrī Arjuna; kṛṣṇena—por el Señor Kṛṣṇa; coditaḥ—siendo alentado; na aicchat—no le gustó; hantum—matar; guru-sutam—el hijo de su maestro; yadyapi—aunque; ātma-hanam—asesino de hijos; mahān—muy grande.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: A pesar de que Kṛṣṇa, quien estaba examinando a Arjuna en religión, alentó a este último a matar al hijo de Droṇācārya, a Arjuna, una gran alma, no le gustó la idea de matarlo, pese a que Aśvatthāmā era el monstruoso asesino de los miembros de la familia de Arjuna.

SIGNIFICADO

Arjuna era indudablemente una gran alma, lo cual también se comprueba aquí. El Señor lo anima aquí personalmente a matar al hijo de Droṇa, pero Arjuna considera que el hijo de su gran maestro debía ser perdonado, pues resulta ser el hijo de Droṇācārya, aun a pesar de ser un hijo indigno, habiendo realizado toda clase de nefandos actos, caprichosamente y para beneficio de nadie.

El Señor Śrī Kṛṣṇa alentó a Arjuna externamente, sólo para probar el sentido del deber de Arjuna. No ha de creerse que Arjuna estuviera incompleto en el sentido de su deber, ni que el Señor Śrī Kṛṣṇa desconociera el sentido del deber de Arjuna. Pero el Señor Śrī Kṛṣṇa puso a prueba a muchos de Sus devotos puros, únicamente para aumentar el sentido del deber. A las gopīs también se les hizo pruebas de esa clase. Y a Prahlāda Mahārāja también se le hizo una prueba semejante. Todos los devotos puros pasan con éxito las respectivas pruebas que les pone el Señor. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 40, pág. 337).

TEXTO 55

SaUTa ovac
AJauRNa" SahSaajaYa hrehaRdRMaQaaiSaNaa )
Mai<a& Jahar MaUDaRNYa& iÜJaSYa SahMaUDaRJaMa( )) 55 ))

sūta uvāca
arjunaḥ sahasājñāya
harer hārdam athāsinā
maṇiṁ jahāra mūrdhanyaṁ
dvijasya saha-mūrdhajam

sūtaḥ—Sūta Gosvāmī; uvāca—dijo; arjunaḥ—Arjuna; sahasā—justo en ese momento; ājñāya—sabiéndolo; hareḥ—del Señor; hārdam—motivo; atha—así pues; asinā—con la espada; maṇim—la joya; jahāra—separó; mūrdhanyam—en la cabeza; dvijasya—del nacido por segunda vez; saha—con; mūrdhajam—cabellos.

TRADUCCIÓN

Justo entonces, Arjuna pudo entender lo que el Señor perseguía con Sus órdenes equívocas, y así, con su espada, le cortó a Aśvatthāmā tanto el cabello como la joya que llevaba en la cabeza.

SIGNIFICADO

Es imposible cumplir órdenes contradictorias que dan diferentes personas. Por consiguiente, Arjuna tuvo que llegar a un arreglo con su aguda inteligencia, y separó la joya de la cabeza de Aśvatthāmā. Esto era igual que cortarle la cabeza, aunque su vida quedó a salvo para todos los propósitos prácticos. Aquí se indica que Aśvatthāmā es un “nacido por segunda vez”. Indudablemente que lo era, pero había caído de su posición, y, por lo tanto, fue debidamente castigado. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 55, pág. 349).

TEXTO 56

ivMauCYa rXaNaabÖ& bal/hTYaahTaPa[>aMa( )
TaeJaSaa Mai<aNaa hqNa& iXaibraiàrYaaPaYaTa( )) 56 ))

vimucya raśanā-baddhaṁ
bāla-hatyā-hata-prabham
tejasā maṇinā hīnaṁ
śibirān nirayāpayat

vimucya—después de soltarlo; raśanā-baddham—de la atadura de las sogas; bāla-hatyā—infanticidio; hata-prabham—pérdida del brillo corporal; tejasā—de la fuerza de; maṇinā—por la joya; hīnam—estando desprovisto; śibirāt—del campo; nirayāpayat—lo hechó fuera.

TRADUCCIÓN

Él (Aśvatthāmā) ya había perdido su brillo corporal debido al infanticidio, y ahora, además, habiendo perdido la joya que llevaba en la cabeza, perdió aún más fuerza. Así pues, fue desatado y echado fuera del campo.

SIGNIFICADO

De manera que, habiendo sido insultado, el humillado Aśvatthāmā fue y no fue matado simultáneamente, gracias a la inteligencia del Señor Kṛṣṇa y de Arjuna. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 56, pág. 350).

TEXTO 57

vPaNa& d]iv<aadaNa& SQaaNaaiàYaaRPa<a& TaQaa )
Wz ih b]øbNDaUNaa& vDaae NaaNYaae_iSTa dEihk-" )) 57 ))

vapanaṁ draviṇādānaṁ
sthānān niryāpaṇaṁ tathā
eṣa hi brahma-bandhūnāṁ
vadho nānyo ’sti daihikaḥ

vapanam—cortando el cabello; draviṇa—riqueza; adānam—confiscando; sthānāt—de la residencia; niryāpaṇam—echando; tathā—también; eṣaḥ—todo esto; hi—ciertamente; brahma-bandhūnām—de los parientes de un brāhmaṇa; vadhaḥ—matando; na—no; anyaḥ—cualquier otro método; asti—hay; daihikaḥ—en lo que al cuerpo se refiere.

TRADUCCIÓN

Cortarle el cabello, despojarlo de su riqueza y echarlo de su residencia, son los castigo prescritos para el pariente de un brāhmaṇa. No existe mandamiento que prescriba matar su cuerpo. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 57).

Arjuna objeto de la ira de Baladeva:

TEXTS 3–4

Ta& bNDauMaaGaTa& d*îa DaMaRPau}a" SahaNauJa" )
Da*Taraí\ae YauYauTSauê SaUTa" XaarÜTa" Pa*Qaa )) 3 ))

GaaNDaarq d]aEPadq b]øNa( Sau>ad]a caetara k*-Paq )
ANYaaê JaaMaYa" Paa<@aejaRTaYa" SaSauTaa" iñYa" )) 4 ))

taṁ bandhum āgataṁ dṛṣṭvā
dharma-putraḥ sahānujaḥ
dhṛtarāṣṭro yuyutsuś ca
sūtaḥ śāradvataḥ pṛthā

gāndhārī draupadī brahman
subhadrā cottarā kṛpī
anyāś ca jāmayaḥ pāṇḍor
jñātayaḥ sasutāḥ striyaḥ

tam—él; bandhum—pariente; āgatam—habiendo llegado allí; dṛṣṭvā—por verlo; dharma-putraḥ—Yudhiṣṭhira; sahānujaḥ—junto con sus hermanos menores; dhṛtarāṣṭraḥ—Dhṛtarāṣṭra; yuyutsuḥ—Sātyaki; ca—y; sūtaḥ—Sañjaya; śāradvataḥ—Kṛpācārya; pṛthā—Kuntī; gāndhārī—Gāndhārī; draupadī—Draupadī; brahman—¡oh, brāhmaṇas!; subhadrā—Subhadrā; ca—y; uttarā—Uttarā; kṛpī—Kṛpī; anyāḥ—otros; ca—y; jāmayaḥ—esposas de otros familiares; pāṇḍoḥ—de los Pāṇḍavas; jñātayaḥ—familiares; sa-sutāḥ—junto con sus hijos; striyaḥ—las damas.

TRADUCCIÓN

Cuando vieron que Vidura regresaba al palacio, todos los residentes del mismo - Mahārāja Yudhiṣṭhira, sus hermanos menores, Dhṛtarāṣṭra, Sātyaki, Sañjaya, Kṛpācārya, Kuntī, Gāndhārī, Draupadī, Subhadrā, Uttarā, Kṛpī, muchas otras esposas de los Kauravas, y otras damas con hijo - se apresuraron hacia él con gran deleite. Parecía que hubieran vuelto en sí después de estar inconscientes por mucho tiempo.

SIGNIFICADO

Gāndhārī o Saubalini: La mujer casta ideal de la historia del mundo. Era la hija de Mahārāja Subala, el rey de Gāndhāra (hoy en día Kandahar en Kabul), y en sus días de soltera adoraba al Señor Śiva. En la India, las jóvenes solteras adoran por lo general al Señor Śiva a fin de conseguir un buen esposo. Gāndhārī satisfizo al Señor Śiva, por la bendición que él le dio de tener cien hijos, le fue prometida en matrimonio a Dhṛtarāṣṭra, pese a que éste era ciego de por vida. Cuando Gāndhārī se enteró que su futuro esposo era una hombre ciego, decidió volverse ciega voluntariamente para seguir a su compañero de vida. Así que se cubrió los ojos con muchos paños de seda, y se caso con Dhṛtarāṣṭra bajo la guía de Śakuni, su hermano mayor. Ella era la muchacha más hermosas de su tiempo, y estaba igualmente dotada de cualidades femeninas, las cuales le granjearon el aprecio de cada uno de los miembros de la corte Kaurava. Pero a pesar de todas sus buenas cualidades, tenia las debilidades naturales de la mujer, y sintió envidia de Kuntī cuando esta última dio a luz un varón. Las dos reinas estaban embarazadas, pero Kuntī fue la primera en dar a luz y tener un varón. Gāndhārī se enfureció por ello y se asesto un golpe en el abdomen. A raíz de esto, dio a luz únicamente un pedazo de carne, pero como era una devota de Vyāsadeva, siguiendo la instrucción de éste el trozo se dividió en cien partes, y cada una de ellas se desarrolló gradualmente hasta convertirse en un varón. De ese modo, su ambición de ser la madre de cien hijos se satisfizo, y comenzó a alimentar a todos los hijos conforme a su excelsa posición. Mientras se tejía la intriga de Kurukṣetra, ella no estaba a favor de pelear con los Pāṇḍavas; por el contrario, culpo a Dhṛtarāṣṭra, su esposo, de semejante guerra fratricida. Ella deseaba que se dividiera el Estado en dos partes, una para los hijos de Pāṇḍu y otra para los suyos. Ella se vio muy afectada cuando todos sus hijos murieron en la batalla de Kurukṣetra, y quiso maldecir a Bhīmasena y a Yudhiṣṭhira, pero Vyāsadeva se lo impidió. Su lamento ante el Señor Kṛṣṇa por la muerte de Duryodhana y Duḥśāsana fue muy dolorosa, y el Señor Kṛṣṇa la tranquilizo con mensajes trascendentales. Ella se acongojó de igual manera ante la muerte de Karṇa, y le describió al Señor Kṛṣṇa el lamento de la esposa de aquel. Śrīla Vyāsadeva la tranquilizo cuando les mostró a sus hijos muertos, en ese entonces promovidos a los reinos celestiales. Murió junto con sus esposos en las junglas de los Himālayas, cerca de la desembocadura del Ganges; murió quemada en un incendio forestal. Mahārāja Yudhiṣṭhira realizo las ceremonias fúnebres de su tío y de su tía.

Prthā: Hija de Mahārāja Śūrasena y hermana de Vasudera, el padre del Señor Kṛṣṇa. Posteriormente fue adoptada por Mahārāja Kuntibhoja, y de ahí que se la conozca con el nombre de Kuntī. Es la encarnación de la potencia del éxito de la Personalidad de Dios. Los ciudadanos celestiales de los planetas superiores solían visitar el palacio de Kuntibhoja, y Kuntī se encargaba de recibirlos. Ella también sirvió al gran sabio y místico Durvāsā, y satisfecho con su servicio fiel, Durvāsā Muni le dio un mantra mediante el cual ella podía llamar a cualquier semidiós que quisiera. Por curiosidad, llamó de inmediato al dios del Sol, el cual deseó copular con ella, a lo cual ella se negó. Pero el dios del Sol le aseguró la inmunidad contra la pérdida de la virginidad, y ella accedió entonces a su proposición. Como resultado de esta unión, Kuntī quedó encinta y dió a luz a Karṇa. Por la gracia del Sol, ella se convirtió de nuevo en una muchacha virgen, pero por temor a sus padres abandonó al recién nacido Karṇa. Después de eso, cuando de hecho eligió a su propio esposo, prefirió a Pāṇḍu. Mas adelante, Mahārāja Pāṇḍu quiso retirarse de la vida familiar y adoptar la orden de vida de renuncia. Kuntī rehusó permitirle a su esposo que adoptara esa vida, y al final Mahārāja Pāṇḍu le permitió ser madre, para lo cual podía llamar a algunas otras personalidades idóneas. En un principio, Kuntī no aceptó esa proposición, pero cuando Pāṇḍu le dió unos ejemplos vívidos, ella accedió. Así pues, por medio del mantra que Durvāsā Muni le confirió, llamó a Dharmarāja, y así nació Yudhiṣṭhira. Luego, llamó al semidiós Vayu (el aire), y así nació Bhīma. Después, llamó a Indra, el rey del cielo, y así nació Arjuna. Los otros dos hijos –Nakula y Sahadeva- fueron engendrados por el propio Pāṇḍu en el vientre de Mādrī. Mahārāja Pāṇḍu murió mas adelante en una temprana edad, con lo cual Kuntī se afligió tanto, que se desmayó. Las coesposas Kuntī y Mādrī decidieron que Kuntī debía vivir para sostener a los cinco pequeños, los Pāṇḍavas, y que Mādrī debía de aceptar los rituales del satī, sometiéndose a una muerte voluntaria en la pira de su esposo. Este acuerdo fue respaldado por grandes sabios, tales como Śataśṛṅga y otros, que se hallaban presentes en esa ocasión.

Luego, cuando los Pāṇḍavas fueron desterrados el reino por las intrigas de Duryodhana, Kuntī siguió a sus hijos, y afrontó igual que ellos toda clase de dificultades en esos días. Durante la temporada en que estuvieron en el bosque, una muchacha demonia, Hiḍimbā, quiso tener a Bhīma por esposo. Bhīma se negó, pero cuando la muchacha acudió a Kuntī y Yudhiṣṭhira, ellos le ordenaron a Bhīma que aceptara su proposición y le diera un hijo. Como resultado de esta unión nació Ghaṭotkaca, quien, al lado de su padre, peleó muy valientemente en contra de los Kauravas. Durante su permanencia en el bosque, ellos vivieron con una familia brāhmaṇa quien estaba en dificultades a causa de un demonio Bakāsura, y Kuntī le ordenó a Bhīma que lo matara para proteger a la familia brāhmaṇa de los problemas creados por el demonio. Ella le aconsejó a Yudhiṣṭhira que partiera para Pāñcāladeśa. En ese Pāñcāladeśa, Arjuna se ganó a Draupadī, pero por orden de Kuntī todos los hermanos Pāṇḍavas se convirtieron por igual en esposo de Pāñcālī, o Draupadī. Ella se casó con los cincos Pāṇḍavas en presencia de Vyāsadeva. Kuntīdevī nunca olvidó a Karṇa, su primer hijo, y cuando este murió en la batalla de Kurukṣetra, ella se lamentó y admitió ante sus otros hijos que Karṇa era hijo mayor, nacido antes de su matrimonio con Mahārāja Pāṇḍu. Sus oraciones al Señor después de la batalla de Kurukṣetra, cuando el Señor Kṛṣṇa se iba de vuelta al hogar, están explicadas de un modo excelente. Mas adelante se fue al bosque con Gāndhārī en aras de una vida de severa penitencia. Ella solía comer cada treinta días. Al final se sentó en profunda meditación, y luego quedó reducida a cenizas en un incendio forestal.

Draupadī:   La hija mas casta de Mahārāja Drupada, y una encarnación parcial de la diosa Śacī, la esposa de Indra. Mahārāja Drupada realizó un gran sacrificio bajo la superintendencia del sabio de Yaja. Como resultado de su primera ofrenda nació Dhṛṣṭadyumna, y con la segunda ofrenda nació Draupadī. Ella es, pues, la hermana de Dhṛṣṭadyumna, y también recibe el nombre de Pāñcālī. Los cincos Pāṇḍavas se casaron con ellas y la tuvieron como esposa en común, y cada uno de ellos engendró un hijo en ella. Mahārāja Yudhiṣṭhira engendró un hijo llamado Pratibhit, Bhīmasena engendró un hijo llamado Sutasoma, Arjuna engendró a Śrutakīrti, Nakula engendró a Śatānīka, y Sahadeva engendró a Śrutakarmā. A ella se le describe como a una dama de los más hermosa, igual a su suegra Kuntī. Durante su nacimiento hubo un mensaje aéreo que decía que debía de llamarse Kṛṣṇa. El mismo mensaje declaró además que había nacido para matar a muchos kṣatriyas. En virtud de las bendiciones que recibió de Śaṅkara se le dieron cincos esposos, todos ellos igualmente capacitados. Cuando ella decidió elegir a su propio esposo, se invitó a príncipes y reyes de todos los países del mundo. Ella se casó con los Pāṇḍavas durante el exilio de éstos en el bosque, pero cuando regresaron al hogar, Mahārāja Drupada les dió inmensas riquezas en calidad de dote. Ella fue bien recibida por todas las nueras de Dhṛtarāṣṭra. Al ser pérdida en una apuesta, fue arrastrada a la fuerza hasta la sala de asambleas, y Duḥśāsana hizo el intento de ver su belleza al desnudo, aun a pesar de que se hallaban presentes personas mayores, tales como Bhīṣma y Droṇa. Ella era una gran devota del Señor Kṛṣṇa, y, por oraciones, el propio señor se convirtió en una prenda ilimitada, para salvarla del insulto. Un demonio llamado Jaṭāsura la secuestró, pero su segundo esposo, Bhīmasena, mató al demonio y la salvó. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, ella salvó a los Pāṇḍavas de ser maldecidos por Maharṣi Durvāsā. Cuando los Pāṇḍavas estaban viviendo de incógnito en el palacio de Virāṭa, Kīcaka se sintió atraído por su exquisita belleza, y, mediante un plan que se hizo con Bhīma, el diablo fue matado y ella se salvó. Ella se afligió mucho cuando Aśvatthāma le mató a sus cinco hijos. En la última etapa acompañó a su esposo Yudhiṣṭhira y a los demás, y cayó en el camino. Yudhiṣṭhira explicó la causa de su caída, pero cuando él entró en el planeta celestial, vió a Draupadī gloriosamente presente ahí como la diosa de la fortuna de ese planeta.

Subhadrā: Hija de Vasudeva y hermana del Señor Śrī Kṛṣṇa. No solo era hija muy querida de Vasudeva, sino también una hermana muy querida tanto de Kṛṣṇa como de Baladeva. En Puri, en el famoso templo de Jagannātha, a los dos hermanos se los representa junto con su hermana, y miles de peregrinos aun visitan el templo a diario. Este templo se erigió en conmemoración de la visita del Señor a Kurukṣetra durante un eclipse de Sol, y de su encuentro subsecuente con los residentes de Vṛndāvana. El encuentro de Rādhā y Kṛṣṇa en esa ocasión constituye una historia muy patética, y el Señor Śrī Caitanya, manifestando el éxtasis de Rādhārāṇī, siempre añoraba al Señor Śrī Kṛṣṇa en Jagannātha Purī. Mientras Arjuna estaba en Dvārakā, quiso tener a Subhadrā como reina, y le expresó su deseo al Señor Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa sabía que Su hermano mayor, el Señor Baladeva, estaba organizando el matrimonio de ella en otra parte, y como no se atrevía a ir en contra de los planes de Baladeva, le aconsejó a Arjuna que raptara a Subhadrā. Así que, cuando todos ellos se encontraban en la colina Raitavata en un viaje de placer, Arjuna se las ingenió para raptar a Subhadrā conforme al plan de Śrī Kṛṣṇa. Śrī Baladeva se disgustó mucho con Arjuna y quiso matarlo, pero el Señor Kṛṣṇa le imploró a Su hermano que lo perdonara. Luego, Subhadrā se casó debidamente con Arjuna y tuvo a Abhimanyu. Ante la prematura muerte de Abhimanyu, Subhadrā se mortificó mucho, pero con el nacimiento de Parīkṣit se puso muy feliz y se consoló. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 3-4, págs. 623-627).

Padres de Arjuna:

TEXTS 3–4

Ta& bNDauMaaGaTa& d*îa DaMaRPau}a" SahaNauJa" )
Da*Taraí\ae YauYauTSauê SaUTa" XaarÜTa" Pa*Qaa )) 3 ))

GaaNDaarq d]aEPadq b]øNa( Sau>ad]a caetara k*-Paq )
ANYaaê JaaMaYa" Paa<@aejaRTaYa" SaSauTaa" iñYa" )) 4 ))

taṁ bandhum āgataṁ dṛṣṭvā
dharma-putraḥ sahānujaḥ
dhṛtarāṣṭro yuyutsuś ca
sūtaḥ śāradvataḥ pṛthā

gāndhārī draupadī brahman
subhadrā cottarā kṛpī
anyāś ca jāmayaḥ pāṇḍor
jñātayaḥ sasutāḥ striyaḥ

tam—él; bandhum—pariente; āgatam—habiendo llegado allí; dṛṣṭvā—por verlo; dharma-putraḥ—Yudhiṣṭhira; sahānujaḥ—junto con sus hermanos menores; dhṛtarāṣṭraḥ—Dhṛtarāṣṭra; yuyutsuḥ—Sātyaki; ca—y; sūtaḥ—Sañjaya; śāradvataḥ—Kṛpācārya; pṛthā—Kuntī; gāndhārī—Gāndhārī; draupadī—Draupadī; brahman—¡oh, brāhmaṇas!; subhadrā—Subhadrā; ca—y; uttarā—Uttarā; kṛpī—Kṛpī; anyāḥ—otros; ca—y; jāmayaḥ—esposas de otros familiares; pāṇḍoḥ—de los Pāṇḍavas; jñātayaḥ—familiares; sa-sutāḥ—junto con sus hijos; striyaḥ—las damas.

TRADUCCIÓN

Cuando vieron que Vidura regresaba al palacio, todos los residentes del mismo - Mahārāja Yudhiṣṭhira, sus hermanos menores, Dhṛtarāṣṭra, Sātyaki, Sañjaya, Kṛpācārya, Kuntī, Gāndhārī, Draupadī, Subhadrā, Uttarā, Kṛpī, muchas otras esposas de los Kauravas, y otras damas con hijo - se apresuraron hacia él con gran deleite. Parecía que hubieran vuelto en sí después de estar inconscientes por mucho tiempo.

SIGNIFICADO

Gāndhārī o Saubalini: La mujer casta ideal de la historia del mundo. Era la hija de Mahārāja Subala, el rey de Gāndhāra (hoy en día Kandahar en Kabul), y en sus días de soltera adoraba al Señor Śiva. En la India, las jóvenes solteras adoran por lo general al Señor Śiva a fin de conseguir un buen esposo. Gāndhārī satisfizo al Señor Śiva, por la bendición que él le dio de tener cien hijos, le fue prometida en matrimonio a Dhṛtarāṣṭra, pese a que éste era ciego de por vida. Cuando Gāndhārī se enteró que su futuro esposo era una hombre ciego, decidió volverse ciega voluntariamente para seguir a su compañero de vida. Así que se cubrió los ojos con muchos paños de seda, y se caso con Dhṛtarāṣṭra bajo la guía de Śakuni, su hermano mayor. Ella era la muchacha más hermosas de su tiempo, y estaba igualmente dotada de cualidades femeninas, las cuales le granjearon el aprecio de cada uno de los miembros de la corte Kaurava. Pero a pesar de todas sus buenas cualidades, tenia las debilidades naturales de la mujer, y sintió envidia de Kuntī cuando esta última dio a luz un varón. Las dos reinas estaban embarazadas, pero Kuntī fue la primera en dar a luz y tener un varón. Gāndhārī se enfureció por ello y se asesto un golpe en el abdomen. A raíz de esto, dio a luz únicamente un pedazo de carne, pero como era una devota de Vyāsadeva, siguiendo la instrucción de éste el trozo se dividió en cien partes, y cada una de ellas se desarrolló gradualmente hasta convertirse en un varón. De ese modo, su ambición de ser la madre de cien hijos se satisfizo, y comenzó a alimentar a todos los hijos conforme a su excelsa posición. Mientras se tejía la intriga de Kurukṣetra, ella no estaba a favor de pelear con los Pāṇḍavas; por el contrario, culpo a Dhṛtarāṣṭra, su esposo, de semejante guerra fratricida. Ella deseaba que se dividiera el Estado en dos partes, una para los hijos de Pāṇḍu y otra para los suyos. Ella se vio muy afectada cuando todos sus hijos murieron en la batalla de Kurukṣetra, y quiso maldecir a Bhīmasena y a Yudhiṣṭhira, pero Vyāsadeva se lo impidió. Su lamento ante el Señor Kṛṣṇa por la muerte de Duryodhana y Duḥśāsana fue muy dolorosa, y el Señor Kṛṣṇa la tranquilizo con mensajes trascendentales. Ella se acongojó de igual manera ante la muerte de Karṇa, y le describió al Señor Kṛṣṇa el lamento de la esposa de aquel. Śrīla Vyāsadeva la tranquilizo cuando les mostró a sus hijos muertos, en ese entonces promovidos a los reinos celestiales. Murió junto con sus esposos en las junglas de los Himālayas, cerca de la desembocadura del Ganges; murió quemada en un incendio forestal. Mahārāja Yudhiṣṭhira realizo las ceremonias fúnebres de su tío y de su tía.

Prthā: Hija de Mahārāja Śūrasena y hermana de Vasudera, el padre del Señor Kṛṣṇa. Posteriormente fue adoptada por Mahārāja Kuntibhoja, y de ahí que se la conozca con el nombre de Kuntī. Es la encarnación de la potencia del éxito de la Personalidad de Dios. Los ciudadanos celestiales de los planetas superiores solían visitar el palacio de Kuntibhoja, y Kuntī se encargaba de recibirlos. Ella también sirvió al gran sabio y místico Durvāsā, y satisfecho con su servicio fiel, Durvāsā Muni le dio un mantra mediante el cual ella podía llamar a cualquier semidiós que quisiera. Por curiosidad, llamó de inmediato al dios del Sol, el cual deseó copular con ella, a lo cual ella se negó. Pero el dios del Sol le aseguró la inmunidad contra la pérdida de la virginidad, y ella accedió entonces a su proposición. Como resultado de esta unión, Kuntī quedó encinta y dió a luz a Karṇa. Por la gracia del Sol, ella se convirtió de nuevo en una muchacha virgen, pero por temor a sus padres abandonó al recién nacido Karṇa. Después de eso, cuando de hecho eligió a su propio esposo, prefirió a Pāṇḍu. Mas adelante, Mahārāja Pāṇḍu quiso retirarse de la vida familiar y adoptar la orden de vida de renuncia. Kuntī rehusó permitirle a su esposo que adoptara esa vida, y al final Mahārāja Pāṇḍu le permitió ser madre, para lo cual podía llamar a algunas otras personalidades idóneas. En un principio, Kuntī no aceptó esa proposición, pero cuando Pāṇḍu le dió unos ejemplos vívidos, ella accedió. Así pues, por medio del mantra que Durvāsā Muni le confirió, llamó a Dharmarāja, y así nació Yudhiṣṭhira. Luego, llamó al semidiós Vayu (el aire), y así nació Bhīma. Después, llamó a Indra, el rey del cielo, y así nació Arjuna. Los otros dos hijos –Nakula y Sahadeva- fueron engendrados por el propio Pāṇḍu en el vientre de Mādrī. Mahārāja Pāṇḍu murió mas adelante en una temprana edad, con lo cual Kuntī se afligió tanto, que se desmayó. Las coesposas Kuntī y Mādrī decidieron que Kuntī debía vivir para sostener a los cinco pequeños, los Pāṇḍavas, y que Mādrī debía de aceptar los rituales del satī, sometiéndose a una muerte voluntaria en la pira de su esposo. Este acuerdo fue respaldado por grandes sabios, tales como Śataśṛṅga y otros, que se hallaban presentes en esa ocasión.

Luego, cuando los Pāṇḍavas fueron desterrados el reino por las intrigas de Duryodhana, Kuntī siguió a sus hijos, y afrontó igual que ellos toda clase de dificultades en esos días. Durante la temporada en que estuvieron en el bosque, una muchacha demonia, Hiḍimbā, quiso tener a Bhīma por esposo. Bhīma se negó, pero cuando la muchacha acudió a Kuntī y Yudhiṣṭhira, ellos le ordenaron a Bhīma que aceptara su proposición y le diera un hijo. Como resultado de esta unión nació Ghaṭotkaca, quien, al lado de su padre, peleó muy valientemente en contra de los Kauravas. Durante su permanencia en el bosque, ellos vivieron con una familia brāhmaṇa quien estaba en dificultades a causa de un demonio Bakāsura, y Kuntī le ordenó a Bhīma que lo matara para proteger a la familia brāhmaṇa de los problemas creados por el demonio. Ella le aconsejó a Yudhiṣṭhira que partiera para Pāñcāladeśa. En ese Pāñcāladeśa, Arjuna se ganó a Draupadī, pero por orden de Kuntī todos los hermanos Pāṇḍavas se convirtieron por igual en esposo de Pāñcālī, o Draupadī. Ella se casó con los cincos Pāṇḍavas en presencia de Vyāsadeva. Kuntīdevī nunca olvidó a Karṇa, su primer hijo, y cuando este murió en la batalla de Kurukṣetra, ella se lamentó y admitió ante sus otros hijos que Karṇa era hijo mayor, nacido antes de su matrimonio con Mahārāja Pāṇḍu. Sus oraciones al Señor después de la batalla de Kurukṣetra, cuando el Señor Kṛṣṇa se iba de vuelta al hogar, están explicadas de un modo excelente. Mas adelante se fue al bosque con Gāndhārī en aras de una vida de severa penitencia. Ella solía comer cada treinta días. Al final se sentó en profunda meditación, y luego quedó reducida a cenizas en un incendio forestal.

Draupadī:   La hija mas casta de Mahārāja Drupada, y una encarnación parcial de la diosa Śacī, la esposa de Indra. Mahārāja Drupada realizó un gran sacrificio bajo la superintendencia del sabio de Yaja. Como resultado de su primera ofrenda nació Dhṛṣṭadyumna, y con la segunda ofrenda nació Draupadī. Ella es, pues, la hermana de Dhṛṣṭadyumna, y también recibe el nombre de Pāñcālī. Los cincos Pāṇḍavas se casaron con ellas y la tuvieron como esposa en común, y cada uno de ellos engendró un hijo en ella. Mahārāja Yudhiṣṭhira engendró un hijo llamado Pratibhit, Bhīmasena engendró un hijo llamado Sutasoma, Arjuna engendró a Śrutakīrti, Nakula engendró a Śatānīka, y Sahadeva engendró a Śrutakarmā. A ella se le describe como a una dama de los más hermosa, igual a su suegra Kuntī. Durante su nacimiento hubo un mensaje aéreo que decía que debía de llamarse Kṛṣṇa. El mismo mensaje declaró además que había nacido para matar a muchos kṣatriyas. En virtud de las bendiciones que recibió de Śaṅkara se le dieron cincos esposos, todos ellos igualmente capacitados. Cuando ella decidió elegir a su propio esposo, se invitó a príncipes y reyes de todos los países del mundo. Ella se casó con los Pāṇḍavas durante el exilio de éstos en el bosque, pero cuando regresaron al hogar, Mahārāja Drupada les dió inmensas riquezas en calidad de dote. Ella fue bien recibida por todas las nueras de Dhṛtarāṣṭra. Al ser pérdida en una apuesta, fue arrastrada a la fuerza hasta la sala de asambleas, y Duḥśāsana hizo el intento de ver su belleza al desnudo, aun a pesar de que se hallaban presentes personas mayores, tales como Bhīṣma y Droṇa. Ella era una gran devota del Señor Kṛṣṇa, y, por oraciones, el propio señor se convirtió en una prenda ilimitada, para salvarla del insulto. Un demonio llamado Jaṭāsura la secuestró, pero su segundo esposo, Bhīmasena, mató al demonio y la salvó. Por la gracia del Señor Kṛṣṇa, ella salvó a los Pāṇḍavas de ser maldecidos por Maharṣi Durvāsā. Cuando los Pāṇḍavas estaban viviendo de incógnito en el palacio de Virāṭa, Kīcaka se sintió atraído por su exquisita belleza, y, mediante un plan que se hizo con Bhīma, el diablo fue matado y ella se salvó. Ella se afligió mucho cuando Aśvatthāma le mató a sus cinco hijos. En la última etapa acompañó a su esposo Yudhiṣṭhira y a los demás, y cayó en el camino. Yudhiṣṭhira explicó la causa de su caída, pero cuando él entró en el planeta celestial, vió a Draupadī gloriosamente presente ahí como la diosa de la fortuna de ese planeta.

Subhadrā: Hija de Vasudeva y hermana del Señor Śrī Kṛṣṇa. No solo era hija muy querida de Vasudeva, sino también una hermana muy querida tanto de Kṛṣṇa como de Baladeva. En Puri, en el famoso templo de Jagannātha, a los dos hermanos se los representa junto con su hermana, y miles de peregrinos aun visitan el templo a diario. Este templo se erigió en conmemoración de la visita del Señor a Kurukṣetra durante un eclipse de Sol, y de su encuentro subsecuente con los residentes de Vṛndāvana. El encuentro de Rādhā y Kṛṣṇa en esa ocasión constituye una historia muy patética, y el Señor Śrī Caitanya, manifestando el éxtasis de Rādhārāṇī, siempre añoraba al Señor Śrī Kṛṣṇa en Jagannātha Purī. Mientras Arjuna estaba en Dvārakā, quiso tener a Subhadrā como reina, y le expresó su deseo al Señor Kṛṣṇa. Śrī Kṛṣṇa sabía que Su hermano mayor, el Señor Baladeva, estaba organizando el matrimonio de ella en otra parte, y como no se atrevía a ir en contra de los planes de Baladeva, le aconsejó a Arjuna que raptara a Subhadrā. Así que, cuando todos ellos se encontraban en la colina Raitavata en un viaje de placer, Arjuna se las ingenió para raptar a Subhadrā conforme al plan de Śrī Kṛṣṇa. Śrī Baladeva se disgustó mucho con Arjuna y quiso matarlo, pero el Señor Kṛṣṇa le imploró a Su hermano que lo perdonara. Luego, Subhadrā se casó debidamente con Arjuna y tuvo a Abhimanyu. Ante la prematura muerte de Abhimanyu, Subhadrā se mortificó mucho, pero con el nacimiento de Parīkṣit se puso muy feliz y se consoló. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 3-4, págs. 623-627).

                                                                                                                          
Arjuna pariente político de Kṛṣṇa:

TEXTO 4

Sa:Ya& MaE}aq& SaaEôd& c SaarQYaaidzu Sa&SMarNa( )
Na*PaMaGa]JaiMaTYaah baZPaGaÓdYaa iGara )) 4 ))

sakhyaṁ maitrīṁ sauhṛdaṁ ca
sārathyādiṣu saṁsmaran
nṛpam agrajam ity āha
bāṣpa-gadgadayā girā

sakhyam—bienqueriente; maitrīm—bendición; sauhṛdam—relacionado íntimamente; ca—también; sārathya-ādiṣu—al volverse el auriga; saṁsmaran—recordando todos éstos; nṛpam—al Rey; agrajam—el hermano mayor; iti—así pues; āha—dijo; bāṣpa—respirando con dificultad; gadgadayā—abrumadoramente; girā—mediante discursos.

TRADUCCIÓN

Recordando al Señor Kṛṣṇa y Sus buenos deseos, favores, íntimas relaciones familiares y Su conducción de la cuadriga, Arjuna, abrumado y respirando con gran dificultad, comenzó a hablar.

SIGNIFICADO

El Supremo Ser Viviente es perfecto en todas las relaciones que tiene con Su devoto puro. Śrī Arjuna es uno de los típicos devotos puros del Señor que tienen con Él una relación fraternal recíproca, y los tratos del Señor con Arjuna son muestras de una amistad del más alto y perfecto orden. Él no sólo era un bienqueriente de Arjuna, sino de hecho un benefactor, y para que ello fuera aún más perfecto, el Señor lo vinculó en una relación familiar, organizando el matrimonio de él con Subhadrā. Y, por encima de todo, el Señor accedió a convertirse en el auriga de Arjuna para proteger a Su amigo de los riesgos de la guerra, y, en efecto, el Señor se sintió feliz cuando puso a los Pāṇḍavas a gobernar el mundo. Arjuna recordó todas estas cosas una tras otra, y, en consecuencia, quedó abrumado con esos pensamientos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 4, pág. 727).

Parīkṣit vs. Arjuna:

TEXTO 11

Svl/x(k*-Ta& XYaaMaTaur®YaaeiJaTa&
rQa& Ma*GaeNd]ßJaMaaié[Ta" PauraTa( )
v*Taae rQaaìiÜPaPaitaYau¢-Yaa
SvSaeNaYaa idiGvJaYaaYa iNaGaRTa" )) 11 ))

svalaṅkṛtaṁ śyāma-turaṅga-yojitaṁ
rathaṁ mṛgendra-dhvajam āśritaḥ purāt
vṛto rathāśva-dvipapatti-yuktayā
sva-senayā digvijayāya nirgataḥ

su-alaṅkṛtam—muy bien adornado; śyāma—negro; turaṅga—caballos; yojitam—aparejados; ratham—cuadriga; mṛga-indra—león; dhvajam—embanderada; āśritaḥ—bajo la protección; purāt—de la capital; vṛtaḥ—rodeado por; ratha—aurigas; aśva—caballería; dvipapatti—elefantes; yuktayā—equipado así; sva-senayā—junto con infanteriá; digvijayāya—con el fin de conquistar; nirgataḥ—salió.

TRADUCCIÓN

Mahārāja Parīkṣit se sentó en una cuadriga tirada por caballos negros. Su bandera ostentaba el signo de un león. Adornado así y rodeado por aurigas, caballería, elefantes y soldados de infantería, salió de la capital a realizar conquistas en todas las direcciones.

SIGNIFICADO
A Mahārāja Parīkṣit se lo distingue de su abuelo Arjuna, porque su cuadriga la tiraban caballos negros en vez de blancos. Él marcaba su bandera con el signo de un león, y su abuelo marcaba la suya con el emblema de Hanumānjī. Una procesión real como en la que iba Mahārāja Parīkṣit rodeado por cuadrigas bien adornadas, cabellería, elefantes, infantería y una banda, no sólo es agradable a la vista, sino que también es el signo de una civilización que es estética incluso en el frente de batalla. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 11, pág. 798).

Arjuna pelea por Kṛṣṇa:

TEXTO 32

WTaTSa&SaUicTa& b]ø&STaaPa}aYaicik-iTSaTaMa( )
Yadqìre >aGaviTa k-MaR b]øi<a >aaivTaMa( )) 32 ))

etat saṁsūcitaṁ brahmaṁs
tāpa-traya-cikitsitam
yad īśvare bhagavati
karma brahmaṇi bhāvitam

etat—este tanto; saṁsūcitam—decidido por los eruditos; brahman—¡oh, brāhmaṇa Vyāsa; tāpa-traya—tres clases de sufrientos; cikitsitam—remedios; yat—que; īśvare—el supremo controlador; bhagavati—a la Personalidad de Dios; karma—nuestras actividades prescritas; brahmaṇi—al gran; bhāvitam—dedicadas.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Brāhmaṇa Vyāsadeva!, los eruditos han decidido que le mejor remedio para eliminar todos los problemas y sufrimientos, consiste en dedicar al servicio del Señor Supremo, la Personalidad de Dios (Śrī Kṛṣṇa), todas las actividades de uno.

SIGNIFICADO

Śrī Nārada Muni experimentó personalmente que la manera más práctica y factible de abrir el sendero de la salvación o liberarse de todos los sufrimientos de la vida, consiste en oír sumisamente a las fuentes idóneas y genuinas hablar de las trascendentales actividades del Señor. Ése es el único proceso remediador. La existencia material por entero está llena de sufrimientos. La gente necia ha fabricado con su diminuta inteligencia muchos remedios, para eliminar el triple sufrimiento relacionado con el cuerpo y la mente, con los disturbios de la naturaleza y con otros seres vivientes. El mundo entero está luchando muy duro por existir fuera del ámbito de esos sufrimientos, pero los hombres no saben que, sin la sanción del Señor, ningún plan ni remedio puede verdaderamente hacer que aparezcan la paz y la tranquilidad deseadas. El remedio para curar a un paciente mediante tratamiento médico, es inútil si el Señor no lo sanciona. Cruzar el río o el océano en un bote adecuado, no es un remedio si el Señor no lo sanciona. Hemos de saber, con toda certeza, que el Señor es el máximo oficial sancionador, y, en consecuencia, debemos dedicarle nuestros esfuerzos al Señor y depender de Su misericordia para lograr el éxito final o para librarnos de los obstáculos que hay en la senda del éxito. El Señor está dentro y fuera de todo, es todopoderoso, omnisciente y omnipresente. Él es el máximo agente sancionador de todos los efectos buenos y malos. Por consiguiente, debemos aprender a dedicarle nuestras actividades al Señor y a depender de Su misericordia, y aceptarlo a Él ya sea como Brahman impersonal, como Paramātmā localizado o como la Suprema Personalidad de Dios. No importa lo que uno sea; se debe dedicar todo al servicio del Señor. Si uno es un docto erudito, un científico, un filósofo, un poeta, etc., debe entonces emplear sus conocimientos en establecer la supremacía del Señor. Trate de estudiar la energía del Señor en cada esfera de la vida. No lo censure ni trate de volverse como Él o de tomar Su posición simplemente mediante la acumulación fragmentaría de conocimiento. Si uno es un administrador, estadista, guerrero, político, etc., entonces debe tratar de establecer la supremacía del Señor en el arte de gobernar. Pelee por la causa del Señor como lo hizo Śrī Arjuna. Al comienzo, Śrī Arjuna, el gran guerrero, rehusó pelear, pero cuando el Señor lo convenció de que la pelea era necesaria, Śrī Arjuna cambió su decisión y peleó por la causa de Él. De modo similar, si uno es un hombre de negocios, un industrial, un agricultor, etc., debe entonces gastar en la causa del Señor su dinero arduamente acumulado. Piense siempre que el dinero que se gana es la riqueza del Señor. Se considera que la riqueza es la diosa de la fortuna (Lakṣmī), y el Señor es Nārāyaṇa, o el esposo de Lakṣmī. Trate de ocupar a Lakṣmī en el servicio del Señor Nārāyaṇa y sea feliz. Ésa es la manera de percibir al Señor plenamente en cada esfera de la vida. Al fin y al cabo, lo mejor es liberarse de todas las actividades materiales y dedicarse por completo a oír las narraciones de los pasatiempos trascendentales del Señor. Mas, en el caso de que no exista una oportunidad tal, uno debe tratar de ocupar en el servicio del Señor todo aquello por lo que tenga una atracción específica, y ése es el camino de la paz y la prosperidad. La palabra saṁsūcitam de esta estrofa también es significativa. Uno no debe creer ni por un momento que la vivencia de Nārada era únicamente un producto de la imaginación infantil. No es así. Eso mismo experimentan los expertos y sabios eruditos, y ése es el verdadero significado de la palabra saṁsūcitam. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 32, págs. 248-249).

Arjuna persigue a Aśvatthāmā:

TEXTO 17

wiTa iPa[Yaa& vLGauivic}aJaLPaE"
Sa SaaNTviYaTvaCYauTaiMa}aSaUTa" )
ANvad]vÕ&iXaTa oGa]DaNva
k-iPaßJaae GauåPau}a& rQaeNa )) 17 ))

iti priyāṁ valgu-vicitra-jalpaiḥ
sa sāntvayitvācyuta-mitra-sūtaḥ
anvādravad daṁśita ugra-dhanvā
kapi-dhvajo guru-putraṁ rathena

iti—así pues; priyām—a la querida; valgu—dulce; vicitra—variadas; jalpaiḥ—mediante declaraciones; saḥ—él; sāntvayitvā—satisfaciendo; acyuta-mitra-sūtaḥ—Arjuna, a quien el infalible Señor guía como amigo y auriga; anvādravat—seguido; daṁśitaḥ—siendo protegido por un kavaca; ugra-dhanvā—equipado con armas terribles; kapi-dhvajaḥ—Arjuna; guru-putram—el hijo del maestro de milicia; rathena—montándose en la cuadriga.

TRADUCCIÓN

Arjuna, a quien el infalible Señor guía como amigo y auriga, satisfizo así a la querida señora mediante esas afirmaciones. Luego, vistiendo su armadura, portando armas terribles y montándose en su cuadriga, comenzó a perseguir a Aśvatthāmā, el hijo de su maestro de milicia. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 17).


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