viernes, 28 de diciembre de 2012

116JC - arjuna1



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 28 de Diciembre del 2012


Arjuna como amigo de Kṛṣṇa: (continuación)

TEXT 39

Ta& MaeiNare_bl/a MaU!a" ñE<a& caNauv]Ta& rh" )
APa[Maa<aivdae >aTauRrqìr& MaTaYaae YaQaa )) 39 ))

taṁ menire ’balā mūḍhāḥ
straiṇaṁ cānuvrataṁ rahaḥ
apramāṇa-vido bhartur
īśvaraṁ matayo yathā

tam—al Señor Śrī Kṛṣṇa; menire—dieron por sentado; abalāḥ—delicadas; mūḍhāḥ—por sencillez; straiṇam—aquel a quien la esposa lo domina; ca—también; anuvratam—seguidor; rahaḥ—lugar solitario; apramāṇa-vidaḥ—ignorante del alcance de las glorias; bhartuḥ—de su esposo; īśvaram—el controlador supremo; matayaḥ—tesis; yathā—tal como es;.

TRADUCCIÓN

Las sencillas y delicadas mujeres creían verdaderamente que el Señor Śrī Kṛṣṇa, su amado esposo, las seguía y estaba dominado por ellas. Ellas ignoraban el alcance de las glorias de su esposo, de la misma manera en que los ateos ignoran que Él es el controlador supremo.

SIGNIFICADO

Ni siquiera las trascendentales esposas del Señor Śrī Kṛṣṇa conocían completamente las insondables glorias del Señor. Esta ignorancia no es mundana, debido a que en el intercambio de sentimientos que se realiza entre Él y Sus asociados eternos, hay cierta acción de la potencia interna del Señor. El Señor entabla relaciones trascendentales de cinco maneras - como propietario, como amo, como amigo, como hijo y como amante -, y en cada uno de esos pasatiempos actúa plenamente mediante la potencia de yogamāyā, la potencia interna. Él actúa con los niños pastores de vacas, o incluso con amigos como Arjuna, tal como un amigo del mismo nivel. En presencia de Yaśodāmātā, actúa tal como un hijo; en presencia de las doncellas pastorcillas de vacas, actúa tal como un amante; y en presencia de las reinas de Dvārakā, actúa como un esposo. Esa clase de devotos del Señor nunca piensan en el Señor como el Supremo, sino que piensan en Él como si fuera un amigo común, un hijo mimado, o un amante o esposo al que se quiere con toda el alma. Ésa es la relación que hay entre el Señor y Sus trascendentales devotos, los cuales actúan como asociados de Él en el cielo espiritual, en donde hay innumerables planetas Vaikuṇṭha. Cuando el Señor desciende, lo hace junto con Su séquito, para exhibir un cuadro completo del mundo trascendental, en donde la devoción y el amor puro por el Señor es lo que prevalece, sin ningún vestigio del deseo de enseñorearse de la creación del Señor. Esa clase de devotos del Señor son todos almas liberadas, representaciones perfectas de la potencia marginal o interna, en completa negación de la influencia de la potencia externa. A las esposas del Señor Kṛṣṇa, mediante la potencia interna, se les hizo olvidar las inconmensurables glorias del Señor, de manera que no hubiera ningún defecto en el intercambio, y ellas dieron por sentado que el Señor era un esposo dominado que siempre las seguía a los lugares solitarios. En otras palabras, si ni siquiera los asociados personales del Señor lo conocen perfectamente bien, ¿qué conocen acerca de las trascendentales glorias del Señor los escritores de tesis o especuladores mentales? Los especuladores mentales presentan diferentes tesis de cómo Él se convierte en las causas de la creación, en los ingredientes de la creación, o en la causa material y eficiente de la creación, etc., pero todo ello no es más que conocimiento parcial acerca del Señor. De hecho, ellos son tan ignorantes como el hombre común. Al Señor se le puede conocer únicamente en virtud de Su misericordia, y por ningún otro medio. Pero como los tratos del Señor con Sus esposas se basan en el amor y la devoción trascendentales y puros, todas las esposas están en el plano trascendental, sin contaminación material. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 39, págs. 567-568).

TEXTO 4

Sa:Ya& MaE}aq& SaaEôd& c SaarQYaaidzu Sa&SMarNa( )
Na*PaMaGa]JaiMaTYaah baZPaGaÓdYaa iGara )) 4 ))

sakhyaṁ maitrīṁ sauhṛdaṁ ca
sārathyādiṣu saṁsmaran
nṛpam agrajam ity āha
bāṣpa-gadgadayā girā

sakhyam—bienqueriente; maitrīm—bendición; sauhṛdam—relacionado íntimamente; ca—también; sārathya-ādiṣu—al volverse el auriga; saṁsmaran—recordando todos éstos; nṛpam—al Rey; agrajam—el hermano mayor; iti—así pues; āha—dijo; bāṣpa—respirando con dificultad; gadgadayā—abrumadoramente; girā—mediante discursos.

TRADUCCIÓN

Recordando al Señor Kṛṣṇa y Sus buenos deseos, favores, íntimas relaciones familiares y Su conducción de la cuadriga, Arjuna, abrumado y respirando con gran dificultad, comenzó a hablar.

SIGNIFICADO

El Supremo Ser Viviente es perfecto en todas las relaciones que tiene con Su devoto puro. Śrī Arjuna es uno de los típicos devotos puros del Señor que tienen con Él una relación fraternal recíproca, y los tratos del Señor con Arjuna son muestras de una amistad del más alto y perfecto orden. Él no sólo era un bienqueriente de Arjuna, sino de hecho un benefactor, y para que ello fuera aún más perfecto, el Señor lo vinculó en una relación familiar, organizando el matrimonio de él con Subhadrā. Y, por encima de todo, el Señor accedió a convertirse en el auriga de Arjuna para proteger a Su amigo de los riesgos de la guerra, y, en efecto, el Señor se sintió feliz cuando puso a los Pāṇḍavas a gobernar el mundo. Arjuna recordó todas estas cosas una tras otra, y, en consecuencia, quedó abrumado con esos pensamientos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 4, pág. 727).

TEXTO 5

AJauRNa ovac
viÄTaae_h& MaharaJa hir<aa bNDauæiPa<aa )
YaeNa Mae_PaôTa& TaeJaae devivSMaaPaNa& MahTa( )) 5 ))

arjuna uvāca
vañcito ’haṁ mahā-rāja
hariṇā bandhu-rūpiṇā
yena me ’pahṛtaṁ tejo
deva-vismāpanaṁ mahat

arjunaḥ uvāca—Arjuna dijo; vañcitaḥ—dejado por Él; aham—yo mismo; mahā-rāja—¡oh, Rey!; hariṇā—por la Personalidad de Dios; bandhu-rūpiṇā—como si fuera un amigo íntimo; yena—por quien; me—mí; apahṛtam—he sido despojado; tejaḥ—poder; deva—los semidioses; vismāpanam—asombroso; mahat—sorprendente.

TRADUCCIÓN

Arjuna dijo: ¡Oh, Rey!, la Suprema Personalidad de Dios, Hari, quien me trató tal como a un amigo íntimo, me ha dejado solo. Así pues, mi sorprendente poder, que asombró incluso a los semidioses, ya no está conmigo.

SIGNIFICADO

En El Bhagavad-gītā (10.41), el Señor dice: “A cualquiera que específicamente sea poderoso y opulento en riqueza, fuerza, belleza, conocimiento y en todo lo que es deseable desde el punto de vista material, no se le debe considerar más que un producto de una insignificante porción de la totalidad de Mi energía.” Nadie puede, por lo tanto, ser poderoso independientemente en ninguna medida, sin que el Señor se lo haya conferido. Cuando el Señor desciende a la Tierra junto con Sus asociados eternos y siempre liberados, Él no sólo exhibe la energía divina que Él Mismo posee, sino que también apodera a sus devotos asociados con la energía que se requiere para ejecutar Su misión de encarnación. También se afirma en El Bhagavad-gītā (4.5) que el Señor y Sus asociados eternos descienden a la Tierra muchas veces, pero que el Señor recuerda todos los diferentes papeles de las encarnaciones, mientras que los asociados, por Su voluntad suprema, los olvidan. Así mismo, cuando el Señor desaparece de la Tierra, se lleva consigo a todos Sus asociados. El poder y la energía que se le confirieron a Arjuna se requerían para el cumplimiento de la misión del Señor, pero cuando la misión se cumplió, a Arjuna se le retiraron los poderes de emergencia, debido a que esos asombrosos poderes, asombrosos incluso para los ciudadanos del cielo, ya no se requerían, y no estaban hechos para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Si el Señor puede dotar de poderes y retirarle los poderes incluso a un gran devoto como Arjuna, o incluso a los semidioses del cielo, entonces ni qué hablar de los seres vivientes ordinarios, que son muy insignificantes en comparación con esas grandes almas. La lección de esto es, entonces, que nadie debe estar engreído de sus poderes, los cuales toma prestados del Señor. El hombre cuerdo más bien debe sentirse obligado con el Señor por semejantes favores, y debe utilizar dicho poder para el servicio del Señor. El Señor puede retirar ese poder en cualquier momento, y por eso el mejor uso que se les puede dar a ese poder y a esa opulencia es el de ocuparlos en el servicio del Señor. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 5, págs. 727-729).

TEXTO 14

YaØaNDav" ku-åbl/aiBDaMaNaNTaPaar‚
Maek-ae rQaeNa TaTare_hMaTaqYaRSatvMa( )
Pa[TYaaôTa& bhu DaNa& c MaYaa Pareza&
TaeJaaSPad& Mai<aMaYa& c ôTa& iXarae>Ya" )) 14 ))

yad-bāndhavaḥ kuru-balābdhim ananta-pāram
eko rathena tatare ’ham atīrya-sattvam
pratyāhṛtaṁ bahu dhanaṁ ca mayā pareṣāṁ
tejās-padaṁ maṇimayaṁ ca hṛtaṁ śirobhyaḥ

yat-bāndhavaḥ—por cuya amistad únicamente; kuru-bala-abdhim—el océano del poder militar de los Kurus; ananta-pāram—el cual era insuperable; ekaḥ—solo; rathena—estando sentado en la cuadriga; tatare—ser capaz de cruzar; aham—yo mismo; atīrya—invencible; sattvam—existencia; pratyāhṛtam—retiré; bahu—inmensa cantidad; dhanam—riqueza; ca—también; mayā—por mí; pareṣām—del enemigo; tejāḥ-padam—fuente de brillo; maṇi-mayam—adornado con joyas; ca—también; hṛtam—llevado a la fuerza; śirobhyaḥ—de sus cabezas.

TRADUCCIÓN

El poder militar de los Kauravas era como un océano en el que moraban muchas existencias invencibles, y, debido a ello, era insuperable. Pero en virtud de Su amistad, yo, sentado en la cuadriga, pude cruzarlo. Y únicamente por Su gracia pude recobrar las vacas y también reunir a la fuerza muchos yelmos de reyes, los cuales estaban adornados con joyas que eran fuentes de gran brillo.

SIGNIFICADO

En el bando Kaurava había muchos comandantes determinados, tales como Bhīṣma, Droṇa, Krpa y Karṇa, y su poderío militar era tan insuperable como el gran océano. Y, no obstante, se debió a la gracia del Señor Kṛṣṇa que Arjuna solo, sentado en la cuadriga, pudo hacer de modo de derrotarlos uno tras otro sin dificultad. En el otro bando hubo muchos cambios de comandantes, pero del lado de los Pāṇḍavas, Arjuna, a solas en la cuadriga conducida por el Señor Kṛṣṇa, pudo hacerle frente a toda la responsabilidad de la gran guerra. De modo similar, cuando los Pāṇḍavas estaban viviendo de incógnito en el palacio de Virāṭa, los Kauravas tuvieron una riña con el rey Virāṭa, y decidieron quitarle su inmensa cantidad de vacas. Mientras lo estaban haciendo, Arjuna peleó con ellos de incógnito, y pudo recobrar las vacas junto con cierto botín tomado a la fuerza: las joyas engastadas en los turbantes de los miembros de la orden real. Arjuna recordó que todo eso había sido posible por la gracia del Señor. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 14, págs. 740-741).

TEXTO 17

SaaETYae v*Ta" ku-MaiTaNaaTMad wRìrae Mae
YaTPaadPaÚMa>avaYa >aJaiNTa >aVYaa" )
Maa& é[aNTavahMarYaae riQaNaae >auivï&
Na Pa[ahrNa( YadNau>aaviNarSTaictaa" )) 17 ))

sautye vṛtaḥ kumatinātmada īśvaro me
yat-pāda-padmam abhavāya bhajanti bhavyāḥ
māṁ śrānta-vāham arayo rathino bhuvi-ṣṭhaṁ
na prāharan yad-anubhāva-nirasta-cittāḥ

sautye—respecto a un auriga; vṛtaḥ—dedicado; kumatinā—por un mal estado de conciencia; ātma-daḥ—aquel que redime; īśvaraḥ—el Señor Supremo; me—mi; yat—cuyos; pāda-padmam—pies de loto; abhavāya—en lo referente a la salvación; bhajanti—prestan servicio; bhavyāḥ—la clase de los hombres inteligentes; mām—a mí; śrānta—sediento; vāham—mis caballos; arayaḥ—los enemigos; rathinaḥ—un gran general; bhuviṣṭham—mientras estaba parado en el suelo; na—no; prāharan—atacaron; yat—cuya; anubhāva—misericordia; nirasta—estando ausente; cittāḥ—la mente.

TRADUCCIÓN

Fue únicamente por Su misericordia que mis enemigos no se preocuparon de matarme, cuando descendí de mi cuadriga para conseguirles agua a mis sedientos caballos. Se debió a mi falta de estima por mi Señor que me atreví a ocuparlo como mi auriga, pues a Él lo adoran y le ofrecen servicios los mejores hombres, en busca de la salvación.

SIGNIFICADO

El Señor Supremo, la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, es el objeto de la adoración tanto de los impersonalistas como de los devotos del Señor. Los impersonalistas adoran Su refulgencia radiante, que emana de Su trascendental cuerpo de eterna forma, bienaventuranza y conocimiento, y los devotos lo adoran como la Suprema Personalidad de Dios. Aquellos que incluso se encuentran por debajo de los impersonalistas, consideran que Él es uno de los grandes personajes de la historia. Sin embargo, el Señor desciende para atraer a todos mediante Sus pasatiempos trascendentales específicos, y para ello hace el papel del más perfecto amo, amigo, hijo y amante. Él tenía con Arjuna una relación de amigo, y desempeñó el papel perfectamente, tal como lo hizo con Sus parientes, amantes y esposas. Mientras el devoto actúa en esa relación tan perfecta y trascendental, por efecto de la potencia interna del Señor olvida que su amigo o hijo es la Suprema Personalidad de Dios, aunque a veces lo confunden los actos del Señor. Después de la partida del Señor, Arjuna estaba consciente de su gran amigo, pero no había ningún error por parte de Arjuna, ni ninguna estimación errada acerca del Señor. A los hombres inteligentes los atrae la trascendental actuación que el Señor tiene con un devoto puro e inmaculado como Arjuna.

En el campo de guerra, la escasez de agua es un hecho bien conocido. Ahí el agua es muy difícil de conseguir, y tanto los animales como los hombres, debido a su arduo trabajo en dicho campo, requieren constantemente de ella para calmar la sed. En especial los soldados y generales heridos se sienten muy sedientos en el momento de morir, y ocurre que, a veces, sólo por la falta de agua, uno tiene que morir inevitablemente. Pero en la batalla de Kurukṣetra esa escasez de agua se resolvía con perforar la tierra. Por la gracia de Dios, en cualquier parte puede conseguirse agua fácilmente, si hay manera de taladrar el suelo. El sistema moderno funciona bajo el mismo principio de perforar el suelo, pero los ingenieros modernos, aún son incapaces de excavar rápidamente donde sea necesario. Sin embargo, según la historia que se remonta hasta los días de los Pāṇḍavas, parece ser que grandes generales tales como Arjuna podían de inmediato suministrarles agua incluso a los caballos – huelga decir que a los hombres -, extrayéndola del duro suelo con sólo clavar una afilada flecha en el estrato, un método que aún desconocen los científicos modernos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 17, págs. 746-748).

TEXTO 18

NaMaaR<YaudaråicriSMaTaXaaei>aTaaiNa
he PaaQaR he_JauRNa Sa%e ku-åNaNdNaeiTa )
SaÅiLPaTaaiNa Nardev ôidSPa*XaaiNa
SMaTauRluR/#=iNTa ôdYa& MaMa MaaDavSYa )) 18 ))

narmāṇy udāra-rucira-smita-śobhitāni
he pārtha he ’rjuna sakhe kuru-nandaneti
sañjalpitāni nara-deva hṛdi-spṛśāni
smartur luṭhanti hṛdayaṁ mama mādhavasya

narmāṇi—conversación en broma; udāra—hablaba muy francamente; rucira—placentero; smita-śobhitāni—adornado con una cara sonriente; he—expresión de llamada; pārtha—¡oh, hijo de Pṛthā!; he—expresión de llamada; arjuna—Arjuna; sakhe—amigo; kuru-nandana—hijo de la dinastía Kuru; iti—y así sucesivamente; sañjalpitāni—esa conversación; nara-deva—¡oh, Rey!; hṛdi—corazón; spṛśāni—tocando; smartuḥ—recordándolos; luṭhanti—abruma; hṛdayam—el corazón y el alma; mama—mi; mādhavasya—de Mādhava (Kṛṣṇa).

TRADUCCIÓN

¡Oh, Rey!, Sus bromas y conversaciones francas eran placenteras, y estaban hermosamente adornadas con sonrisas. Los llamados que me hacía, tales como “¡oh, hijo de Prtha!, ¡oh, amigo!, ¡oh, hijo de la dinastia Kuru!”, y toda esa cordialidad, hoy todo me viene a la memoria, y por eso estoy abrumado. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 18, págs. 748).

TEXTO 19

XaYYaaSaNaa$=Naivk-TQaNa>aaeJaNaaid‚
ZvEKYaaÜYaSYa ‰TavaiNaiTa ivPa[l/BDa" )
Sa:Yau" Sa%ev iPaTa*vtaNaYaSYa Sav|
Saehe MahaNMaihTaYaa ku-MaTaerga& Mae )) 19 ))

śayyāsanāṭana-vikatthana-bhojanādiṣv
aikyād vayasya ṛtavān iti vipralabdhaḥ
sakhyuḥ sakheva pitṛvat tanayasya sarvaṁ
sehe mahān mahitayā kumater aghaṁ me

śayya—durmiendo en una cama; āsana—sentados en un asiento; aṭana—caminando juntos; vikatthana—adoración propia; bhojana—comiendo juntos; ādiṣu—y en todos esos tratos; aikyāt—debido a la igualdad; vayasya—¡oh, amigo mío!; ṛtavān—veraz; iti—así pues; vipralabdhaḥ—mal comportamiento; sakhyuḥ—a un amigo; sakhā iva—tal como un amigo; pitṛ-vat—tal como el padre; tanayasya—de un hijo; sarvam—todo; sehe—toleró; mahān—gran; mahitayā—por las glorias; ku-mateḥ—de alguien que tiene una mentalidad baja; agham—ofensa; me—mía.

TRADUCCIÓN

Por lo general, ambos solíamos vivir juntos, y comer, sentarnos y pasar el tiempo juntos. Y en los momentos de uno elogiarse por actos de heroísmo, si a veces había alguna irregularidad, yo solía reprochárselo, diciendo: “Amigo mió, eres muy veraz”. Incluso en esas horas en que Su valor era apocado, Él siendo el Alma Suprema, solía tolerar todas esas cosas que yo decía, excusándose tal como un verdadero amigo excusa a otro, o como un padre excusa a su hijo.

SIGNIFICADO

Como el Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa es omniperfecto, Sus pasatiempos trascendentales con Sus devotos puros nunca carecen de nada en ningún aspecto, ni como amigo, ni como hijo, no como amante. El Señor disfruta de los reproches de amigos, padres o novias, más que de los himnos védicos que, de una forma oficial, le ofrecen grandes y entendidos eruditos y religiosos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 19, págs. 748-749).

TEXTO 20

Saae_h& Na*PaeNd] rihTa" PauåzaetaMaeNa
Sa:Yaa iPa[Yae<a Sauôda ôdYaeNa éUNYa" )
AßNYauå§-MaPairGa]hMa® r+aNa(
GaaePaErSaiÙrble/v iviNaiJaRTaae_iSMa )) 20 ))

so ’haṁ nṛpendra rahitaḥ puruṣottamena
sakhyā priyeṇa suhṛdā hṛdayena śūnyaḥ
adhvany urukrama-parigraham aṅga rakṣan
gopair asadbhir abaleva vinirjito ’smi

saḥ—eso; aham—yo mismo; nṛpa-indra—¡oh, Emperador!; rahitaḥ—privado de; puruṣa-uttamena—por el Señor Supremo; sakhyā—por mi amigo; priyeṇa—por mi muy querido; suhṛdā—por el bienqueriente; hṛdayena—por el corazón y el alma; śūnyaḥ—vacío; adhvani—recientemente; urukrama-parigraham—las esposas del todopoderoso; aṅga—cuerpos; rakṣan—mientras protegía; gopaiḥ—por los pastores de vacas; asadbhiḥ—por los infieles; abalā iva—como una débil mujer; vinirjitaḥ asmi—he sido derrotado.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Emperador!, ahora he sido separado de mi amigo y muy querido bienqueriente, la Suprema Personalidad de Dios, y, por ello, mi corazón parece estar totalmente vacío. En ausencia de Kṛṣṇa, he sido derrotado por unos infieles pastores de vacas, mientras custodiaba los cuerpos de todas las esposas de Él.

SIGNIFICADO

Lo importante en este verso es saber cómo fue posible que Arjuna pudiera ser derrotado por una pandilla de innobles pastores de vacas, y cómo esos mundanos pastores pudieron tocar los cuerpos de las esposas del Señor Kṛṣṇa, que se hallaban bajo la protección de Arjuna. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha resuelto la contradicción al investigar el asunto en El Viṣṇu Purāṇa y El Brahma Purāṇa. En estos Purāṇas se dice que, una vez, las hermosas habitantes del cielo complacieron a Aṣṭāvakra Muni con su servicio, y recibieron del muni la bendición de tener al Señor Supremo por esposo. Aṣṭāvakra Muni tenía torcidas ocho articulaciones del cuerpo, en virtud de lo cual caminaba de un modo muy peculiar. Las hijas de los semidioses no pudieron contener la risa al ver los movimientos del muni, y éste, disgustándose con ellas, las maldijo, diciendo que serían raptadas por pillos, aun a pesar de que obtuvieran al Señor por esposo. Más adelante, las muchachas satisfacieron de nuevo al muni con sus oraciones, y el muni las bendijo, diciendo que después de ser robadas por los pillos, recobrarían a su esposo. En consecuencia, a fin de mantener las palabras del gran muni, el propio Señor raptó a Sus esposas burlando la protección de Arjuna, pues, de no haber sido así, ellas hubieran desaparecido de la escena al instante al ser tocadas por los pillos. Además, algunas de las gopīs que oraron pidiendo convertirse en esposas del Señor, regresaron a sus respectivas posiciones después de que su deseo se cumplió. Después de Su partida, el Señor Kṛṣṇa quiso tener a todo Su séquito de vuelta a Dios, y todos fueron llamados de regreso, sólo que bajo diferentes condiciones. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 20, págs. 749-750).

TEXTO 28

SaUTa ovac
Wv& icNTaYaTaae iJaZ<aae" k*-Z<aPaadSaraeåhMa( )
SaaEhadeRNaaiTaGaa!eNa XaaNTaaSaqiÜMal/a MaiTa" )) 28 ))

sūta uvāca
evaṁ cintayato jiṣṇoḥ
kṛṣṇa-pāda-saroruham
sauhārdenātigāḍhena
śāntāsīd vimalā matiḥ

sūtaḥ uvāca—Sūta Gosvāmī dijo; evam—así pues; cintayataḥ—mientras pensaba en las instrucciones; jiṣṇoḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; Kṛṣṇa-pāda—los pies de Kṛṣṇa; saroruham—cual lotos; sauhārdena—por gran amistad; ati-gāḍhena—con gran intimidad; śāntā—apaciguó; āsīt—así se volvió; vimalā—sin ningún vestigio de contaminación material; matiḥ—mente.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: Estando así profundamente absorto en las instrucciones del Señor, las cuales se habían impartido en medio de la gran intimidad de la amistad, y absorto también en Sus pies de loto, la mente de Arjuna se apaciguó y se liberó de toda contaminación material.

SIGNIFICADO

Como el Señor es absoluto, la profunda meditación en Él es igual que el trance yóguico. El Señor no es diferente de Su nombre, forma, calidad, pasatiempos, séquito y acciones específicas. Arjuna se puso a pensar en las instrucciones que el Señor le había dado en el campo de batalla de Kurukṣetra. Sólo esas instrucciones comenzaron a eliminar las trazas de contaminación material que había en la mente de Arjuna. El Señor es como el Sol; la aparición del Sol entraña la inmediata disipación de la oscuridad o la ignorancia, y la aparición del Señor en la mente del devoto puede de inmediato alejar los desoladores efectos materiales. En consecuencia, el Señor Caitanya ha recomendado el canto constante del nombre del Señor, para uno protegerse de toda contaminación del mundo material. El sentimiento de estar separado del Señor es indudablemente doloroso para el devoto, pero debido a que ese sentimiento está relacionado con el Señor, tiene un efecto trascendental específico que tranquiliza el corazón. Los sentimientos de la separación también son fuentes de dicha trascendental, y nunca se los puede comparar con los contaminados sentimientos materiales de la separación. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 28, pág. 758).

TEXTO 29

vaSaudevax(ga[yNauDYaaNaPairb*&ihTar&hSaa )
>a¢-ya iNaMaRiQaTaaXaezk-zaYaiDaz<aae_JauRNa" )) 29 ))

vāsudevāṅghry-anudhyāna-
paribṛṁhita-raṁhasā
bhaktyā nirmathitāśeṣa-
kaṣāya-dhiṣaṇo ’rjunaḥ

vāsudeva-aṅghri—los pies de loto del Señor; anudhyāna—por el recuerdo constante; paribṛṁhita—se expandió; raṁhasā—con gran velocidad; bhaktyā—con devoción; nirmathita—cedió; aśeṣa—ilimitado; kaṣāya—a fuerza de; dhiṣaṇaḥ—concepción; arjunaḥ—Arjuna.

TRADUCCIÓN

El recuerdo constante de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa hizo que la devoción de Arjuna creciera rápidamente, y, como resultado de ello, toda la basura de sus pensamientos se disipó.

SIGNIFICADO

Los deseos materiales de la mente constituyen la basura de la contaminación material. Debido a esa contaminación, el ser viviente se enfrenta con muchísimas cosas compatibles e incompatibles que desalientan la propia existencia de la identidad espiritual. Nacimiento tras nacimiento el alma condicionada queda atrapada por muchísimos elementos agradables y desagradables, que son todos temporales y falsos. Ellos se acumulan por nuestras reacciones a los deseos materiales. Pero cuando a través del servicio devocional nos ponemos en contacto con el Señor trascendental en el ámbito de Sus diversas energías, las verdaderas formas de todos los deseos materiales se ponen de manifiesto, y la inteligencia del ser viviente se apacigua y adquiere su verdadero color. En cuanto Arjuna volvió la atención hacia las instrucciones del Señor, tal como se inculcan en El Bhagavad-gītā, su verdadero color de asociación eterna con el Señor se puso de manifiesto, en virtud de lo cual él se sintió libre de todas las contaminaciones materiales. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 29, pág. 759).

TEXTO 30

GaqTa& >aGavTaa jaNa& YaTa( TaTa( Sa°aMaMaUDaRiNa )
k-al/k-MaRTaMaaeåÖ& PauNarDYaGaMaTa( Pa[>au" )) 30 ))

gītaṁ bhagavatā jñānaṁ
yat tat saṅgrāma-mūrdhani
kāla-karma-tamo-ruddhaṁ
punar adhyagamat prabhuḥ

gītam—instruido; bhagavatā—por la Personalidad de Dios; jñānam—conocimiento trascendental; yat—el cual; tat—eso; saṅgrāma-mūrdhani—en medio de la batalla; kāla-karma—tiempo y acciones; tamaḥ-ruddham—envuelto por esa oscuridad; punaḥ adhyagamat—las revivió de nuevo; prabhuḥ—el señor de sus sentidos.

TRADUCCIÓN

Debido a los pasatiempos y actividades del Señor y debido a Su ausencia, parecía que Arjuna había olvidado las instrucciones dejadas por la Personalidad de Dios. Pero en realidad no era así, y él volvió a ser el amo de sus sentidos.

SIGNIFICADO

El alma condicionada queda envuelta en sus actividades fruitivas, debido a la fuerza del tiempo eterno. Pero cuando el Señor Supremo se encarna en la Tierra, no es influido por kāla, o la concepción material del pasado, el presente y el futuro. Las actividades del Señor son etenas, y son manifestaciones de su ātma-māyā, o potencia interna. Todos los pasatiempos del Señor son de naturaleza espiritual, pero al profano le parecen encontrarse en el mismo nivel que las actividades materiales. Parecía que Arjuna y el Señor estaban participando en la Batalla de Kurukṣetra al igual que el otro bando, pero de hecho el Señor estaba ejecutando Su misión de encarnarse y de asociarse con Arjuna, Su amigo eterno. Por lo tanto, esas actividades aparentementes materiales no apartaron a Arjuna de su posición trascendental, sino que, por el contrario, revivieron su conciencia de las canciones del Señor, tal como el Señor las cantó personalmente. En El Bhagavad-gītā (18.65), el Señor asegura de la siguiente manera este restablecimiento de la conciencia:

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ‘ si me

Uno siempre debe pensar en el Señor; la mente no debe olvidarse de Él. Uno debe volverse devoto del Señor y ofrecerle reverencias. Aquel que vive de esa manera, logra refugiarse en los pies de lotos del Señor, y queda así dotado indudablemente de la bendición del Señor. No hay nada que dudar acerca de esta verdad eterna. Como Arjuna era Su amigo íntimo, a él se le reveló el secreto.

Arjuna no tenía ningún deseo de pelear con sus parientes, pero peleó en aras de la misión del Señor. Él siempre estaba dedicado únicamente a ejecutar la misión del Señor, y, por lo tanto, después de la partida del Señor permaneció en la misma posición trascendental, aunque dio la impresión de que había olvidado todas las instrucciones de El Bhagavad-gītā. De modo que, uno debe ajustar las actividades de la vida al ritmo de la misión del Señor, y al hacerlo, es seguro fque se regresa al hogar, de vuelta a Dios. Ésta es la máxima perfección de la vida. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 30, págs. 759-761).

TEXTO 31

ivXaaek-ae b]øSaMPatYaa SaiH^àÜETaSa&XaYa" )
l/INaPa[k*-iTaNaEGauR<Yaadil/®TvadSaM>av" )) 31 ))

viśoko brahma-sampattyā
sañchinna-dvaita-saṁśayaḥ
līna-prakṛti-nairguṇyād
aliṅgatvād asambhavaḥ

viśokaḥ—libre de congoja; brahma-sampattyā—por poseer bienes espirituales; sañchinna—siendo completamente cortado; dvaity-saṁśayaḥ—de las dudas de la relatividad; līna—fundido en; prakṛti—la naturaleza material; nairguṇyāt—por estar en la trascendencia; aliṅgatvāt—por estar desprovisto de un cuerpo material; asambhavaḥ—libre del nacimiento y la muerte.

TRADUCCIÓN

Como él poseía bienes espirituales, las dudas de la dualidad fueron cercernadas por completo. De ese modo se liberó de las tres modalidades de la naturaleza material, y se situó en la trascendencia. Ya no había ninguna posibilidad de que se enredara en el nacimiento y la muerte, pues se había liberado de la forma material.

SIGNIFICADO

Las dudas de la dualidad comienzan con la errónea concepción acerca del cuerpo material, el cual las personas poco inteligentes consideran que es el yo. La parte más necia de nuestra ignorancia es la de identificar este cuerpo material con el yo. Por ignorancia, todo lo que está relacionado con el cuerpo se acepta como propio. Las dudas ocasionadas por las erróneas concepciones de “yo” y “mío” - en otras palabras, “mi cuerpo”, “mis parientes”, “mi propiedad”, “mi esposa”, “mis hijos”, “mi riqueza”, “mi país”, “mi comunidad”, y cientos y miles de ideas ilusorias semejantes a ésas -, le causan confusión al alma condicionada. Por el hecho de asimilar las instrucciones de El Bhagavad-gītā, es seguro que uno se liberará de esa confusión, porque verdadero conocimiento es saber que la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, el Señor Kṛṣṇa, lo es todo, incluso el yo de uno. Todo es una manifestación de Su potencia como parte integral. La potencia y el potente no son diferentes, por lo cual, mediante el logro del conocimiento perfecto la concepción producto de la dualidad queda mitigada de inmediato. En cuanto Arjuna adoptó las instrucciones de El Bhagavad-gītā, experto como era, pudo erradicar de inmediato la concepción material que tenía del Señor Kṛṣṇa, su amigo eterno. Él pudo darse cuenta de que el Señor aún estaba presente ante él por medio de Su instrucción, Su forma, Sus pasatiempos, Sus cualidades, y de todo lo demás relacionado con Él. Él pudo darse cuenta de que el Señor Kṛṣṇa, su amigo, aún está presente ante él por medio de Su presencia trascendental en diferentes energías no duales, y no había ninguna necesidad de tener la compañía del Señor mediante otro cambio de cuerpo bajo la influencia del tiempo y el espacio. Si se obtiene conocimiento absoluto se puede tener la compañía del Señor constantemente, incluso en esta vida actual, sólo con oír, cantar y pensar acerca del Señor Supremo, y con adorarlo a Él. Uno puede verlo, uno puede sentir Su presencia incluso en esta vida actual, con simplemente entender al Señor advaya-jñāna, o al Señor Absoluto, a través del proceso del servicio devocional, el cual comienza con oír hablar de Él. El Señor Caitanya dice que, simplemente con cantar el santo nombre del Señor, uno puede limpiar de inmediato el polvo que hay en el espejo de la conciencia pura, y tan pronto como se quita el polvo, uno queda libre de inmediato de todas las condiciones materiales. Liberarse de las condiciones materiales significa liberar al alma. Por consiguiente, en cuanto uno se sitúa en el estado de conocimiento absoluto, se elimina su concepción material de la vida, o uno emerge de una falsa concepción de la vida. Así pues, la función del alma pura se revive con la iluminación espiritual. Esta iluminación práctica del ser viviente se logra porque él se libera de la reacción de las tres modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia. Por la gracia del Señor, el devoto puro es elevado de inmediato adonde está el Absoluto, y no hay ninguna posibilidad de que el devoto vuelva a quedar enredado de una manera material en la vida condicionada. Uno no es capaz de sentir la presencia del Señor en todas las circunstancias, hasta que se está dotado de la visión trascendental que se requiere, la cual se logra mediante el servicio devocional que se prescribe en las Escrituras reveladas. Arjuna había llegado a esa etapa hacia mucho en el campo de batalla de Kurukṣetra, y cuando aparentemente sintió la ausencia del Señor, de inmediato se refugió en las instrucciones de El Bhagavad-gītā, y así quedó ubicado de nuevo en su posición original. Ésa es la posición de viśoka, o la etapa en que se está liberado de toda congoja y ansiedades. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 31, págs. 761-762).


Arjuna apacigua a Draupadī:

TEXTO 15

MaaTaa iXaéUNaa& iNaDaNa& SauTaaNaa&
iNaXaMYa gaaer& PairTaPYaMaaNaa )
TadaådÜaZPak-l/aku-l/a+aq
Taa& SaaNTvYaàah ik-rq$=Maal/I )) 15 ))

mātā śiśūnāṁ nidhanaṁ sutānāṁ
niśamya ghoraṁ paritapyamānā
tadārudad vāṣpa-kalākulākṣī
tāṁ sāntvayann āha kirīṭamālī

mātā—la madre; śiśūnām—de los niños; nidhanam—masacre; sutānām—de los hijos; niśamya—después de oír; ghoram—espantosa; paritapyamānā—lamentándose; tadā—en ese momento; arudat—comenzó a llorar; bāṣpa-kala-ākula-akṣī—con lágrimas en los ojos; tām—a ella; sāntvayan—apaciguando; āha—dijo; kirīṭamālī—Arjuna.

TRADUCCIÓN

Draupadī, la madre de los cinco hijo de los Pāṇḍavas, después de oír de la masacre de sus hijos, comenzó a gritar de dolor, con los ojos llenos de lágrimas. Tratando de apaciguarla ante su gran pérdida, Arjuna le habló de la siguiente manera: (S.B. 1º, Cap. 7, V. 15, págs. 316-317).

TEXTO 16

Tada éucSTae Pa[Ma*JaaiMa >ad]e
Yad(b]øbNDaae" iXar AaTaTaaiYaNa" )
Gaa<@qvMau¢E-ivRiXa%EåPaahre
Tva§-MYa YaTòaSYaiSa dGDaPau}aa )) 16 ))

tadā śucas te pramṛjāmi bhadre
yad brahma-bandhoḥ śira ātatāyinaḥ
gāṇḍīva-muktair viśikhair upāhare
tvākramya yat snāsyasi dagdha-putrā

tadā—sólo en ese momento; śucaḥ—lágrimas de aflicción; te—tus; pramṛjāmi—enjugaré; bhadre—¡oh, gentil dama!; yat—cuando; brahma-bandhoḥ—de un brāhmaṇa degradado; śiraḥ—cabeza; ātatāyinaḥ—del agresor; gāṇḍīva-muktaiḥ—disparado por el arco llamado Gāṇḍīva; viśikhaiḥ—por las flechas; upāhare—he de presentarte; tvā—tú misma; ākramya—montando en ella; yat—la cual; snāsyasi—bañarte; dagdha-putrā—después de quemar a los hijos.

TRADUCCIÓN

¡Oh, gentil dama!, cuando yo te obsequie con la cabeza de ese brāhmaṇa, después de decapitarlo con las flechas de mi arco Gāṇḍiva, habré entonces de enjugar las lágrimas de tus ojos y tranquilizarte. Luego, tras quemar los cuerpos de tus hijos, podrás bañarte parada sobre su cabeza.

SIGNIFICADO

Un enemigo que le prende fuego a la casa, administra veneno, ataca repentinamente con armas mortales, roba riqueza, usurpa los campos agrícolas o seduce a la esposa de uno, recibe el nombre de agresor. Semejante agresor, aunque sea un brāhmaṇa o un mal llamado hijo de brāhmaṇa, tiene que ser castigado en todas las circunstancias. Cuando Arjuna prometió decapitar al agresor de nombre Aśvatthāmā, sabía bien que Aśvatthāmā era el hijo de un brāhmaṇa, pero como el supuesto brāhmaṇa actuó como un carnicero, se le tomó por tal, y no había posibilidad de pecado al matar a semejante hijo de brāhmaṇa que demostró ser un malvado. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 16, págs. 317-318).

El arco de Arjuna:

TEXTO 13

Ta}aEv Mae ivhrTaae >auJad<@YauGMa&
Gaa<@qvl/+a<aMaraiTavDaaYa deva" )
SaeNd]a" ié[Taa YadNau>aaivTaMaaJaMaq!
TaeNaahMaÛ MauizTa" Pauåze<a >aUMana )) 13 ))

tatraiva me viharato bhuja-daṇḍa-yugmaṁ
gāṇḍīva-lakṣaṇam arāti-vadhāya devāḥ
sendrāḥ śritā yad-anubhāvitam ājamīḍha
tenāham adya muṣitaḥ puruṣeṇa bhūmnā

tatra—en ese planeta celestial; eva—ciertamente; me—yo mismo; viharataḥ—mientras estaba de huésped; bhuja-daṇḍa-yugmam—mis dos brazos; gāṇḍīva—el arco llamado Gāṇḍīva; lakṣaṇam—marca; arāti—un demonio de nombre Nivātakavaca; vadhāya—para matar; devāḥ—todos los semidioses; sa—junto con; indrāḥ—Indra, el rey celestial; śritāḥ—refugiándose en; yat—por cuyo; anubhāvitam—hizo que fuera posible ser poderoso; ājamīḍha—¡oh, descendiente del rey Ajamīḍha; tena—por Él; aham—yo mismo; adya—actualmente; muṣitaḥ—desprovisto de; puruṣeṇa—la personalidad; bhūmnā—suprema.

TRADUCCIÓN

Cuando me quedé de huésped en los planetas celestiales por unos días, todos los semidioses celestiales, incluso el rey Indradeva, con el fin de matar al demonio de nombre Nivātakavaca, se refugiaron en mis brazos, que estaban marcados con el arco Gāṇḍiva. ¡Oh, Rey, descendiente de Ājamīḍa!, actualmente estoy privado de la Suprema Personalidad de Dios, por cuya influencia yo era así de poderoso.

SIGNIFICADO

Los semidioses celestiales son sin duda más inteligentes, poderosos y hermosos, y aún así tuvieron que pedirle ayuda a Arjuna debido a su arco Gāṇḍiva, que estaba apoderado por la gracia del Señor Śrī Kṛṣṇa. El Señor es todopoderoso, y por Su gracia Su devoto puro puede ser tan poderoso como Él lo desee, y ello no tiene límites. Y cuando el Señor le retira a alguien Su poder, la persona en cuestión se vuelve impotente por la voluntad del Señor. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 13, págs. 739-740).

TEXTO 21

TaÜE DaNauSTa wzv" Sa rQaae hYaaSTae
Saae_h& rQaq Na*PaTaYaae YaTa AaNaMaiNTa )
Sav| +a<aeNa Tad>aUdSadqXair¢&-
>aSMaNa( huTa& ku-hk-raÖiMavaeáMaUZYaaMa( )) 21 ))

tad vai dhanus ta iṣavaḥ sa ratho hayās te
so ’haṁ rathī nṛpatayo yata ānamanti
sarvaṁ kṣaṇena tad abhūd asad īśa-riktaṁ
bhasman hutaṁ kuhaka-rāddham ivoptam ūṣyām

tat—el mismo; va—ciertamente; dhanuḥ te—el mismo arco; iṣavaḥ—flechas; saḥ—la mismísima; rathaḥ—cuadriga; hayāḥ te—los mismísimos caballos; saḥ aham—yo soy el mismo Arjuna; rathī—el combatiente de cuadriga; nṛpatayaḥ—todos los reyes; yataḥ—a quien; ānamanti—ofrecían sus respetos; sarvam—todos; kṣaṇena—en cuestión de segundos; tat—todos aquellos; abhūt—se volvieron; asat—inútiles; īśa—debido al Señor; riktam—siendo anulado; bhasman—cenizas; hutam—ofreciendo mantequilla; kuhaka-rāddham—dinero creado por arte de magia; iva—así; uptam—sembrado; ūṣyām—en suelo estéril.

TRADUCCIÓN

Yo tengo el mismo arco Gāṇḍiva, las mismas flechas y la misma cuadriga tirada por los mismos caballos, y los utilicé como el mismo Arjuna a quien todos los reyes ofrecían sus debidos respetos. Pero en ausencia del Señor Kṛṣṇa, todos ellos, en cuestión de segundos, han quedado anulados y sin efecto. Es exactametne igual que ofrecer en las cenizas mantequilla clarificada, acumular dinero con una varita mágica o sembrar en tierra estéril.

SIGNIFICADO

Como hemos discutido más de una vez, no hay que envanecerse de un plumaje prestado. Todas las energías y poderes se obtienen de la fuente suprema, el Señor Kṛṣṇa, y actúan en tanto que Él lo desea, y dejan de funcionar en cuanto Él los retira. Todas las energías eléctricas se reciben de la central eléctrica, y tan pronto como la central deja de suministrar energía, las bombillas no sirven para nada. En cuestión de momentos, esas energías pueden ser generadas o retiradas por la voluntad suprema del Señor. Sin la bendición del Señor, la civilización material es únicamente un juego de niños. El niño puede jugar mientras los padres se lo permiten. En cuanto los padres se retractan, el niño tiene que parar. La civilización humana y todas sus actividades deben estar acopladas con la suprema bendicion del Señor, y sin esa bendición, todo el adelanto de la civilización humana es como la decoración de un cuerpo muerto. Se dice aquí que una civilización muerta y sus actividades, son algo así como la mantequilla clarificada que se hecha en las cenizas, como acumular dinero con una varita mágica, y como plantar semillas en un suelo estéril. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 21, págs. 751-752).

Armas concedidas a Arjuna:

TEXTO 12

YataeJaSaaQa >aGavaNa( YauiDa éUl/Paai<a‚
ivRSMaaiPaTa" SaiGairJaae_ñMadaiàJa& Mae )
ANYae_iPa cahMaMauNaEv k-le/vre<a
Pa[aáae MaheNd]>avNae MahdaSaNaaDaRMa( )) 12 ))

yat-tejasātha bhagavān yudhi śūla-pāṇir
vismāpitaḥ sagirijo ’stram adān nijaṁ me
anye ’pi cāham amunaiva kalevareṇa
prāpto mahendra-bhavane mahad-āsanārdham

yat—por cuya; tejasā—por la influencia; atha—una vez; bhagavān—la personalidad de dios (el Señor Śiva); yudhi—en la batalla; śūla-pāṇiḥ—aquel que tiene un tridente en la mano; vismāpitaḥ—asombrado; sa-girijaḥ—junto con la hija de los montes Himalaya; astram—arma; adāt—otorgada; nijam—de su propiedad; me—a mí; anye api—otros igualmente; ca—y; aham—yo mismo; amunā—por esto; eva—categóricamente; kalevareṇa—por el cuerpo; prāptaḥ—obtenido; mahā-indra-bhavane—en la casa de Indradeva; mahat—gran; āsana-ardham—asiento semielevado.

TRADUCCIÓN

Fue sólo por Su influencia que en una pelea pude asombrar al Señor Śiva, la personalidad de dios, y a su esposa, la hija del monte Himālaya. Así pues, él (el Señor Śiva) se sintió complacido conmigo, y me otorgó su propia arma. Otros semidioses también me hicieron entrega de sus respectivas armas, y además pude ir a los planetas celestiales con este cuerpo actual, y se me ofreció un asiento semielevado.

SIGNIFICADO

Por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, todos los semidioses, entre ellos el Señor Śiva, estaban complacidos con Arjuna. En esencia, lo que se quiere decir es que alguien que es favorecido por el Señor Śiva o cualquier otro semidiós, no es necesariamente favorecido por el Supremo Señor Kṛṣṇa. Rāvaṇa era indudablemente un devoto del Señor Śiva, pero no pudo ser salvado de la ira de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra. Y hay muchos ejemplos como ése en las historias de los Purāṇas. Pero he aquí un caso en el que podemos ver que el Señor Śiva se sintió complacido con Arjuna incluso en una pelea que tuvo con él. Los devotos del Señor Supremo saben como respetar a los semidioses, pero los devotos de los semidioses a veces creen neciamente que la Suprema Personalidad de Dios no es más grande que éstos. Debido a semejante concepción, uno se convierte en un ofensor, y al final se encuentra con el mismo fin que tuvieron Rāvaṇa y otros. Los casos descritos por Arjuna, de cosas que ocurrieron en el transcurso de su amistad con el Señor Śrī Kṛṣṇa, son instructivos para todos aquellos a quienes las lecciones los convencerán de que, con sólo complacer al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, uno puede conseguir todos los favores que existen, mientras que los devotos o adoradores de los semidioses únicamente pueden obtener beneficios parciales, que también son perecederos, como los propios semidioses.

Otra cosa significativas de este verso es que, por la gracia del Señor Kṛṣṇa, Arjuna, pudo llegar al planeta celestial incluso con su mismo cuerpo, y fue honrado por Indradeva, el semidiós celestial, sentándose con él en un asiento semielevado. Uno puede llegar a los planetas celestiales en virtud de los actos piadosos que se recomiendan en los śāstras en la categoría de las actividades fruitivas. Y, como se declara en El Bhagavad-gītā (9.21), cuando las reacciones de esos actos piadosos se terminan, el que disfrutaba de ellos es de nuevo degradado y enviado a este planeta terrenal. La Luna también está en el mismo nivel que los planetas celestiales, y únicamente a las personas que sólo han realizado actos virtuosos - celebrando sacrificios, dando caridad y haciendo severas austeridades -, sólo a ellas puede permitírseles entrar en los planetas celestiales al terminarse el plazo de la vida del cuerpo. A Arjuna se le permitió entrar en los planetas celestiales con el mismo cuerpo simplemente por la gracia del Señor, pues, de lo contrario, eso no es posible. Los actuales esfuerzo de los científicos modernos para tratar de entrar en los planetas celestiales, sin duda que demostraran ser inútiles, porque estos científicos no están en el nivel de Arjuna. Ellos son seres humanos ordinarios, sin ningún recurso en la forma de sacrificios, caridad o austeridades. El cuerpo material es influido por las tres modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia. A la población actual la influyen más o menos las modalidades de la pasión y la ignorancia, y los signos de esa influencia se manifiestan en que la gente se vuelve muy lujuriosa y codiciosa. Estos degradados sujetos difícilmente pueden acercarse a los sistemas planetarios superiores. Por encima de los planetas celestiales, existen además muchos otros planetas, que sólo aquellos que están influidos por la bondad pueden alcanzar. En los planetas celestiales y otros planetas del universo, los habitantes son todos sumamente inteligentes, muchas más veces que los seres humanos, y todos ellos son piadosos y se hallan bajo la influencia de la bondad superior y de la bondad máxima. Todos ellos son devotos del Señor, y aunque su bondad no deja de estar adulterada, aun así se les conoce como semidioses que poseen buenas cualidades en la máxima cantidad posible dentro del mundo material. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 12, págs. 738-739).


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