jueves, 27 de diciembre de 2012

115JC - árboles-arca



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 27 de Diciembre del 2012


115JC - árboles-arca
Jun 22, '07 9:39 AM
para Todos


ÁRBOLES (símbolos)

El Alfabeto de los Arboles según su estudio en la DIOSA BLANCA, Robert Graves, analiza de una forma ingeniosa la mitología de los árboles y descubre un alfabeto arbóreo.

Encontrado por R. Graves en el texto de Ogygia de Roderick O´Flaherty.

El ALFABETO DE LOS ARBOLES
Beth-Luis-Nion,
de ROBER GRAVES
BethBABEDUL
LuisLFresno silvestre
NionNFresno
FearnFAliso
SailleSSauce
UathHEspino
DuirDRoble
TinneTACEBO
CollCAvellano
MuinMVid
GortGHiedra
PethbocPSaúco enano
RuisRSaúco
AilmAAbeto
OnnOTojo, Hiniesta
UrUBrezo
EadhaEÁlamo blanco
IdhoITejo

Simbolismo del Arbol
El ciprés en Marsella estaba consagrado a Artemisa-Cranaé, o Carnasia.

El número 9 está asociado con el avellano, el árbol de la Sabiduría.

El aliso es el árbol del sábado, el ciprés es el árbol del domingo, este ultimo símbolo de la resurrección en los misterios órficos, la huida del héroe solar de la isla rodeada de alisos de Calipso, y quedó adscrito al culto de Hércules Celestial.

La acacia símbolo de Jehová.

El membrillo es un árbol erótico (sus frutos).

El mirto estaba consagrado a la diosa del Amor, Afrodita, en todo el Mediterráneo, en parte porque crece mejor en las cercanías de las costas marítimas, y en parte a causa de su fragancia; sin embargo, era el árbol de la muerte. Mirto, Mirtea o Mirtoesa era un título de esa diosa y las ilustraciones en que aparece sentada con Adonis a la sombra del mirto.

El granado era el árbol sagrado de Saúl, y estaba consagrado a Rimmon, un nombre de Adonis, de cuya sangre brotó, según se dice.

El número 12 está asociado con el Roble; el rey del Roble tenía doce bufones.

En la literatura y el folklore europeo el manzano es el símbolo de la consumación, como el huevo es el de la iniciación.

El manzano es el árbol más noble de todos por ser el árbol de la inmortalidad.

La serba simboliza “la dulzura que proviene de la corrupción.”

El abeto representa la esperanza y el álamo la desesperanza.

La Retama se porta mal hasta que se la domina. El segundo árbol de la lista.

El tercer árbol el brezo, consagrado a la diosa del amor romana y siciliana Venus Ericina; y en Egipto y Fenicia a Isis, cuyo hermano Osiris fue emparedado en un brezo de Biblos, adonde ella fue a buscarlo.

El brezo es el árbol del solsticio estival, rojo y apasionado, y se asocia con las montañas y las abejas. La diosa misma es una abeja reina alrededor de la cual zumba el enjambre de zángano en el solsticio estival, como se representa con frecuencia a Cibeles, la autocastración extática de sus sacerdotes era un símbolo de la de los zánganos por la abeja reina en el acto nupcial.

Venus cortejó fatalmente a Anquises en una montaña entre el zumbido de las abejas. Pero el brezo blanco es favorable, porque protege contra los actos apasionados.

El primer árbol es el ABETO, árbol femenino, consagrado en Grecia a Artemisa, la diosa luna que regía el parto y el principal árbol del Nacimiento en la Europa Septentrional. El árbol del Nacimiento en Egipto, Babilonia, Arabia y Fenicia es la palmera. La palmera es el Árbol de la Vida del jardín del Edén.

El CIPRÉS estaba consagrado a Hércules, quien habría plantado el famoso bosquecillo de cipreses en Dafne, y simbolizaba el renacimiento. Y la palabra Ciprés se deriva de Cyprus, llamado así por su madre, la Afrodita Ciprina. (La Diosa Blanca de R. Graves, 1º)

LOS ÁRBOLES FRUTALES Y LOS TUBÉRCULOS:

Un tema muy difundido explica que los tubérculos y los árboles frutales comestibles (el cocotero, el platanero, etc) habrían nacido de una divinidad inmolada. El ejemplo más famoso procede de CERAM, una isla de Nueva Guinea: del cuerpo descuartizado y enterrado de una doncella semidivina, HAINUWELE, brotaron plantas hasta entonces desconocidas, y en primer lugar los tubérculos. Este asesinato primordial cambió por completo la condición humana, pues en virtud del mismo se introdujeron la sexualidad y la muerte, las instituciones religiosas y sociales que aun permanecen en vigor. La muerte violenta de HAINUWELE no es tan sólo una muerte “creadora”, sino que además permite a la diosa estar siempre presente en la vida de los hombres y también en su muerte. Los hombres, al nutrirse de las plantas brotadas del cuerpo de la diosa, se nutren en realidad de la sustancia misma de la divinidad. (Es un mito de los Orígenes, de los PALEOCULTIVADORES).

Bástenos decir que todas las actividades responsables (ceremonias de la pubertad, sacrificios de animales ó sacrificios humanos, canibalismo, ceremonias funerarias, etc.) Constituyen propiamente hablando una rememoración del asesinato primordial. M. ELÍADE (Hist.de las Cre. y de las Id. Rel. I, II, III, IV).

Árbol de los deseos: Árbol que satisface todos los deseos, y que se encuentra en Goloka V ndāvana (1º).

Árboles: (auspiciosos):
TEXT 13

GaaePaurÜarMaaGaeRzu k*-Tak-aETauk-Taaer<aaMa( )
ic}aßJaPaTaak-aGa]ErNTa" Pa[iTahTaaTaPaaMa( )) 13 ))

gopura-dvāra-mārgeṣu
kṛta-kautuka-toraṇām
citra-dhvaja-patākāgrair
antaḥ pratihatātapām

gopura—el portal de la ciudad; dvāra—puerta; mārgeṣu—en diferentes caminos; kṛta—emprendidos; kautuka—debido al festival; toraṇām—arco decorado; citra—pintados; dhvaja—banderas; patākā-agraiḥ—por los principales letreros; antaḥ—dentro; pratihata—detuvieron; ātapām—la luz del Sol;.

TRADUCCIÓN

La entrada de la ciudad, las puertas de las casas y los arcos festoneados que había a lo largo de los caminos, estaban todos bellamente decorados con símbolos festivos, tales como matas de plátanos y hojas de mango, todo para darle la bienvenida al Señor. Banderas, guirnaldas y letreros y lemas pintados, se combinaban todos para proteger de la luz del Sol.

SIGNIFICADO

Los símbolos decorativos de los festivales especiales, tales como las matas de plátano, los árboles de mango, las frutas y las flores, se tomaban también de los regalos de la naturaleza. Los árboles de mango, las palmas de coco y las matas de plátano aún se consideran signos auspiciosos. Todas las banderas que se mencionaron antes tenían pintadas la imagen de, o bien Garuḍa, o bien Hanumān, los dos grandes servidores del Señor. Los devotos todavía adoran a esa clase de pinturas y decoraciones, y, para satisfacción del Señor, al servidor del amo se le ofrecen más respeto que a éste último. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 13, págs. 533-534).

Árboles piadosos e impíos:  

TEXT 12

SavRTauRSavRiv>avPau<Yav*+al/Taaé[MaE" )
oÛaNaaePavNaaraMaEv*RTaPaÚak-rié[YaMa( )) 12 ))

sarvartu-sarva-vibhava-
puṇya-vṛkṣa-latāśramaiḥ
udyānopavanārāmair
vṛta-padmākara-śriyam

sarva—todas; ṛtu—estaciones; sarva—todas; vibhava—opulencias; puṇya—piadosos; vṛkṣa—árboles; latā—enredaderas; āśramaiḥ—con ermitas; udyāna—huertos; upavana—jardines de flores; ārāmaiḥ—jardines de recreo y hermosos parques; vṛta—rodeados de; padma-ākara—los lugares en donde nacen los lotos, o bellos estanques de agua; śriyam—aumentando la belleza;.

TRADUCCIÓN

La ciudad de Dvārakā Purī estaba repleta de las opulencias de todas las estaciones. Había ermitas, huertos, jardines de flores, parques, y estanques de agua en los que las flores de loto brotaban por todas partes.

SIGNIFICADO

La perfección de la civilización humana se logra mediante el uso debido de los regalos de la naturaleza. Como observamos aquí, en la descripción de la opulencia de Dvārakā, la ciudad estaba rodeada de jardines de flores y huertos frutales, junto con estanques de agua en los que crecían lotos. No se hace mención de molinos y fábricas mantenidos por mataderos, que son los elementos indispensables de la metrópoli moderna. La propensión a utilizar los regalos de la naturaleza aún existe, incluso en el corazón del hombre civilizado moderno. Los líderes de la civilización moderna seleccionan su propia residencia en un lugar en el que haya esos jardines y estanques de belleza natural, pero dejan al hombre común residiendo en áreas congestionadas, sin parques ni jardines. Aquí, por supuesto, encontramos una descripción diferente de la ciudad de Dvārakā. Se sabe que todo el dhāma, o zona residencial, estaba rodeado de esa clase de jardines y parques, con estanques de agua en los que crecían lotos. Se sabe, también, que toda la gente dependía de los regalos de la naturaleza en la forma de frutas y flores, sin empresas industriales que promovieran como lugares residenciales sucias casuchas y tugurios. El avance de la civilización se juzga no por el crecimiento de molinos y fábricas que deterioran los más hermosos instintos del ser humano, sino por el desarrollo de los poderosos instintos espirituales de los seres humanos, y por la oportunidad que se les da a éstos de ir de vuelta a Dios. El desarrollo de fábricas y molinos se denomina ugra-karma, o conjunto de actividades acres, y dichas actividades deterioran los sentimientos más sublimes del ser humano y de la sociedad, para crear un antro de demonios.

Aquí encontramos mención de árboles piadosos que producen flores y frutas de la estación. Los árboles impíos forman sólo junglas inútiles, y únicamente se les puede utilizar para proveer de leña. En la civilización moderna, esos árboles impíos se plantan a los lados de las carreteras. La energía humana debe ser bien utilizada, empleándola en el desarrollo de los sentidos superiores para la comprensión espiritual, que es donde radica la solución de la vida. Frutas, flores, hermosos jardines, parques y estanques de agua con patos y cisnes que juegan en medio de flores de loto, y vacas que dan suficiente leche y mantequilla, son elementos esenciales para desarrollar los tejidos más finos del cuerpo humano. En oposición a esto, los calabozos constituidos por las minas, fábricas y talleres, hacen que se desarrollen propensiones demoníacas en la clase trabajadora. Los intereses creados prosperan a costa de la clase trabajadora, y, en consecuencia, se producen entre ellos fuertes choques de muchísimas maneras. La descripción de Dvārakā-dhāma presenta el ideal de la civilización humana. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 12, págs. 532-533).

Árbol de los deseos:

Los Vedas semejantes al Arbol de los deseos):

TEXT 3

iNaGaMak-LPaTaraeGaRil/Ta& f-l&/
éuk-Mau%adMa*Tad]vSa&YauTaMa( )
iPabTa >aaGavTa& rSaMaal/Ya&
Mauhurhae riSak-a >auiv >aavuk-a" )) 3 ))

nigama-kalpa-taror galitaṁ phalaṁ
śuka-mukhād amṛta-drava-saṁyutam
pibata bhāgavataṁ rasam ālayaṁ
muhur aho rasikā bhuvi bhāvukāḥ

nigama—las Escrituras védicas; kalpa-taroḥ—el árbol de los deseos; galitam—completamente madura; phalam—fruto; śuka—Śrīla Śukadeva Gosvāmī, el orador original de El Śrīmad-Bhāgavatam; mukhāt—de los sabios de; amṛta—néctar; drava—semisólido y blando, y por ello, fácil de tragar; saṁyutam—perfecto en todos los aspectos; pibata—lo saborea; bhāgavatam—el libro que trata de la ciencia acerca de la relación eterna con el Señor; rasam—jugo [lo que se saborea]; ālayam—hasta la liberación, o incluso en una condición liberada; muhuḥ—siempre; aho—¡oh!; rasikāḥ—aquellos que poseen pleno conocimiento acerca de los sabores trascendentales; bhuvi—en la Tierra; bhāvukāḥ—pensadores y expertos.

TRADUCCIÓN

!Oh, hombres pensadores y expertos!, saboread El Śrīmad-Bhāgavatam, el fruto maduro de las Escrituras védicas, las cuales son como un árbol de los deseos. Puesto que ese fruto ha emanado de los labios de Śrī Śukadeva Gosvāmī, se ha vuelto aún más sabroso, si bien todos, incluso las almas liberadas, consideraban que su nectáreo jugo ya era apetitoso.

SIGNIFICADO

En los dos ślokas anteriores se ha demostrado definitivamente que, en virtud de sus cualidades trascendentales, El Śrīmad-Bhāgavatam es la obra literaria sublime que supera a todas las demás Escrituras védicas. Además, es trascendental a todas las actividades y conocimiento mundanos. En este śloka se declara que El Śrīmad-Bhāgavatam no es tan sólo una obra literaria superior, sino que también es el fruto maduro de todas las Escrituras védicas. En otras palabras, es la crema de todo el conocimiento védico. Considerando todo esto, es definitivamente esencial el oír paciente y sumisamente. Con gran respeto y atención, uno debe recibir el mensaje y las lecciones que imparte El Śrīmad-Bhāgavatam.

Se dice que los Vedas se asemejan al árbol de los deseos, porque contienen todas las cosas que el hombre puede conocer. Ellos tratan de las necesidades mundanas, así como también de la comprensión espiritual. Los Vedas contienen principios regulativos de conocimiento, que abarcan temas sociales, políticos, religiosos, económicos, militares, medicinales, químicos, físicos y metafísicos, y todo lo que pueda ser necesario para mantener el cuerpo y el alma juntos. Mas, por encima de todo eso, hay indicaciones específicas para la comprensión espiritual. El conocimiento regulado lleva consigo una elevación gradual de la entidad viviente a la plataforma espiritual, y la comprensión espiritual más elevada que existe la constituye el conocimiento de que la Personalidad de Dios es el manantial de todos los sabores espirituales, o rasas.

Toda entidad viviente, desde Brahmā, el ser viviente primogénito dentro del mundo material, hasta la insignificante hormiga, desea disfrutar de algún tipo de sabor que las percepciones de los sentidos proporcionen. Esos placeres sensuales se denominan técnicamente rasas. Dichos rasas son de diferentes variedades. En las Escrituras reveladas se enumeran las siguientes doce variedades de rasas:  (1) raudra (ira), (2) adbhuta (asombro), (3) śṛṅgāra (amor conyugal), (4) hāsya (comedia), (5) vīra (caballerosidad), (6) dayā (misericordia), (7) dāsya (servidumbre), (8) sakhya (fraternidad), (9) bhayānaka (horror), (10) bībhatsa (conmoción), (11) śānta (neutralidad), (12) vātsalya (paternidad).

La suma de todos esos rasas se denomina afecto o amor. Esos signos de amor se manifiestan principalmente mediante la adoración, el servicio, la amistad, el afecto paternal y el amor conyugal. Y cuando estos cinco se hallan ausentes, el amor está presente indirectamente en la ira, el asombro, la comedia, la caballerosidad, el temor, la conmoción, etc. Por ejemplo, cuando un hombre está enamorado de una mujer, el rasa se denomina amor conyugal. Pero cuando esos amoríos son perturbados, puede haber asombro, ira, conmoción, o incluso horror. A veces, los amoríos entre dos personas culminan en horribles asesinatos. Esos rasas se exhiben entre hombre y mujer, y entre animal y animal. No hay posibilidad de un intercambio de rasa entre un hombre y un animal, o entre un hombre y alguna otra especie de seres vivientes del mundo material. Los rasas se intercambian entre miembros de una misma especie. Pero en lo que respecta a las almas espirituales, ellas y el Señor Supremo son uno, cualitativamente. Por lo tanto, los rasas se intercambian originalmente entre el ser viviente espiritual y el todo espiritual, la Suprema Personalidad de Dios. El intercambio espiritual o rasa se exhibe a plenitud en la existencia espiritual, entre los seres vivientes y el Señor Supremo.

Por consiguiente, a la Suprema Personalidad de Dios se le describe en los śruti-mantras, o himnos védicos, como “el manantial de todos los rasas”. El ser viviente es realmente feliz, cuando se asocia con el Señor Supremo e intercambia con el Señor el rasa que por constitución posee.

Estos śruti-mantras indican que cada ser viviente tiene su posición constitucional, dotada de un tipo particular de rasa a intercambiar con la Personalidad de Dios. Únicamente en la condición liberada se experimenta a plenitud este rasa primario. En la existencia material, el rasa se experimenta en la forma pervertida, que es temporal. Y, así pues, los rasas del mundo material se exhiben en la forma material de raudra (ira), etc.

Por consiguiente, aquel que logra tener pleno conocimiento de estos diferentes rasas, que son los principios básicos de las actividades, puede entender las falsas representaciones que de los rasas originales se reflejan en el mundo material. El erudito entendido busca disfrutar del verdadero rasa en la forma espiritual. Al comienzo, desea volverse uno con el Supremo. Así que, sin tener conocimiento de los diferentes rasas, los trascendentalistas poco inteligentes no pueden ir más allá de esta concepción de volverse uno con el espíritu total.

En este śloka, se afirma de forma definitiva que el rasa espiritual que se saborea incluso en la etapa liberada, puede experimentarse en la literatura de El Śrīmad-Bhāgavatam, por ser éste el fruto maduro de todo el conocimiento védico. Por el hecho de oír sumisamente la exposición de esta trascendental obra literaria, uno puede obtener el placer completo que más anhela, pero uno debe ser muy cuidadoso y oír el mensaje de labios de la fuente correcta. El Śrīmad-Bhāgavatam se recibe precisamente de la fuente correcta. Fue traído del mundo espiritual por Nārada Muni, quien se lo dio a sus discípulo Śrī Vyāsadeva. Éste, a su vez, le entregó el mensaje a su hijo, Śrīla Śukadeva Gosvāmī, y Śrīla Śukadeva Gosvāmī le entregó el mensaje a Mahārāja Parīkṣit, justo siete días antes de la muerte del Rey. Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada desde su nacimiento. Él estaba liberado aún en el vientre de su madre, y después de su nacimiento, nunca se sometió a ninguna clase de entrenamiento espiritual. Al nacer, nadie está capacitado, ni en sentido mundano, ni en sentido espritual. Pero Śrī Śukadeva Gosvāmī, por ser un alma perfectamente liberada, no tuvo que someterse a un proceso evolutivo en pos de la comprensión espiritual. Sin embargo, a pesar de ser una persona completamente liberada, situada en la posición trascendental que se encuentra más allá de las tres modalidades materiales, se sintió atraído por este rāsa trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, a quien adoran las almas liberadas que cantan himnos védicos. Los pasatiempos del Señor Supremo son más atractivos para las almas liberadas que para la gente mundana. Por fuerza, Él no puede ser impersonal, porque sólo con una persona es posible mantener un rāsa trascendental.

En El Śrīmad-Bhāgavatam se narran los pasatiempos trascendentales del Señor, y la narración la realiza sistemáticamente Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Por eso, el tema les resulta atrayente a todas las clases de personas, incluso a aquellas que buscan la liberación, y a las que buscan volverse uno con el todo supremo.

En sánscrito, al loro se le conoce también como śuka. Cuando una fruta madura es mordida por los rojos picos de esas aves, su dulce sabor se realza. El fruto védico, maduro en su conocimiento, se habla a través de los labios de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, de quien se dice que se asemeja al loro, no por su habilitada de recitar el Bhāgavatam tal como lo oyó de su erudito padre, sino por su habilidad de presentar la obra de una manera que les resultaría atractiva a todas las clases de hombres.

La materia se presenta de una forma tal a través de los labios de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, que cualquier oyendo sincero que lo escuche sumisamente, de inmediato puede probar con deleite sabores trascendentales, distintos de los sabores pervertidos del mundo material. El fruto maduro no se deja caer repentinamente desde Kṛṣṇaloka, el más elevado de todos los planetas, sino que ha descendido cuidadosamente a través de la cadena de sucesión discipular, sin cambio ni alteración. Gente tonta que no forma parte de la sucesión discipular trascendental, comete grandes equivocaciones al tratar de entender el rāsa trascendental más elevado de todos – conocido como la danza rāsa – sin seguir los pasos de Śukadeva Gosvāmī, que, muy cuidadosamente, presenta este fruto a través de etapas de comprensión trascendental. Uno debe ser lo suficientemente inteligente como para saber cuál es la posición de El Śrīmad-Bhāgavatam, mediante el examen de personalidades como Śukadeva Gosvāmī, quien trata el tema con sumo cuidado. Este proceso de sucesión discipular de la escuela Bhāgavata sugiere que también en el futuro hay que entender El Śrīmad-Bhāgavatam con una persona que realmente sea un representante de Śrīla Śukadeva Gosvāmī. Un profesional que hace un negocio de la recitación ilegal del Bhāgavatam, desde luego que no es un representante de Śukadeva Gosvāmī. Lo que a ese hombre le interesa es únicamente ganarse la vida. En consecuencia, uno debe abstenerse de oír las conferencias de dichos profesionales. Esos hombres usualmente van a la parte más confidencial de la obra, sin pasar por el proceso gradual necesario para entender esa importante materia. Por lo general, ellos se zambullen en el tema de la danza rāsa, que es erróneamente entendida por los hombres tontos. Algunos de ellos consideran inmoral el tema, mientras que otros tratan de cubrirlo mediante sus propias y estúpidas interpretaciones. Ellos no tienen deseo alguno de seguir los pasos de Śrīla Śukadeva Gosvāmī.

Uno debe concluir, por lo tanto, que el estudiante sincero del rāsa debe recibir el mensaje del Bhāgavatam en la cadena de la sucesión discipular que desciende de Śrīla Śukadeva Gosvāmī, quien describe el Bhāgavatam desde su propio comienzo, y no caprichosamente o para satisfacer a la persona mundana que tiene muy poco conocimiento de la ciencia trascendental. El Śrīmad-Bhāgavatam se presenta de una forma tan cuidadosa, que una persona sincera y dedicada puede disfrutar de inmediato del fruto maduro del conocimiento védico, simplemente con beber el nectáreo jugo a través de la boca de Śukadeva Gosvāmī o su representante genuino. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 3, págs. 50-54).

El Señor comparado con el Árbol de los deseos:  

TEXTS 4–5

Ta}aaePaNaqTabl/Yaae rvedsPaiMavad*Taa" )
AaTMaaraMa& PaU<aRk-aMa& iNaJal/a>aeNa iNaTYada )) 4 ))

Pa[qTYauTfu-çMau%a" Pa[aecuhRzRGaÓdYaa iGara )
iPaTar& SavRSauôdMaivTaariMava>aRk-a" )) 5 ))

tatropanīta-balayo
raver dīpam ivādṛtāḥ
ātmārāmaṁ pūrṇa-kāmaṁ
nija-lābhena nityadā

prīty-utphulla-mukhāḥ procur
harṣa-gadgadayā girā
pitaraṁ sarva-suhṛdam
avitāram ivārbhakāḥ

tatra—después; upanīta—habiendo ofrecido; balayaḥ—obsequios; raveḥ—hacia el Sol; dīpam—lámpara; iva—como; ādṛtāḥ—siendo evaluado; ātma-ārāmam—al autosuficiente; pūrṇa-kāmam—plenamente satisfecho; nija-lābhena—por Sus propias potencias; nityadā—aquel que provee incesantemente; prīti—afecto; utphulla-mukhāḥ—caras alegres; procuḥ—dijeron; harṣa—contentos; gadgadayā—extáticos; girā—conversaciones; pitaram—al padre; sarva—todos; suhṛdam—amigos; avitāram—el tutor; iva—como; arbhakāḥ—pupilos.

TRADUCCIÓN

Los ciudadanos llegaron ante el Señor con sus respectivos obsequios, y se los ofrecieron al plenamente satisfecho y autosuficiente, quien, incesantemente y mediante Su propia potencia, les provee de todo a los demás. Esos obsequios eran como ofrecerle una lámpara al Sol. Aun así, para recibir al Señor los ciudadanos comenzaron a hablar con un lenguaje extático, tal como los pupilos le dan la bienvenida a su tutor y padre.

SIGNIFICADO

Al supremo Señor Kṛṣṇa se le describe aquí como ātmārāma. Él es autosuficiente, y no tiene ninguna necesidad de buscar felicidad en nada que esté más allá de Sí Mismo. Él es autosuficiente, porque Su propia existencia trascendental es bienaventuranza total. Él existe eternamente; Él es omnisciente y plenamente bienaventurado. Por lo tanto, no necesita de ningún obsequio, por valioso que éste sea. Pero, no obstante, como es el bienqueriente de absolutamente todos, acepta de todos todo lo que se le ofrezca como servicio devocional puro. A Él no le hacen falta esas cosas, pues las cosas en sí se generan de Su energía. Aquí se hace la comparación de que hacerle obsequios al Señor es algo así como ofrecerle una lámpara al dios del Sol cuando se lo adora. Cualquier cosa ígnea e iluminadora no es más que una emanación de la energía del Sol, y, sin embargo, para adorar al dios del Sol es necesario ofrecerle una lámpara. En la adoración del Sol hay una clase de exigencia que el adorador hace, pero en el caso del servicio devocional que se le presta al Señor no tienen cabida exigencias de ninguna de las partes. Todo es señal del amor y afecto puros que hay entre el Señor y el devoto.

El Señor es el Padre Supremo de todos los seres vivientes, y, por lo tanto, aquellos que están conscientes de esta relación vital que se tiene con Dios, pueden hacerle al padre exigencias filiales, y al Padre le agrada satisfacer las exigencias de esos hijos obendientes, sin regatear. El Señor es como el árbol de los deseos, y todo el mundo puede obtener todo de Él, por Su misericordia sin causa. No obstante, como Padre Supremo que es, el Señor no le provee a un devoto puro de algo que se considere un obstáculo en el desempeño del servicio devocional. Aquellos que están dedicados al servicio devocional del Señor pueden elevarse a la posición de servicio devocional puro, por el atractivo trascendental del Señor. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 4-5, págs. 524-526).

El Árbol de los deseos en la morada del Señor:

TEXTO 26

ié[Yaae iNavaSaae YaSYaaer" PaaNaPaa}a& Mau%& d*XaaMa( )
bahvae l/aek-Paal/aNaa& Saar®a<aa& PadaMbuJaMa( )) 26 ))

śriyo nivāso yasyoraḥ
pāna-pātraṁ mukhaṁ dṛśām
bāhavo loka-pālānāṁ
sāraṅgāṇāṁ padāmbujam

śriyaḥ—de la diosa de la fortuna; nivāsaḥ—residencia; yasya—aquel cuyo; uraḥ—pecho; pāna-pātram—la vasija de beber; mukham—cara; dṛśām—de ojos; bāhavaḥ—los brazos; loka-pālānām—los semidioses administradores; sāraṅgāṇām—de los devotos que hablan y cantan acerca de la esencia o sustancia; pada-ambujam—los pies de loto.

TRADUCCIÓN

El pecho del Señor es la morada de la diosa de la fortuna. Su cara cual luna es el recipiente del que beben los ojos que anhelan todo lo hermoso. Sus brazos son los lugares de reposo de los semidioses administradores. Y Sus pies de loto son el refugio de los devotos puros, que nunca hablan ni cantan acerca de nada más que no sea de Su Señoría.

SIGNIFICADO

Existen diferentes clases de seres humanos, y todos buscan diferentes disfrutes en diferentes objetos. Hay personas que buscan el favor de la diosa de la fortuna, y, para ellas, las Escrituras védicas proporcionan la información de que al Señor siempre lo sirven con toda reverencia miles y miles de diosas de la fortuna, en el cintāmaṇi-dhāma, la morada trascendental del Señor, en donde los árboles son todos árboles de los deseos, y las construcciones están hechas de piedra de toque.

Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
Lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Bs. 5.29)

El Señor Govinda se dedica allí a cuidar de las vacas surabhi, lo cual tiene como Su ocupación natural. A esas diosas de la fortuna se las puede ver automáticamente, si se es atraído por los rasgos físicos del Señor. Los impersonalistas no pueden observar a esas diosas de la fortuna, debido a su árido hábito de especular. Y aquellos que son artistas y que están fascinados por la bella creación, es mejor que vean la hermosa cara del Señor para poder lograr la satisfacción plena. La cara del Señor es la personificación de la belleza. Lo que ellos llaman “hermosa naturaleza” no es más que Su sonrisa, y lo que llaman “las dulces canciones de los pájaros” no son más que muestras de la voz susurante del Señor. Hay semidioses administradores que están a cargo del servicio departamental de la administración cósmica, y hay diminutos dioses administradores en el servicio estatal. Ellos siempre les temen a los competidores, pero si se refugian en los brazos del Señor, Él puede protegerlos siempre de los ataques de los enemigos. Un fiel sirviente del Señor, dedicado al servicio de administrar, es un director ejecutivo ideal, y puede proteger bien los intereses de la gente. Otros supuestos administradores son símbolos de anacronismos que conducen hacia la aguda aflicción de la gente a la que gobiernan. Los administradores pueden permanecer a salvo bajo la protección de los brazos del Señor. El Señor Supremo es la esencia de todo: a Él se le da el nombre de sāram. Y aquellos que cantan y hablan acerca de Él reciben el nombre de sāraṅgas, o devotos puros. Los devotos puros siempre buscan con anhelo los pies de loto del Señor. El loto tiene una clase de miel de la que los devotos disfrutan de modo trascendental. Ellos son como las abejas, que siempre están tras la miel. Śrīla Rūpa Gosvāmī, el gran devoto ācārya de la Gauḍīya-Vaiṣṇava-sampradāya, ha compuesto una canción acerca de esa miel de loto, diciendo de sí mismo que es como la abeja: “¡Oh, mi Señor Kṛṣṇa!, permíteme ofrecerte mis oraciones. Mi mente es como la abeja, y está buscando algo de miel. Luego ten la bondad de darle a la abeja de mi mente un lugar en Tus pies de loto, que son la fuente de toda la miel trascendental. Sé que ni siquiera grandes semidioses tales como Brahmā ven los rayos de las uñas de Tus pies de loto, aun a pesar de estar dedicados a una profunda meditación durante muchísimos años. No obstante, ¡oh, infalible!, ésa es mi ambición, pues Tú eres muy misericordioso con tus entregados devotos. ¡Oh, Mādhava!, también sé que no tengo ninguna devoción genuina por el servicio de Tus pies de loto, pero como Su Señoría es inconcebiblemente poderoso, puede hacer lo imposible. Tus pies de loto pueden mofarse incluso del néctar del reino celestial, y, en consecuencia, estoy muy atraído a ellos. ¡Oh, Tú, el eterno supremo!, por favor, deja entonces que mi mente se aferre a Tus pies de loto, de manera que yo pueda disfrutar eternamente del sabor de Tu servicio trascendental.” A los devotos los satisface el estar colocados a los pies de loto del Señor, y no tienen ninguna ambición de ver Su cara supremamente bella, ni ambicionan ser protegido por los fuertes brazos del Señor. Ellos son humildes por naturaleza, y el Señor siempre se inclina hacia esos humildes devotos. (S.B., 1º, Cap. 11, V. 26, págs. 548-550).

Véase también: Adoración a la Deidad del Señor Supremo.

Árboles Genealógicos
Árboles Genealógicos del Śrīmad Bhāgavatam
Śrī Krsna 1
Śrī Kṛṣṇa 2
Sri Krsna 3
Dhruva Mahārāja:
Kaśyapa Muni
Dinastía de Nimi, los reyes de Mithila
La dinastía del Sol desde Amsuman a Kusa
Los descendientes de las hijas de Dakṣa
Los descendientes de Purūravas
arbu


ARBUDA. Es una cifra que equivale a 100 millones de kotis.

Arbuda. 1. A serpent. 2. Name of an Asura slain by Indra. 3. Mount Abu; name of the people living in the vicinity of that mountain. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Arbuda. 1. Una serpiente. 2. Nombre de un Asura asesinado por Indra. 3. Monte Abu; nombre de las personas que viven en las cercanías de esa montaña. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Arbuda-arbuda—various types of Śravaṇa and kīrtana of the Supreme Lord’s name, quality, form and so on.


Arbuda-arbuda—varios tipos de Śravaṇa y Kīrtanam del nombre del Señor Supremo, calidad, forma y así sucesivamente.

arbuda-sahasraiḥ. por diez mil millones (C. 5º, Cap. 17, V. 16).

arbudam. diez millones (C. 4º, Cap. 28, V. 31).

arbudāni. arbudas (una arbuda equivale a 100.000.000) (C. 5º, Cap. 1, V. 29).

arbudāni. grupos de cien millones (C. 6º, Cap. 14, V. 34).

Arbudi. A commander of a lakh of soldiers. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).


Arbudi. Un comandante de un lakh de soldados. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

Nota: Para saber el valor del LAKH

Un lakh (también suele escribirse lac) es una unidad en el sistema numérico indio usado con amplitud tanto oficialmente como en otros contextos en Bangladesh, India, Nepal, Sri Lanka, Birmania y Pakistán.

Un lakh equivale a cien mil, es decir 105. El sistema de medida incorpora también separadores decimales en lugares que difieren de los utilizados por otros sistemas numéricos. Por ejemplo, 30 lakh, equivalente a 3 millones, se escribe «30,00,000» en lugar de «3.000.000». En este sistema cien lakhs se denominan un crore, equivalente a diez millones.



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