jueves, 27 de diciembre de 2012

115JC - ārati-árbol



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 27 de Diciembre del 2012


115JC - ārati-árbol
Jun 22, '07 9:39 AM
para Todos


Ārati—a ceremony in which one greets and worships the Lord in the Deity form of the Supreme Personality of Godhead by offering Him incense, a flame in a lamp with ghee-soaked wicks, a flame in a lamp containing camphor, water in a conchshell, a fine cloth, a fragrant flower, a peacock-feather, and yak-tail wisk, accompanied by bell-ringing and chanting.

Ārati — una ceremonia en la que uno saluda y adora al Señor en la forma de la deidad de la Suprema personalidad de Dios ofreciéndole incienso, una llama de una lámpara con mechas empapado de ghee, una llama de una lámpara que contiene alcanfor, agua en una caracola, un paño fino, una flor fragante, una pluma de pavo real y un de pelo de yak, acompañado por el tintineo de campana y cantos.

arāti. de los enemigos (C. 3º, Cap. 28, V. 28).

arāti. un demonio de nombre Nivātakavaca (C. 1º, Cap. 15, V. 13).

Ārati: Ceremonia en la cual se le ofrecen a Dios, en Su forma arcā (ver Mūrti), diversos artículos para complacerlo (incienso, lámparas, agua pura, flores fragantes, alimentos suculentos, etc.). (1º)// Ceremonia de adoración al Señor con ofrendas de alimentos, lamparillas, abanicos, flores e incienso (6º).

Aret:H (aratiḥ) = being without attachment
aratiḥ. lo falto de atractivo (C. 10º, Cap. 7, V. 1-2).

arati-jñam. sin conocimiento del disfrute sexual (C. 4º, Cap. 25, V. 38).

arātim. al enemigo (C. 3º, Cap. 18, V. 17).

arātīn. enemigos (C. 3º, Cap. 14, V. 20).

arātiṣu. en medio de los enemigos (C. 9º, Cap. 15, V. 17-19).

Ārātrika: ceremonia
ARATRIKA (sáns.). Culto que se realiza en los templos hinduistas cuya principal característica es agitar pabilos encendidos e incienso ante la imagen.

Aratrika. 1. Evening worship in the form of a puja with flowers, incense, and bhajana, whereby candles are swung in front of the image of a deity or a holy figure. 2. The final waving of lights before an altar in a worship service. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Aratrika. 1. Adoración por la noche en forma de una puja con flores, incienso y bhajana, mediante el cual se columpiaban velas delante de la imagen de una deidad o una figura Santa. 2. Final agitar de luces antes de un altar en un culto de adoración. (La Fundación Manurishi, diccionario enciclopédico de términos hindúes).

ARATRINA (sáns.) Culto que se realiza en los templos hinduístas, cuya principal característica es agitar pábilos encendidos e incienso ante la imagen.

arau

araut. gritaba (C. 4º, Cap. 13, V. 40).

aravi

Aravinda. A type of lotus. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

aravinda-akṣa. ¡oh, el de ojos de loto! (C. 10º, Cap. 2, V. 32).

aravinda-akṣa. ¡oh, gran héroe de ojos como pétalos de loto! (C. 9º, Cap. 20, V. 14).

aravinda-akṣa. ¡oh, Tú, el de ojos de loto! (C. 6º, Cap. 11, V. 26).

aravinda-akṣa. Mi Señor, cuyos ojos son como los pétalos de un loto (C. 8º, Cap. 24, V. 30).

aravinda-akṣaḥ. el de los ojos de loto (C. 3º, Cap. 4, V. 19).

aravinda-akṣam. a la Personalidad de Dios, de ojos de loto (C. 8º, Cap. 16, V. 25).

aravinda-hastām. que siempre lleva una flor de loto en la mano (C. 8º, Cap. 20, V. 25-29).

Aravindaksha. (aravinda "day-lotus" + aksha "eye") 1. The lotus-eyed. 2. Vishnu's 347th name as listed in the Vishnu Sahasranama. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Aravindak a—a name of the Lord meaning one whose eyes are as beautiful as lotus petals.

aravinda-locanam. al Señor Rāmacandra, cuyos ojos eran como los pétalos de un loto (C. 9º, Cap. 11, V. 30).

aravinda-nābha. el Señor Viṣṇu, de cuyo ombligo crece un loto (C. 7º, Cap. 9, V. 10).

aravinda-nābhaḥ. con un loto que crece de Su ombligo (C. 3º, Cap. 15, V. 37).

aravinda-nābham. el Señor Viṣṇu (de ombligo adornado por un loto) (C. 3º, Cap. 22, V. 21).

aravinda-nayanasya. del Señor de ojos de loto (C. 3º, Cap. 15, V. 43).

aravinda-utpala. de los nenúfares y los lotos (C. 8º, Cap. 2, V. 25).

aravinda-vanam. el bosque de flores de loto (C. 1º, Cap. 16, V. 32-33).

aravindam. como el loto (C. 3º, Cap. 28, V. 29).

aravindam. como flores de loto (C. 5º, Cap. 25, V. 5).

aravindam. flor de loto (C. 4º, Cap. 15, V. 9-10).

aravindam. loto (C. 4º, Cap. 1, V. 57).

aravindāt. del asiento de loto (C. 6º, Cap. 9, V. 24).

ARAWN

Elocuencia, en la mitología irlandesa. (La Diosa Blanca de R. Graves, 1º)

araya

arayaḥ. enemigos (C. 5º, Cap. 6, V. 4).

arayaḥ. los enemigos (C. 1º, Cap. 15, V. 17).

Arayas. Calamities. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Arayi. A witch or she-fiend. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

arbha

arbha-ābhāḥ. como niños (C. 7º, Cap. 1, V. 37).

arbha-bhāvāt. desde la infancia (C. 5º, Cap. 1, V. 26).

Arbha-bhāvāt: 
arbhaka. joven (C. 3º, Cap. 4, V. 8).

AB:ük (arbhaka) = small
arbhaka-arthe. por el bien de los hijos huérfanos de padre (C. 3º, Cap. 1, V. 40).

arbhaka-grahāḥ. como estrellas maléficas para los niños (C. 10º, Cap. 6, V. 27-29).

arbhaka-īhitam. los pasatiempos infantiles que realizó (C. 10º, Cap. 8, V. 47).

arbhaka-vatsalā. la muy cariñosa madre de Kṛṣṇa (C. 10º, Cap. 9, V. 12).

arbhakaḥ. aunque es un niño (C. 7º, Cap. 10, V. 28).

arbhakaḥ. aunque no era más que un niño (C. 7º, Cap. 9, V. 4).

arbhakaḥ. el hijo (C. 4º, Cap. 8, V. 79).

arbhakaḥ. el inocente niño (C. 4º, Cap. 8, V. 73).

arbhakaḥ. el niño (C. 4º, Cap. 9, V. 3).

arbhakaḥ. Prahlāda Mahārāja, aunque sólo era un niño (C. 7º, Cap. 10, V. 1).

arbhakaḥ. un niño (C. 3º, Cap. 14, V. 6).

arbhakāḥ. niños (C. 1º, Cap. 19, V. 29).

arbhakāḥ. pupilos (C. 1º, Cap. 11, V. 4-5).

arbhakāḥ. todos los niños (C. 10º, Cap. 12, V. 41).

arbhakaiḥ. que eran todos pueriles (C. 1º, Cap. 18, V. 32).

arbhakam. al niño (C. 10º, Cap. 6, V. 20).

arbhakam. al niño indefenso (C. 4º, Cap. 8, V. 66).

ārbhakam. los pasatiempos infantiles (C. 10º, Cap. 6, V. 44).

arbhakam. el niño inocente (C. 4º, Cap. 9, V. 46).

arbhakam. que no era más que un niño pequeño (C. 7º, Cap. 9, V. 5).

arbhakān. a todos los pastorcillos de vacas (C. 10º, Cap. 12, V. 14).

arbhakān. sus jóvenes hijos (C. 10º, Cap. 13, V. 33).

arbhakāṇām. de pobres muchachos sin experiencia (C. 6º, Cap. 5, V. 36).

arbhake. niño pequeño (C. 6º, Cap. 1, V. 25).

arbhake. a un niño (C. 1º, Cap. 5, V. 24).

arbha-līlābhiḥ. con pasatiempos infantiles (C. 10º, Cap. 12, V. 3).

arbhasya. de los muchachos (C. 3º, Cap. 7, V. 3).

ARBOL. Símbolo de la vida en perpetua evolución, en ascensión hacia el cielo, evoca todo el simbolismo de la verticalidad.

Las aves solares son a menudo doce - en China y en la India - lo que recuerda el simbolismo zodiacal y el de los Aditya, que son los doce soles. Doce son también los frutos del árbol de la Vida edénico, signos de la renovación cíclica. Las aves del cielo reposando sobre las ramas del árbol son además los estados superiores del ser y todos los estados en su conjunto están vinculados entre ellos por el tronco del árbol. Atma y jivatma, el Espíritu universal y su manifestación individual son también dos pájaros reposando sobre el mismo árbol y, sin embargo, no son realmente más que uno. El árbol, alimentado por la Tierrá y el Agua y superando el séptimo cielo es también, según el esoterismo ismaelita, símbolo de la haqiqat, es decir, de la gnosis.

Arbol de la vida, árbol cósmico. El árbol de la vida es árbol central: su savia es el rocío celeste, sus frutos dan la inmortalidad (retorno al ser, estado edénico).

El árbol de la Boddhi, bajo el cual el Buda alcanza la iluminación, es también un "árbol del mundo" y un árbol de la vida: representa en la iconografíá primitiva al mismo Buda. Sus raices, dice una inscripción de Angkor, son Brahma, su tronco Shiva y sus ramas Vishnú. Es una representación clásica del eje del mundo. El árbol cósmico que, en el Batir del mar de Leche, sirve para lá obtención del brebaje de la inmortalidad, está representado en Angkor con Vishnú en la base, sobre el tronco y en la copa. Pero en otras circunstancias, Shiva es un árbol central cuyas ramas laterales son Brahma y Vishnú. Y puesto que hemos entrevisto, a propósito del Batir, la identidad del árbol y de la montaña, añadiremos que en Angkor el monte Meru se figura a veces en forma de árbol coronado de un loto donde se asienta Brahma.

También en la India dravídica encontramos la costumbre del matrimonio místico entre árboles y humanos destinado a reforzar la capacidad de procreación de la mujer: "así la novia de un goala hindú se casa obligatoriamente con un mango antes de unirse a su propio marido". Tradiciones análogas están atestiguadas en el Pendjab y en el Himalaya.

Los indios veneran el árbol llamado Ashvattha como una manifestación de lo sagrado (hierofania). Arbol cósmico, Eje del mundo, Arbol de la vida, símbolo universal que se encuentra por todas partes en las antiguas civilizaciones..El Ashvattha es venerado en la medida en que incorpora la sacralidad del Universo en continua regeneración.. es decir, que se venera porque incorpora, participa o simboliza el Universo representado por los Arboles cósmicos de las diferentes mitologías".

Nosostros invocamos, Agni, a los árboles,
Las Plantas y los Vegetales,
Indra, Brahspati, Surga:
que ellos nos liberen de la angustia.

(Atharva Veda, 11,6: VEDV,145)

En otros pasajes del Veda, el árbol se invoca como un dios, "el Dios Arbol éste.." que borra los pecados. Es celebrado en la liturgia:

El gran Arbol vino a nosotros con los Dioses,
oponiéndose y expulsando al demonio y a los
vampiros;
que se levante, que profiera la palabra santa,
y podamos, por él, conquistar todos los mundos.

(Ibid., VEDV, 254).

Arbol invertido. Los textos védicos atestiguan la existencia de una tradición del árbol invertido. Esta parece proceder de una cierta concepción del papel del sol y de la luz en el crecimiento de los seres vivos: de lo alto es de donde toman la vida, abajo es a donde se esfuerzan en hacerla penetrar. De ahí esta inversión de las imágenes: el ramaje desempeña el papel de las raíces, las raíces el de las ramas. La vida viene del cielo y penetra en la tierra: siguiendo un dicho de Dante, hay un árbol que vive de su cima. Esta concepción no tendría nada de anticientifica; pero lo alto oriental es sacralizado y la fotogénesis se explica por la potencia de seres celestes. El simbolismo hindú del árbol invertido, que se expresa principalmente en el Bhagavad Gita (15,1) significa también que las raíces son el principio de la manifestación y las ramas la manifestación que se expande. Guénon le descubre aún otra significación: el árbol se eleva por encima del plano de reflexión, que limita el dominio cósmico invertido por debajo; sobrepasa el limite de lo manifestado para penetrar en lo reflejado e introducir en ello lo inspirado. He aqui el texto densamente simbólico del Gita: "Teniendo sus raices en lo alto y sus ramas abajo Ashvattha se dice indestructible; sus hojas son los himnos; aquel que lo conoce es un conocedor del Veda...Alimentadas por las cualidades sus ramas se extienden arriba y abajo; los objetos de los sentidos son las yemas, y sus raíces creciendo hacia abajo son los lazos de la acción en el mundo humano" (Bhagavad Gita, p. 179 de la ed. francesa, Paris 1964).

En los Upanishad el Universo es un árbol invertido que hunde las raíces en el cielo y extiende sus ramas sobre toda la tierra. Según Eliade semejante imagen podría tener una significación solar. El Rig Veda precisa: "Hacia abajo se dirigen las ramas, arriba se encuentra la raíz, que sus rayos desciendan sobre nosotros!" El Katha-Upanishad: "Este Ashvattha eterno, cuyas raíces van hacia arriba y las ramas hacia abajo, es lo puro, es el Brahmán; el Brahmán, lo que llamamos la No-Muerte. Todos los mundos reposan en él." Mircea Eliade comenta:

"el árbol Ashvattha representa aquí con toda su claridad la manifestación del Brahmán en el Cosmos, es decir, la creación como movimiento descendiente". (DICCIONARIO DE LOS SIMBOLOS, DE JEAN CHEVALIER).

ÁRBOL. 1254 1260.

ÁRBOL. En la antigüedad simbolizó universalmente al conocimiento sagrado y secreto y estuvo siempre relacionado con los dioses y las fuerzas ocultas de la naturaleza. Casi todos los países han tenido un árbol sagrado, como por ejemplo el árbol Bo o Bodhi (Ficus Religiosa) de los hindúes, el abeto y el sicomoro de los egipcios, el fresno de los escandinavos, el roble de los druidas, el ciprés de los mexicanos, etc. Dentro de la tradición esotérica, del mismo modo que a cada planeta se le asigna un metal determinado, también le corresponde un árbol especial. Así a Mercurio se le asigna el olmo, a Venus el abedul, al Sol el fresno, a Marte el roble, a Júpiter el arce o plátano falso, a Saturno el pino o ciprés y a la Luna el cerezo. Todas esas plantas son consideradas sagradas por ese motivo.

ÁRBOL BODHI o Bo (bodhisns.: iluminación, erudición). Árbol del conocimiento bajo el cual meditó Sidharta Gautama alcanzando la condición de Buddha. Véase: ASWATTHA.

ÁRBOL DE VIDA o ÁRBOL CABALISTICO Véase: OTZ CHAIM. (Dicc. Gnóstico y Esotérico).

Árbol del Despertar. La higuera bajo la cual tuvo lugar el “despertar”, bodhi, del Buddha en Gayā. En la actualidad el lugar del despertar se llama Bodhgayā.

ÁRBOL MUNDANAL. Los indos llaman Ashvattha al árbol mundanal. Sus ramas son los componentes del mundo visible, y sus hojas los himnos védicos que tanto bajo el aspecto intelectual como del moral simbolizan el universo.

Afirman que todos los seres, Dioses, hombres y animales nacen del Swabhava o sea de su propia naturaleza. Los antiguos brahmanes simbolizan el árbol mundanal llamado Ashvattha, aunque de distinto modo que los escandinavos. El Ashvattha tiene las ramas hacia abajo y las raíces hacia arriba. Las raíces simbolizan el mundo físico, el universo visible, y las segundas el invisible mundo espiritual, porque las raíces arrancan de las celestes regiones en donde desde la creación del mundo colocó la humanidad a su invisible Dios.

ÁRBOL MUNDANAL. Los indos llaman Ashvatta al árbol mundanal. Sus ramas son los componentes del mundo visible, y sus hojas los himnos védicos que tanto bajo el aspecto intelectual como del moral simbolizan el universo. Afirman que todos los seres, Dioses, hombres y animales nacen del Swabhava o sea de su propia naturaleza. Los antiguos brahmanes simbolizan el árbol mundanal llamado Ashvatta, aunque de distinto modo que los escandinavos. El Ashvatta tiene las ramas hacia abajo y las raíces hacia arriba. Las raíces simbolizan el mundo físico, el universo visible, y las segundas el invisible mundo espiritual, porque las raíces arrancan de las celestes regiones en donde desde la creación del mundo colocó la humanidad a su invisible Dios. Los budistas solo admiten cinco avatares de Viṣṇu. En el quinto y último encarnar en el Budha Maitreya.

Árbol del trabajo:

TEXTO 34

Wv& Na*<aa& i§-YaaYaaeGaa" SaveR Sa&Sa*iTaheTav" )
Ta WvaTMaivNaaXaaYa k-LPaNTae k-iLPaTaa" Pare )) 34 ))

evaṁ nṛṇāṁ kriyā-yogāḥ
sarve saṁsṛti-hetavaḥ
ta evātma-vināśāya
kalpante kalpitāḥ pare

evam—así pues; nṛṇām—del ser humano; kriyā-yogāḥ—todas las actividades; sarve—todo; saṁsṛti—existencia material; hetavaḥ—causa; te—eso; eva—indudablemente; ātma—el árbol del trabajo; vināśāya—matando; kalpante—se vuelven capaces; kalpitāḥ—dedicadas; pare—a la Trascendencia.

TRADUCCIÓN

Así que, cuando todas las actividades del hombre se dedican al servicio del Señor, esas mismas actividades que ocasionan su cautiverio perpetuo, se vuelven las destructoras del árbol del trabajo.

SIGNIFICADO

En El Bhagavad-gītā se dice que el trabajo fruitivo que perpetuamente ha ocupado al ser viviente, se asemeja al árbol baniano, pues, sin duda, está muy profundamente enraizado. Mientras exista la propensión al disfrute del fruto del trabajo, uno tiene que continuar con la transmigración del alma de un cuerpo o lugar a otro, conforme a la naturaleza del trabajo de uno. La propensión al disfrute puede ser transformada en el deseo de servir la misión del Señor. Al hacer eso, la actividad de uno se convierte en karma-yoga, o el camino mediante el cual uno puede alcanzar la perfección espiritual, mientras se dedica al trabajo hacia el que se tiene una tendencia natural. Aquí, la palabra ātmā señala las categorias de todo trabajo fruitivo. Se concluye, entonces, que cuando el resultado de todo trabajo fruitivo y de cualquier otro trabajo se acopla con el servicio del Señor, deja de generar más karma, y gradualmente se desarrolla hasta convertirse en servicio devocional trascendental, que no sólo cortará por completo la raíz del árbol baniano del trabajo, sino que además transportará al ejecutor hasta los pies de loto del Señor.

En resumen, uno tiene que, primero que todo, buscar la asociación de los devotos puros, los cuales no sólo son eruditos en El Vedānta, sino también almas autorrealizadas y devotos inmaculados del Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. En medio de esa asociación, los devotos neófitos deben prestar servicio amoroso física y mentalmente, sin reservas. Esa actitud de servicio inducirá a las grandes almas a mostrarse más favorables en lo referente a otorgar su misericordia, la cual le inyecta al neófito todas las cualidades trascendentales de los devotos puros. Gradualmente, eso se desarrolla hasta convertirse en un fuerte apego a oír las narraciones de los trascendentales pasatiempos del Señor, lo cual permite comprender la posición constitucional de los cuerpos burdo y sutil, y por encima de ellos, el conocimiento del alma pura y su eterna relación con el Alma Suprema, la Personalidad de Dios. Después de que la relación se determina mediante el establecimiento de la relación eterna, el servicio devocional puro que se le presta al Señor comienza a desarrollarse gradualmente y a convertirse en conocimiento perfecto acerca de la Personalidad de Dios, más allá de la esfera del Brahman impersonal y el Paramātmā localizado. Mediante esa clase de puruṣottama-yoga, tal como se declara en El Bhagavad-gītā, uno se vuelve perfecto incluso durante la presente existencia corporal, y se exhiben todas las buenas cualidades del Señor en el máximo porcentaje. Así ocurre el desarrollo gradual mediante la asociación de los devotos puros. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 34, págs. 251-252).

Árbol y el Señor: (comparación):

TEXTO 4

NaEiMaze_iNaiMaz+ae}ae ‰zYa" XaaENak-adYa" )
Sa}a& SvGaaRYal/aek-aYa SahóSaMaMaaSaTa )) 4 ))

naimiṣe ’nimiṣa-kṣetre
ṛṣayaḥ śaunakādayaḥ
satraṁ svargāya lokāya
sahasra-samam āsata

naimiṣe—en el bosque conocido como Naimiṣāraṇya; animiṣa-kṣetre—el lugar que, de forma especial, es uno de los favoritos de Viṣṇu [quien no cierra Sus párpados]; ṛṣayaḥ—sabios; śaunaka-ādayaḥ—encabezados por el sabio Śaunaka; satram—sacrificio; svargāya—el Señor que es glorificado en el cielo; lokāya—y para los devotos que siempre están en contacto con el Señor; sahasra—mil; samam—años; āsata—realizaron.

TRADUCCIÓN

Una vez, en un lugar sagrado del bosque de Naimiṣāraṇya y en aras de la satisfacción del Señor y Sus devotos, unos grandes sabios, encabezados por el sabio Śaunaka, se reunieron a fin de realizar un gran sacrificio de mil años de duración.

SIGNIFICADO

El preludio de El Śrīmad-Bhāgavatam se expuso en los tres ślokas anteriores. Ahora se está presentando el tema principal de esta gran obra literaria. El Śrīmad-Bhāgavatam, después de que Śrīla Śukadeva Gosvāmī lo recitó por primera vez, se repitió por segunda vez en Naimiṣāraṇya.

En El Vāyavīya Tantra se dice que Brahmā, el ingeniero de este universo en particular, contempló una gran rueda que podía encerrar el universo. El eje de ese gran círculo se fijó en un lugar especial, conocido como Naimiṣāraṇya. De igual manera, en El Varāha Purāṇa se encuentra otra alusión al bosque de Naimiṣāraṇya. En ese Purāṇa se declara que, por realizar sacrificios en ese lugar, se merma la fuerza de la gente demoníaca. Así pues, los brāhmaṇas prefieren Naimiṣāraṇya para esas ejecuciones de sacrificios.

Los devotos del Señor Viṣṇu ofrecen toda clase de sacrificios para placer de Él. Los devotos siempre están apegados al servicio del Señor, mientras que las almas caídas están apegadas a los placeres de la existencia material. En El Bhagavad-gītā se dice que, cualquier cosa que se realice en el mundo material por alguna otra razón que no sea para placer de Viṣṇu, le ocasiona un mayor cautiverio al ejecutor. Por consiguiente, se ordena que todos los actos se realicen a manera de sacrificio, para la satisfacción de Viṣṇu y Sus devotos. Esto le traerá paz y prosperidad a todo el mundo.

Los grandes sabios siempre están ansiosos de hacerle el bien a la gente en general, y por eso los sabios encabezados por Śaunaka y otros se reunieron en ese sagrado lugar de Naimiṣāraṇya, con el plan de realizar una gran y continua cadena de ceremonias de sacrificio. Los hombres olvidadizos no conocen el sendero correcto para la paz y la prosperidad. Sin embargo, los sabios lo conocen bien, y, en consecuencia, por el bien de todos los hombres, siempre están ansiosos de realizar actos que tengan por resultado la paz del mundo. Ellos son amigos sinceros de todas las entidades vivientes, y, a riesgo de grandes inconvenientes personales, se dedican siempre al servicio del Señor por el bien de toda la gente. El Señor Viṣṇu es exactamente igual que un enorme árbol, y todos los demás, incluso los semidioses, los hombres, los Siddhas, los Cāraṇas, los Vidyādharas y otras entidades vivientes, son como ramas, ramitas y hojas de ese árbol. Al regar la raíz del arbol, todas las partes de éste se nutren automáticamente. Sólo aquellas ramas y hojas que están desprendidas, no pueden ser satisfechas así. Las ramas y hojas desprendidas se secan gradualmente, a pesar de que se haga toda clase de intentos de regarlas. De forma similar, cuando la sociedad humana se halla desprendida de la Personalidad de Dios como ramas y hojas desprendidas, no puede ser regada, y aquel que intenta hacerlo, simplemente está desperdiciando su energía y recursos.

La sociedad materialista moderna está desprendida de su relación con el Señor Supremo, y es seguro que todos sus planes, elaborados por líderes ateos, fracasarán a cada paso. Aun así, la gente no se da cuenta de ello.

En esta era, el canto en congregación de los santos nombres del Señor es el método prescrito para despertarse y darse cuenta. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu presenta los medios de forma sumamente científica, y las personas inteligentes pueden sacar provecho de Sus enseñanzas, para hacer que haya paz y prosperidad reales. El Śrīmad-Bhāgavatam se presenta también con el mismo propósito, y posteriormente ello se explicará en el texto de una manera más específica. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 4, págs. 54-56).

TEXT 20

wd& ih ivì& >aGavaiNaveTarae
YaTaae JaGaTSQaaNaiNaraeDaSaM>ava" )
TaiÖ SvYa& ved >ava&STaQaaiPa Tae
Pa[adeXaMaa}a& >avTa" Pa[diXaRTaMa( )) 20 ))

idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaro
yato jagat-sthāna-nirodha-sambhavāḥ
tad dhi svayaṁ veda bhavāṁs tathāpi te
prādeśa-mātraṁ bhavataḥ pradarśitam

idam—este; hi—todo; viśvam—cósmos; bhagavān—el Señor Supremo; iva—prácticamente el mismo; itaraḥ—diferente de; yataḥ—de quien; jagat—los mundos; sthāna—existen; nirodha—aniquilación; sambhavāḥ—creación; tat hi—todo acerca de; svayam—personalmente; veda—sabe; bhavān—tu buena persona; tathā api—aun así; te—a ti; prādeśa-mātram—sólo una sinopsis; bhavataḥ—a ti; pradarśitam—explicado.

TRADUCCIÓN

El propio Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es este cosmos, y aun así está apartado de él. Esta manifestación cósmica ha emanado de Él únicamente, descansa en Él, y entra en Él después de la aniquilación. Tu buena persona conoce todo lo relacionado con esto. Yo sólo he dado una sinopsis.

SIGNIFICADO

Para un devoto puro, el concepto de Mukunda, el Señor Śrī Kṛṣṇa, es tanto personal como impersonal. La situación cósmica impersonal también es Mukunda, por ser la emanación de la energía de Mukunda. Por ejemplo, un árbol es una unidad completa, mientras que las hojas y las ramas del árbol son partes integrales que han emanado de él. Las hojas y ramas del árbol son también árbol, pero el árbol en sí no es ni las hojas ni las ramas. La versión védica de que toda la creación cósmica no es más que Brahman, significa que como todo emana del Brahman Supremo, nada está aparte de Él. De igual manera, las manos y las piernas, que son partes integrales del cuerpo, se denominan el cuerpo, pero éste como una unidad completa no es ni las manos ni las piernas. El Señor es la forma trascendental de la eternidad, el conocimiento y la belleza. Y, por ende, la creación de la energía del Señor parece ser parcialmente eterna, estar colmado de conocimiento y también ser hermosa. Por consiguiente, las cautivadas almas condicionadas que se hallan bajo la influencia de la energía externa, māyā, están atrapadas en la red de la naturaleza material. Ellas aceptan esto como lo máximo que existe, pues no tienen información alguna acerca del Señor, quien es la causa primordial. Ni tampoco tienen ellas información de que las partes integrales del cuerpo, al estar desprendidas del cuerpo entero, dejan de ser la misma mano o pierna que son cuando están unidas al cuerpo. De igual manera, una civilización atea, desprendida del amoroso servicio trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, es exactamente igual que una mano o pierna desprendida. Esas partes integrales pueden que parezcan manos y piernas, pero no tienen eficacia alguna. El devoto del Señor, Śrīla Vyāsadeva, sabe muy bien eso. Śrīla Nārada le aconseja además que expanda la idea, de manera que las atrapadas almas condicionadas puedan recibir lecciones de él, para que lleguen a entender que el Señor Supremo es la causa primordial.

Según la versión védica, el Señor es plenamente poderoso por naturaleza, y, en consecuencia, Sus energías supremas siempre son perfectas e idénticas a Él. Tanto el cielo material como el espiritual, así como también sus enseres, son emanaciones de las energías interna y externa del Señor. La energía externa es comparativamente inferior, mientras que la potencia interna es superior. La energía superior es fuerza viviente, y, por lo tanto, ella es completamente idéntica; pero la energía externa, siendo inerte, es parcialmente idéntica. Mas, ninguna de las dos energías es ni igual ni más grande que el Señor, quien es el generador de todas las energías; dichas energías se encuentran siempre bajo Su control, tal como la energía eléctrica, que, por poderosa que sea, se halla siempre bajo el control del ingeniero.

El ser humano y todos los demás seres vivientes son productos de Sus energías internas. Así pues, el ser viviente también es idéntico al Señor. Pero él nunca es igual ni superior a la Personalidad de Dios. El Señor y los seres vivientes son todos personas individuales. Con la ayuda de las energías materiales, los seres vivientes también crean algo, pero ninguna de sus creaciones son iguales ni superiores a las creaciones del Señor. Puede que el ser humano cree un pequeño sputnik de juguete y lo lance al espacio sideral, pero eso no significa que pueda crear un planeta como la Tierra o la Luna y hacerlo flotar en el aire, como lo hace el Señor. Hombres con un escaso acopio de conocimiento dicen ser iguales al Señor. Ellos nunca son iguales al Señor. Eso nunca ocurrirá. El ser humano, después de lograr la perfección completa, puede que obtenga un gran porcentaje de las cualidades del Señor (digamos que hasta un setenta y ocho por ciento), pero nunca es posible sobrepasar al Señor o volverse igual a Él. Sólo en una condición enferma, la persona necia dice ser uno con el Señor, y por eso es engañada por la energía ilusoria. En consecuencia, los seres vivientes engañados deben aceptar la supremacía del Señor y acceder a prestarle a Él un servicio amoroso. Para eso han sido creados. Sin esto no puede haber ninguna paz ni tranquilidad en el mundo. Śrīla Nārada le aconseja a Śrīla Vyāsadeva que expanda esa idea en el Bhāgavatam. En El Bhagavad-gītā también se explica la misma idea: entregarse por completo a los pies de loto del Señor. Ése es el único deber e interés del ser humano perfecto. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 20, págs. 232-234).



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