lunes, 17 de diciembre de 2012

113JC - aparición2



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 17 de Diciembre del 2012


113JC - aparición2
Jun 22, '07 7:01 AM
para Todos


TEXTO 31

GaaePYaadde TviYa k*-TaaGaiSa daMa Taavd(
Yaa Tae dXaaé[uk-il/l/aÅNaSaM>a]Maa+aMa( )
v£&- iNaNaqYa >aYa>aavNaYaa iSQaTaSYa
Saa Maa& ivMaaehYaiTa >aqriPa YaiØ>aeiTa )) 31 ))

gopy ādade tvayi kṛtāgasi dāma tāvad
yā te daśāśru-kalilāñjana-sambhramākṣam
vaktraṁ ninīya bhaya-bhāvanayā sthitasya
sā māṁ vimohayati bhīr api yad bibheti

gopī—la pastora de vacas (Yaśodā); ādade—cogió; tvayi—en Tu; kṛtāgasi—creando perturbaciones (al romper el tarro de mantequilla); dāma—soga; tāvat—en ese momento; yā—aquello que; te—Tu; daśā—situación; aśru-kalila—inundado de lágrimas; añjana—unguento; sambhrama—perturbado; akṣam—ojos; vaktram—cara; ninīya—hacia abajo; bhaya-bhāvanayā—por pensamiento producto del temor; sthitasya—de la situación; sā—esa; mām—a mí; vimohayati—confundo; bhīḥ api—hasta el temor personificado; yat—al cual; bibheti—tiene miedo.

TRADUCCIÓN

Mi querido Kṛṣṇa, Yaśodā tomó una soga para atarte cuando cometiste una ofensa, y Tus perturbados ojos se inundaron de lágrimas, las cuales lavaron el cosméticos de ellos. Y Tú estabas asustado, aunque el temor personificado Te tiene miedo a Ti. Ver esto me resulta desconcertante.

SIGNIFICADO

He aquí otra explicación del desconcierto que crean los pasatiempos del Señor Supremo. El Señor Supremo es el Supremo en todas las circunstancias, tal como ya se explicó. Éste es un ejemplo específico de cómo el Señor es el Supremo y, al mismo tiempo, al estar en presencia de Su devoto puro, es un juguete de este último. El devoto puro del Señor le presta servicio a Él, sólo como resultado del amor puro, y, mientras ejecuta dicho servicio devocional, se olvida de la posición del Señor Supremo. El Señor Supremo acepta además con mayor deleite el amoroso servicio de Sus devotos, cuando el servicio se realiza espontáneamente y como resultado de un afecto puro, sin nada de admiración reverencial. Por lo general, los devotos adoran al Señor con una actitud reverencial, pero el Señor se complace integramente cuando el devoto, por amor y afecto puro, considera que el Señor es menos importante que él mismo. Los pasatiempos del Señor en la morada original de Gokula Vṛndāvana se intercambian con ese espíritu. Los amigos de Kṛṣṇa lo tienen a Él por uno de ellos; no lo consideran de una importancia reverencial. Los padres del Señor (que son todos devotos puros) lo consideran únicamente un niño. El Señor acepta los castigos de Sus padres más jubilosamente que las oraciones de los himnos védicos. De igual manera, Él acepta los reproches de Sus prometidas con más gusto que los himnos védicos. Cuando el Señor Kṛṣṇa se hallaba presente en este mundo material, y a fin de manifestar como una atracción para la gente en general Sus eternos pasatiempos del reino trascendental de Goloka Vṛndāvana, exhibió ante Yaśodā, Su madre adoptiva, una imagen única de subordinación. El Señor, en Sus juegos y actividades infantiles de un modo natural, solía arruinar la mantequilla que madre Yasoda almacenaba, al romper los tarros y distribuir su contenido entre Sus amigos y compañeros de juego, entre ellos los célebres monos de Vṛndāvana, que aprovecharon la munificiencia del Señor. Madre Yasoda vio eso, y, movida por su amor puro, quiso hacer una representación de castigo para su trascendental hijo. Ella tomó una soga y amenazó al Señor con atarlo, tal como se acostumbra en los hogares corrientes. Al ver la soga en manos de madre Yasoda, el Señor inclinó la cabeza y comenzó a sollozar tal como un niño, y las lágrimas se deslizaron por Sus mejillas, lavando el ungüento negro que había alrededor de Sus hermosos ojos. Kuntīdevī adora esta imagen del Señor, porque ella está consciente de la suprema posición en la que Él está. Muchas veces, el temor personificado le teme al Señor, más Éste le tiene miedo a Su madre, quien justamente quería castigarlo de una manera ordinaria. Kuntī estaba consciente de la excelsa posición de Kṛṣṇa, mientras que Yaśodā no lo estaba. Por lo tanto, la posición de Yaśodā era más excelsa que la de Kuntī. Madre Yaśodā obtuvo al Señor como hijo de ella, y el Señor le hizo olvidar por completo que su hijo era el propio Señor. Si madre Yaśodā hubiera estado consciente de la excelsa posición del Señor, de seguro que hubiera dudado en castigarlo. Pero a ella se le hizo olvidar esa situación, porque el Señor quiso ejecutar un acto infantil completo ante la afectuosa Yaśodā. Este intercambio de amor entre la madre y el hijo se realizó de un modo natural, y Kuntī, al recordar la escena, se desconcertó, y no pudo menos que alabar el trascendental amor filial. Indirectamente, madre Yaśodā es alabada por su posición amorosa única, pues ella podía controlar en forma de su amado hijo, incluso al todopoderoso Señor. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 31, págs. 385-387).

TEXTO 32

ke-icdahurJa& JaaTa& Pau<Yaëaek-SYa k-ITaRYae )
Yadae" iPa[YaSYaaNvvaYae Mal/YaSYaev cNdNaMa( )) 32 ))

kecid āhur ajaṁ jātaṁ
puṇya-ślokasya kīrtaye
yadoḥ priyasyānvavāye
malayasyeva candanam

kecit—alguien; āhuḥ—dice; ajam—el innaciente; jātam—nacido; puṇya-ślokasya—del gran rey piadoso; kīrtaye—para glorificar; yadoḥ—del rey Yadu; priyasya—del querido; anvavāye—en la familia de; malayasya—las colinas de Malaya; iva—como; candanam—sándalo.

TRADUCCIÓN

Algunos dicen que el Innaciente nace en aras de la glorificación de los reyes piadosos, y otros dicen que Él ha nacido para complacer al rey Yadu, uno de Tus devotos más queridos. Tú apareces en la familia de él tal como el sándalo aparece en las colinas de Malaya.

SIGNIFICADO

Como la aparición del Señor en este mundo material es desconcertante, hay diferentes opiniones acerca del nacimiento del Innaciente. En El Bhagavad-gītā, el Señor dice que Él nace en el mundo material, aunque Él es el Señor de todas las creaciones y es innaciente. De modo que no puede negarse en absoluto el nacimiento del Innaciente, debido a que Él Mismo establece esa verdad. Pero aún así hay diferentes opiniones acerca de por qué nace Él. Eso también se declara en El Bhagavad-gītā. Él aparece por medio de Su propia potencia interna, para restablecer los principios religiosos, proteger a los seres piadosos y aniquilar a los impíos. Ésa es la misión de la aparición del Innaciente. No obstante, se dice que el Señor está presente para glorificar al piadoso rey Yudhiṣṭhira. El Señor Śrī Kṛṣṇa quería ciertamente establecer el reino de los Pāṇḍavas por el bien de todos los seres del mundo. Cuando un rey piadoso gobierna el mundo, la gente es feliz. Cuando el gobernante es impío, la gente es infeliz. En la era de Kali, los gobernantes son impíos en la mayoría de los casos, y, por ende, los ciudadanos también están infelices continuamente. Pero en el caso de la democracia, los mismos ciudadanos impíos eligen a su representante para que los gobierne, y, en consecuencia, no pueden culpar a nadie de su infelicidad. Mahārāja Nala también fue célebre como gran rey piadoso, pero él no tenía ninguna relación con el Señor Kṛṣṇa. Por consiguiente, a Mahārāja Yudhiṣṭhira se le destina aquí a ser glorificado por el Señor Kṛṣṇa, quien también había glorificado al rey Yadu al nacer en la familia de éste. Al Señor se le conoce como Yādava, Yaduvīra, Yadunandana, etc., aunque Él siempre es independiente de dicha obligación. Él es tal como el sándalo que crece en las colinas de Malaya. Los árboles pueden crecer en cualquier parte, pero como los árboles de sándalo crecen principalmente en el área de las colinas de Malaya, el nombre del sándalo y las colinas de Malaya están estrechamente vinculados. Por lo tanto, se concluye que el Señor es por siempre innaciente como el Sol, y, sin embargo, Él aparece del mismo modo en que el Sol sale por el horizonte oriental. Así como el Sol nunca es el Sol del horizonte oriental, así mismo el Señor no es el hijo de nadie, sino más bien el padre de todo lo que existe. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 32, págs. 387-388).

TEXTO 33

APare vSaudevSYa devKYaa& YaaicTaae_>YaGaaTa( )
AJaSTvMaSYa +aeMaaYa vDaaYa c SauriÜzaMa( )) 33 ))

apare vasudevasya
devakyāṁ yācito ’bhyagāt
ajas tvam asya kṣemāya
vadhāya ca sura-dviṣām

apare—otros; vasudevasya—de Vasudeva; devakyām—de Devakī; yācitaḥ—por el que se oró; abhyagāt—nació; ajaḥ—innaciente; tvam—Tú eres; asya—de él; kṣemāya—por el bien; vadhāya—con el fin de matar; ca—y; sura-dviṣām—de aquellos que están envidiosos de los semidioses.

TRADUCCIÓN

Otros dicen que Tú has nacido como hijo de Devakī y Vasudeva, debido a que ambos oraron por Ti. Es indudable que eres innaciente, pero, sin embargo, naces por su bienestar, y para matar a aquellos que están envidiosos de los semidioses.

SIGNIFICADO

También se dice que Vasudeva y Devakī, en su nacimiento anterior como Sutapā y Pṛśni, se sometieron a un severo tipo de penitencias para obtener al Señor en calidad de hijo, y como resultado de esas austeridades el Señor apareció como hijo de ellos. Ya se ha declarado en El Bhagavad-gītā que el Señor aparece por el bienestar de toda la gente del mundo y para vencer a los asuras,  o los materialistas ateos. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 33, pág. 389).

TEXTO 34

>aaravTaar<aaYaaNYae >auvae Naav wvaedDaaE )
SaqdNTYaa >aUir>aare<a JaaTaae ùaTMa>auvaiQaRTa" )) 34 ))

bhārāvatāraṇāyānye
bhuvo nāva ivodadhau
sīdantyā bhūri-bhāreṇa
jāto hy ātma-bhuvārthitaḥ

bhāra-avatāraṇāya—sólo para reducir la carga del mundo; anye—otros; bhuvaḥ—del mundo; nāvaḥ—bote; iva—como; udadhau—en el mar; sīdantyāḥ—afligido; bhūri—extremadamente; bhāreṇa—por la carga; jātaḥ—Tú naciste; hi—ciertamente; ātma-bhuvā—por Brahmā; arthitaḥ—por quien se oró.

TRADUCCIÓN

Otros dicen que el mundo, estando sobrecargado como un bote en el mar, está muy afligido, y que Brahmā, que es Tu hijo, oró por Ti, y que por eso Tú has aparecido para aminorar el problema.

SIGNIFICADO

Brahmā, el primer ser viviente que nació justo después de la creación, es el hijo directo de Nārāyaṇa. Nārāyaṇa, en forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, entró primero que todo en el universo material. Sin contacto con lo espiritual, la materia no puede crear. Este principio se siguió desde el mismo comienzo de la creación. El Espíritu Supremo, entró en el universo, y el primer ser viviente Brahmā, nació en una flor de loto que salía del trascendental abdomen de Viṣṇu. Por eso a Viṣṇu se le conoce como Padmanābha. A Brahmā se le conoce como Ātma-bhū, porque el padre lo engendró directamente, sin ningún contacto con la madre, Lakṣmī. Lakṣmījī se encontraba presente cerca de Nārāyaṇa, dedicada al servicio del Señor, y, sin embargo, sin contacto con Lakṣmījī, Nārāyaṇa engendró a Brahmā. He ahí la Omnipotencia del Señor. Aquel que neciamente considera que Nārāyaṇa es como otros seres vivientes, debe aprender con esto una lección. Nārāyaṇa no es un ser viviente ordinario. Él es la propia Personalidad de Dios, y en todas las partes de Su cuerpo trascendental tiene todas las potencias de todos los sentidos. Un ser viviente ordinario engendra a un hijo por medio de la relación sexual, y no tiene ningún otro medio de engendrar más que el que se le ha asignado. Pero Nārāyaṇa, siendo omnipotente, no está limitado por ninguna condición de energía. Él es completo e independiente de hacer absolutamente todo mediante Sus diversas potencias, de un modo muy fácil y perfecto. En consecuencia Brahmā es directamente el hijo del padre, y no fue colocado en el vientre de una madre. Por lo tanto, se le conoce como ātma-bhū. Este Brahmā está a cargo de las creaciones posteriores que ocurren en el universo, reflejadas de un modo secundario por la potencia del Omnipotente. Dentro del halo del universo hay un planeta trascendental conocido como Śvetadvīpa, que es la morada del Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, el aspecto Paramātmā del Señor Supremo. Cuando quiera que hay algún problema en el universo que no puede ser resuelto por los semidioses administrativos éstos acuden a Brahmājī en busca de una solución, y si ni siquiera Brahmājī puede resolverlo, este último le consulta y le ora al Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, pidiéndole una encarnación y la solución a los problemas. Un problema de esa índole surgió cuando Kaṁsa y otro gobernaban la Tierra y ésta quedó demasiado sobrecargada por las fechorías de los asuras. Brahmājī, junto con otros semidioses, oró a orillas del océano Kṣīrodaka, y se les avisó del descenso de Kṛṣṇa como hijo de Vasudeva y Devakī. Así que algunas personas dicen que el Señor apareció en virtud de las oraciones de Brahmājī. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 34, págs. 389-390).

TEXTO 35

>ave_iSMaNa( i©-XYaMaaNaaNaaMaivÛak-aMak-MaRi>a" )
é[v<aSMar<aahaRi<a k-irZYaiàiTa ke-cNa )) 35 ))

bhave ’smin kliśyamānānām
avidyā-kāma-karmabhiḥ
śravaṇa-smaraṇārhāṇi
kariṣyann iti kecana

bhave—en la creación material; asmin—esta; kliśyamānānām—de aquellos que están sufriendo de; avidyā—nesciencia; kāma—deseo; karmabhiḥ—mediante la ejecución de trabajo fruitivo; śravaṇa—oyendo; smaraṇa—recordando; arhāṇi—adorando; kariṣyan—puede ejecutar; iti—así pues; kecana—otros.

TRADUCCIÓN

Y aún otros dicen que Tú apareciste para rejuvenecer el servicio devocional de oír, recordar, adorar, etc., con el fin de que las almas condicionadas que están sufriendo los tormentos materiales, puedan beneficiarse y obtener la liberación.

SIGNIFICADO

En El Śrīmad-Bhagavad-gītā,  el Señor asevera que Él aparece en cada milenio, sólo para restablecer la senda de la religión. La senda de la religión la hace el Señor Supremo. Nadie puede  manufacturar un nuevo sendero religioso, tal como lo estilan ciertas personas ambiciosas. La verdadera senda de la religión consiste en aceptar al Señor como la autoridad suprema, y así prestarle servicio a Él con amor espontáneo. Un ser viviente no puede evitar el prestar servicio, porque, por constitución, está hecho con ese fin. La única función del ser viviente es la de prestarle servicio al Señor. El Señor es grande, y los seres vivientes están subordinados a Él. Por lo tanto, el ser viviente sólo tiene el deber de servirlo únicamente a Él. Desgraciadamente, los seres vivientes engañados, debido sólo a un mal entendimiento, se vuelven sirvientes de los sentidos, por el deseo material. Este deseo se denomina avidyā, o nesciencia, y a causa de ese deseo, el ser viviente hace diferentes planes para el disfrute material, centrados alrededor de una vida sexual pervertida. En consecuencia, él queda enredado en la cadena de nacimiento y muerte, al transmigrar hacia diferentes cuerpos en diferentes planetas, bajo la dirección del Señor Supremo. Por consiguiente, a menos que uno se encuentre más allá de los límites de esta nesciencia, no puede liberarse del sufrimiento triple de la vida material. Ésa es la ley de la naturaleza.

El Señor, sin embargo, por Su misericordia sin causa, ya que Él es muy misericordioso con los seres vivientes que sufren - más misericordioso que lo que ellos pueden esperar -, aparece ante ellos y renueva los principios del servicio devocional, que comprenden el oír, cantar, recordar, servir, adorar, orar, cooperar y entregarse a Él. La adopción de todas las actividades antedichas, o de cualquiera de ellas, puede ayudar al alma condicionada a salirse del enredo de la nesciencia, y quedar así liberada de todos los sufrimientos creados por el ser viviente engañado por la energía externa. Este tipo particular de misericordia se lo otorga al ser viviente el Señor, en la forma del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 35, págs. 390-391).

TEXT 36

é*<viNTa GaaYaiNTa Ga*<aNTYa>aq+<aXa"
SMariNTa NaNdiNTa TaveihTa& JaNaa" )
Ta Wv PaXYaNTYaicre<a Taavk&-
>avPa[vahaeParMa& PadaMbuJaMa( )) 36 ))

śṛṇvanti gāyanti gṛṇanty abhīkṣṇaśaḥ
smaranti nandanti tavehitaṁ janāḥ
ta eva paśyanty acireṇa tāvakaṁ
bhava-pravāhoparamaṁ padāmbujam

śṛṇvanti—oyen; gāyanti—cantan; gṛṇanti—adoptan; abhīkṣṇaśaḥ—continuamente; smaranti—recuerdan; nandanti—se complacen; tava—Tus; īhitam—actividades; janāḥ—la gente en general; te—ellos; eva—ciertamente; paśyanti—pueden ver; acireṇa—muy pronto; tāvakam—Tus; bhava-pravāha—la corriente del renacer; uparamam—cese; pada-ambujam—pies de loto;.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Kṛṣṇa!, aquellos que continuamente oyen, cantan y repiten las narraciones de Tus actividades trascendentales o se complacen cuando otros lo hacen, ven ciertamente Tus pies de loto, que son lo único que puede detener la repetición del nacimiento y la muerte.

SIGNIFICADO

Nuestra presente visión condicional no puede ver al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa. Para verlo a Él, uno tiene que cambiar su visión actual mediante el desarrollo de una condición de vida diferente, colmada de espontáneo amor por Dios. Cuando Śrī Kṛṣṇa estaba presente personalmente en la faz del globo, no todo el mundo pudo verlo como la Suprema Personalidad de Dios. Materialistas como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa, Jarāsandha y Śiśupāla, eran personalidades altamente capacitadas en virtud de la adquisición de bienes materiales, pero fueron incapaces de apreciar la presencia del Señor. Por consiguiente, pese a que el Señor se halle presente ante nuestros ojos, no es posible verlo, a menos que tengamos la visión que se requiere para ello. Este requisito necesario se desarrolla únicamente por medio del proceso del servicio devocional, comenzando con oír a las fuentes correctas hablar del Señor. El Bhagavad-gītā es una de las obras literarias populares cuyo contenido la generalidad de la gente comúnmente oye, canta, repite, etc., pero a pesar de dicho oír, etc., a veces se experimenta que el ejecutor de dicho servicio devocional no ve al Señor cara a cara. La razón de ello es que lo primero, śravaṇa, es muy importante. Si se oye a las fuentes correctas, el oír actúa muy rápidamente. Por lo general, la gente oye a personas desautorizadas. Esas personas desautorizadas puede que sean muy eruditas desde el punto de vista de las aptitudes académicas, pero como no siguen los principios del servicio devocional, oírlas se vuelve una total pérdida de tiempo. Algunas veces dichas personas interpretan los textos a su manera, para que se adapten a sus propios fines. Por lo tanto, primero uno debe seleccionar a un orador competente y genuino, y luego oírlo. Cuando el proceso de oír se hace de un modo perfecto y completo, los demás procesos automáticamente se vuelven perfectos por sí mismos.

Existen diferentes actividades trascendentales del Señor, y todas y cada una de ellas es capaz de proporcionar el resultado deseado, siempre y cuando el proceso de oír sea perfecto. En El Bhāgavatam, las actividades del Señor comienzan con Sus tratos con los Pāṇḍavas. Existen muchos otros pasatiempos del Señor respecto a Sus tratos con los asuras y otros. Y en el Décimo Canto se mencionan los sublimes tratos con Sus asociadas conyugales, las gopīs, así como con Sus esposas en Dvārakā. Puesto que el Señor es absoluto, no hay diferencia en la naturaleza trascendental de todos y cada uno de los tratos del Señor. Pero a veces, la gente, a través de un proceso de oír desautorizado, se interesa más en oír hablar de Sus tratos con las gopīs.  Semejante inclinación pone de manifiesto los lujuriosos sentimientos del oyente, por lo cual un orador genuino de los tratos del Señor nunca condesciende con esa clase de audiciones. Uno debe oír hablar del Señor desde el mismo comienzo, tal como se presenta en El Śrīmad-Bhāgavatam o en cualquiera otras Escrituras, y eso ayudará al oyente a alcanzar la perfección mediante el desarrollo progresivo. Uno no debe considerar, por consiguiente, que los tratos de Él con los Pāṇḍavas son menos importantes que Sus tratos con las gopīs. En todo momento debemos recordar que el Señor siempre es trascendental a todo apego mundano. En todos los tratos del Señor anteriormente mencionados, Él es el héroe en todas las circunstancias, y oír hablar de Él o de Sus devotos o combatientes es conducente a la vida espiritual. Se dice que los Vedas y Purāṇas, etc., se hicieron todos para revivir nuestra perdida relación con Él. El oír la exposición de todas esas Escrituras es esencial. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 36, págs. 392-393).

TEXTO 32

é[q>aqZMa ovac
wiTa MaiTaåPak-iLPaTaa ivTa*Z<aa
 >aGaviTa SaaTvTaPau®ve iv>aUiMan )
SvSau%MauPaGaTae KviciÜhTau|
 Pa[k*-iTaMauPaeYauiz YaÙvPa[vah" )) 32 ))

śrī-bhīṣma uvāca
iti matir upakalpitā vitṛṣṇā
bhagavati sātvata-puṅgave vibhūmni
sva-sukham upagate kvacid vihartuṁ
prakṛtim upeyuṣi yad-bhava-pravāhaḥ

SYNONYMS

śrī-bhīṣmaḥ uvāca—Śrī Bhīṣmadeva dijo; iti—así pues; matiḥ—pensando, sintiendo y deseando; upakalpitā—invirtió; vitṛṣṇā—liberado de todos los deseos de los sentidos; bhagavati—a la Personalidad de Dios; sātvata-puṅgave—al líder de los devotos; vibhūmni—al gran; sva-sukhamautosatisfacción—; upagate—a Aquel que lo ha logrado; kvacit—a veces; vihartum—por placer trascendental; prakṛtim—en el mundo material; upeyuṣi—lo acepta; yat-bhava—a partir de quien la creación; pravāhaḥ—es hecha y aniquilada.

TRADUCCIÓN

Bhīṣmadeva dijo: Permítaseme ahora emplear en el todopoderoso Señor Śrī Kṛṣṇa mis capacidades de pensar, sentir y desear, que durante tanto tiempo se dedicaron a diferentes temas y deberes de ocupaciones. El Señor Śrī Kṛṣṇa siempre está satisfecho en Sí Mismo, pero a veces, por ser el líder de los devotos, disfruta de placer trascendental mediante el hecho de descender al mundo material, si bien es únicamente a partir de Él que el mundo material se crea.

SIGNIFICADO

Puesto que Bhīṣmadeva era un estadista, el cabeza de la dinastía kuru, un gran general y un líder de kṣatriyas, su mente se hallaba dispersa en muchos temas, y sus habilidades de pensar, sentir y desear estaban ocupadas en diferentes asuntos. Ahora, a fin de alcanzar el servicio devocional puro, quería invertir enteramente en el Ser Supremo, el Señor Kṛṣṇa, todas las capacidades de pensar, sentir y desear. Al Señor Kṛṣṇa se lo describe aquí como líder de los devotos y como todopoderoso. Aunque el Señor Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, Él Mismo desciende a la Tierra para conferirles a Sus devotos puros el don del servicio devocional. Él desciende a veces como el Señor Kṛṣṇa tal como es Él, y a veces como el Señor Caitanya. Ambos son líderes de los devotos puros. Los devotos puros del Señor no tienen ningún otro deseo aparte del de servir al Señor y por eso se les llama sātvatas. El Señor es el principal de dichos sātvatas. Bhīṣmadeva, pues, no tenía más deseos que ése. A menos que uno esté purificado de toda clase de deseos materiales, el Señor no se vuelve su líder. Los deseos no pueden aniquilarse, sino que únicamente tienen que ser purificados. El propio Señor confirma en El Bhagavad-gītā que Él imparte Su instrucción desde dentro del corazón de un devoto puro que esté constantemente dedicado al servicio del Señor. Dicha instrucción se imparte no con algún propósito material, sino sólo para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios (10.10). Para el hombre común que quiere enseñorearse de la naturaleza material, el Señor no sólo sanciona y se vuelve testigo de las actividades, sino que, además, nunca le da al no devoto instrucciones para ir de vuelta a Dios. Ésa es la diferencia en los tratos del Señor con diferentes seres vivientes: tanto con el devoto como con el no devoto. Él es el líder de todos los seres vivientes, tal como el rey del Estado gobierna tanto a los prisioneros como a los ciudadanos libres. Pero Sus tratos son diferentes en términos del devoto y el no devoto. Los no devotos nunca se preocupan por recibir ninguna instrucción del Señor, y, en consecuencia, el Señor permanece callado en el caso de ellos, aunque es testigo de todas sus actividades y les otorga los resultados necesarios, ya sean éstos buenos o malos. Los devotos están por encima de esa bondad y maldad material. Ellos están progresando en el sendero de la trascendencia, y, por consiguiente, no desean nada material. El devoto, además, reconoce a Śrī Kṛṣṇa como el Nārāyaṇa original, debido a que el Señor Śrī Kṛṣṇa, mediante Su porción plenaria, aparece como el Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, la fuente original de toda la creación material. El Señor desea además tener la compañía de Sus devotos puros, y, sólo por ellos, el Señor desciende a la Tierra y los anima. El Señor aparece por Su propia voluntad. Él no es forzado por las condiciones de la naturaleza material. Por lo tanto, a Él se le describe aquí como el vibhu, o el todopoderoso, porque las leyes de la naturaleza material nunca lo condicionan. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 32, págs. 451-452).

TEXT 2

SaUTa ovac
v&Xa& ku-raev|XadvaiGaniNaôRTa&
Sa&raehiYaTva >av>aavNaae hir" )
iNaveXaiYaTva iNaJaraJYa wRìrae
YauiDaiïr& Pa[qTaMaNaa b>aUv h )) 2 ))

sūta uvāca
vaṁśaṁ kuror vaṁśa-davāgni-nirhṛtaṁ
saṁrohayitvā bhava-bhāvano hariḥ
niveśayitvā nija-rājya īśvaro
yudhiṣṭhiraṁ prīta-manā babhūva ha

sūtaḥ uvāca—Sūta Gosvāmī respondió; vaṁśam—dinastía; kuroḥ—del rey Kuru; vaṁśa-dava-agni—un incendio forestal causado por los bambúes; nirhṛtam—acabada; saṁrohayitvā—el retoño de la dinastía; bhava-bhāvanaḥ—el sustentador de la creación; hariḥ—la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa; niveśayitvā—habiendo restablecido; nija-rājye—en su propio reino; īśvaraḥ—el Señor Supremo; yudhiṣṭhiram—a Mahārāja Yudhiṣṭhira; prīta-manāḥ—con la mente complacida; babhūva ha—quedó.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, quien es el sustentador del mundo, quedó complacido después de restablecer a Mahārāja Yudhiṣṭhira en su propio reino y después de restaurar la dinastía Kuru, que había sido acabada por el fuego de la ira, el cual es como el que causan los bambúes en el bosque.

SIGNIFICADO

Se dice que este mundo es como un incendio forestal causado por la fricción de las matas de bambú. Esa clase de incendio forestal ocurre automáticamente, pues la fricción entre los bambúes ocurre sin causa externa. De igual modo, en el mundo material la ira de aquellos que quieren enseñorearse de la naturaleza material interacciona, y ocurre el fuego de la guerra, acabando con la población no deseada. Esos fuegos o guerras ocurren, y el Señor no tiene nada que ver con ellos. Pero debido a que Él quiere mantener la creación, desea que las masas sigan la senda correcta, la senda de la autorrealización, la cual les permite a los seres vivientes entrar en el Reino de Dios. El Señor quiere que los seres humanos que sufren vayan de vuelta al hogar, de vuelta a Él, y dejen de sufrir con las tres clases de tormentos materiales. Todo el plan de la creación está hecho de esa manera, y aquel que no entra en razón sufre en el mundo material, debido a los tormentos que la energía ilusoria del Señor le inflige. Por lo tanto, el Señor quiere que su representante genuino rija el mundo. El Señor Śrī Kṛṣṇa descendió para establecer esa clase de régimen y matar a las personas indeseables que no tienen nada que ver con Su plan. La Batalla de Kurukṣetra se libró conforme al plan del Señor, de manera que las personas indeseables pudieran salir del mundo y pudiera establecerse un reino pacífico bajo el control de Su devoto. Así pues, el Señor se sintió plenamente satisfecho cuando el rey Yudhiṣṭhira subió al trono y el retoño de la dinastía de Kuru, en la persona de Mahārāja Parīkṣit, se salvó. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 2, págs. 480-481).

TEXTO 25

Sa va AYa& Sa:YaNauGaqTaSaTk-Qaae
vedezu Gauùezu c Gauùvaidi>a" )
Ya Wk- wRXaae JaGadaTMal/Il/Yaa
Sa*JaTYavTYaita Na Ta}a SaÂTae )) 24 ))

sa vā ayaṁ sakhy anugīta-sat-katho
vedeṣu guhyeṣu ca guhya-vādibhiḥ
ya eka īśo jagad-ātma-līlayā
sṛjaty avaty atti na tatra sajjate

saḥ—Él; vai—también; ayam—este; sakhi—¡oh, amiga mía!; anugīta—descrito; sat-kathaḥ—los excelentes pasatiempos; vedeṣu—en las Escrituras védicas; guhyeṣu—confidencialmente; ca—así; guhya-vādibhiḥ—por los devotos íntimos; yaḥ—aquel; ekaḥ—sólo uno; īśaḥ—controlador supremo; jagat—de toda la creación; ātma—Superalma; līlayā—mediante la manifestación de pasatiempos; sṛjati—crea; avati atti—también mantiene y aniquila; na—nunca; tatra—allí; sajjate—se apega a eso.

TRADUCCIÓN

Cuando quiera que haya reyes y administradores que vivan como animales de las más baja modalidades de la existencia, el Señor, en Su forma trascendental, manifiesta Su supremo poder, la Verdad Positiva, les confiere misericordia especial a los fieles, realiza actividades maravillosas y manifiesta diversas formas trascendentales según sea necesario en diferentes períodos y eras.

SIGNIFICADO

Como se mencionó anteriormente, la creación cósmica es propiedad del Señor Supremo. Ésa es la filosofía básica de El Īśopaniṣad: todo es propiedad del Ser Supremo. Nadie debe usurpar la propiedad del Señor Supremo. Uno debe aceptar solamente lo que Él tenga a bien conferir. De modo que, la Tierra o cualquier otro planeta o universo es propiedad absoluta del Señor. Los seres vivientes son sin duda Sus partes integrales, o hijos, en virtud de lo cual cada uno de ellos tiene el derecho de vivir a expensas de la misericordia del Señor para ejecutar su labor prescrita. Por consiguiente, nadie puede violar el derecho de otro individuo, sea éste hombre o animal, sin que el Señor  así lo sancione. El rey o el administrador es el representante del Señor que se ocupa del cumplimiento de la voluntad del Señor. Él debe ser, pues, una persona reconocida, tal como Mahārāja Yudhiṣṭhira o Parīkṣit. Reyes de esa categoría tienen plena responsabilidad y conocimiento proveniente de las autoridades, acerca de la administración del mundo. Pero algunas veces, por influencia de la modalidad de la ignorancia de la naturaleza material (tamo-guṇa), la más baja de las modalidades materiales, los reyes y administradores llegan al poder sin poseer conocimiento ni responsabilidad, y semejantes administradores necios viven como animales, en aras de su propio interés personal. El resultado de ello es que toda la atmósfera se sobrecarga de anarquía y elementos viciosos. El nepotismo, el soborno, el engaño, la agresión y, por ende, hambre, epidemias, guerra y otros perturbadores aspectos similares, se vuelven resaltantes en la sociedad humana. Y a los devotos del Señor o a los fieles se les persigue por todos los medios. Todos estos síntomas señalan el momento indicado para una encarnación del Señor que restablezca los principios religiosos y venza a los malos administradores. Esto también se confirma en El Bhagavad-gītā.

El Señor aparece entonces en Su forma trascendental, sin ningún matiz de cualidades materiales. Él desciende tan sólo para mantener en una condición normal el estado de Su creación. La condición normal consiste en que a todos y cada uno de los planetas el Señor los ha dotado de todas las cosas necesarias para los seres vivientes que han nacido en ellos. Siguiendo las reglas y regulaciones que se mencionan en las Escrituras reveladas, dichos seres vivientes pueden vivir felices y ejecutar sus ocupaciones predestinadas, para al final lograr la salvación. El mundo material se crea para satisfacer los caprichos de los nitya-baddhas, o las almas eternamente condicionadas, de la misma manera en que a los niños traviesos se les provee de corrales de juego. De no ser por eso, no habría necesidad del mundo material. Pero cuando se embriagan con el poder de la ciencia material para explotar los recursos ilegalmente, sin la sanción del Señor, y eso, además, únicamente para complacer los sentidos, se hace necesaria la encarnación del Señor para castigar a los rebeldes y proteger a los fieles.

Cuando Él desciende, exhibe actos sobrehumanos sólo para probar su derecho supremo, y a materialistas tales como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu y Kaṁsa se los castiga lo suficiente. Él actúa de una manera que nadie puede imitar. Por ejemplo, cuando el Señor apareció como Rāma, tendió un puente sobre el océano Índico. Cuando apareció como Kṛṣṇa, desde Su misma infancia exhibió actividades sobrehumanas al matar a Pūtanā, Aghāsura, Śakaṭāsura, Kāliya, etc., y después a Kaṁsa, Su tío materno. Cuando se hallaba en Dvārakā, se casó con 16.108 reinas, y a todas ellas se las bendijo con un buen número de hijos. La suma total de Sus familiares ascendía a cerca de cien mil, conocidos comúnmente como la Yadu-vaṁśa. Y luego, durante Su vida, hizo de manera de vencerlos a todos. Él es famoso como el Govardhana-dhārī Hari porque a la edad de apenas siete años levantó la colina conocida como Govardhana. El Señor mató a muchos e indeseables reyes de Su tiempo, y como kṣatriya que era peleó de un modo heróico. Él es famoso como el asamordhva, el sin igual. Nadie es igual ni más grande que Él. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 25, págs. 505-507).

TEXT 36

Ta}a Ta}a h Ta}aTYaEhRir" Pa[TYauÛTaahR<a" )
SaaYa& >aeJae idXa& PaêaÓivïae Gaa& GaTaSTada )) 36 ))

tatra tatra ha tatratyair
hariḥ pratyudyatārhaṇaḥ
sāyaṁ bheje diśaṁ paścād
gaviṣṭho gāṁ gatas tadā

tatra tatra—en diferentes lugares; ha—así ocurrió; tatratyaiḥ—los habitantes locales; hariḥ—la Personalidad de Dios; pratyudyata-arhaṇaḥ—ofreciéndosele obsequios y saludos de adoración; sāyam—la tarde; bheje—habiendo llegado; diśam—dirección; paścāt—oriental; gaviṣṭhaḥ—el Sol en el cielo; gām—al océano; gataḥ—habiéndose ido; tadā—en ese entonces.

TRADUCCIÓN

En su viajes a través de esas provincias, se le daba la bienvenida, se lo adoraba y se le hacían diversos obsequios. Al atardecer, en todos los lugares, el Señor suspendía Su viaje, para realizar ritos vespertinos. Esto lo observaba regularmente después de la puesta del Sol.

SIGNIFICADO

Aquí se dice que el Señor observaba regularmente los principios religiosos mientras se hallaba de viaje. Hay ciertas especulaciones filosóficas que dicen que incluso el Señor está sometido a las obligaciones de la acción fruitiva. Pero en realidad no es así. Él no depende de la acción de ningún trabajo bueno o malo. Como el Señor es absoluto, todo lo que hace es bueno para todos. Pero cuando Él desciende a la Tierra, actúa para proteger a los devotos y aniquilar a los impíos no devotos. Aunque Él no tiene ningún deber obligatorio, no obstante hace todo de modo que los demás lo sigan. Así es la verdadera enseñanza; uno debe actuar correctamente y enseñarles lo mismo a los demás, pues, de lo contrario, nadie aceptará las huecas enseñanzas de uno. Él Mismo es quien otorga los resultados fruitivos. Él es autosuficiente, y aun así actúa conforme a las reglas de las Escrituras reveladas, con el fin de enseñarnos a nosotros el proceso. Si Él no hiciera eso, el hombre común se extraviaría. Pero en la etapa adelantada, cuando se puede entender la naturaleza trascendental del Señor, uno no trata de imitarlo. Eso no es posible.

El Señor hace en la sociedad humana lo que constituye el deber de todos, pero a veces hace algo extraordinario y que no debe ser imitado por el ser viviente. El ser viviente debe seguir Sus actos de oración vespertina tal como se indica aquí, pero no es posible seguir Su acto de levantar una montaña o de bailar con las gopīs. Uno no puede imitar al Sol, el cual puede extraer agua incluso de un lugar sucio; el muy poderoso puede hacer algo que es absolutamente bueno, pero tratar de imitar tales actos nos pondrá en interminables dificultades. Por lo tanto, en todas las acciones debe consultarse siempre a la guía experta, el maestro espiritual, quien es la misericordia manifestada del Señor, y la senda del progreso estará garantizada. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 36, págs. 518-519).

TEXT 22

Pa[ûai>avadNaaëezk-rSPaXaRiSMaTae+a<aE" )
AaìaSYa caìPaake->Yaae vrEêai>aMaTaEivR>au" )) 22 ))

prahvābhivādanāśleṣa-
kara-sparśa-smitekṣaṇaiḥ
āśvāsya cāśvapākebhyo
varaiś cābhimatair vibhuḥ

prahvā—inclinando la cabeza; abhivādana—saludando con palabras; āśleṣa—abrazando; kara-sparśa—estrechando manos; smita-īkṣaṇaiḥ—mediante una mirada sonriente; āśvāsya—entusiasmando; ca—y; āśvapākebhyaḥ—hasta el más bajo rango (los comeperros); varaiḥ—mediante bendiciones; ca—también; abhimataiḥ—como lo deseó; vibhuḥ—el Todopodero;.

TRADUCCIÓN

El Todopoderoso Señor saludó a todos los presentes inclinando la cabeza, intercambiando saludos, abrazando, estrechando manos, mirando y sonriendo, dando garantías y otorgando bendiciones, incluso a los de más bajo rango.

SIGNIFICADO

Para recibir al Señor Śrī Kṛṣṇa estaban presente personas de todas las categorías, desde Vasudeva, Ugrasena y Gargamuni - el padre, el abuelo y el maestro -, hasta las prostitutas y caṇḍālas, siendo estos últimos lo que acostumbran a comer perros. Y cada uno de ellos el Señor lo saludó debidamente, en función del rango y la posición. En su condición pura, todas las entidades vivientes son partes integrales del Señor separadas de Él, y por ende nadie es ajeno al Señor, debido a la relación eterna que todos tienen con Él. Esas entidades vivientes puras se clasifican de un modo diferente en función de la contaminación de las modalidades de la naturaleza material, pero el Señor es igualmente afectuoso con todas Sus partes integrales, pese a la clasificación material. Él desciende únicamente para hacer que esos seres vivientes materialistas regresen a Su Reino, y las personas inteligentes aprovechan esa facilidad que la Personalidad de Dios les ofrece a todos los seres vivientes. El Señor no rechaza a nadie del Reino de Dios, y queda en manos del ser viviente el aceptarlo o no. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 22, págs. 544-545).

TEXT 34

Wv& Na*Paa<aa& i+aiTa>aarJaNMaNaa‚
Ma+aaEih<aqi>a" Pairv*taTaeJaSaaMa( )
ivDaaYa vEr& ìSaNaae YaQaaNal&/
iMaQaae vDaeNaaeParTaae iNaraYauDa" )) 34 ))

evaṁ nṛpāṇāṁ kṣiti-bhāra-janmanām
akṣauhiṇībhiḥ parivṛtta-tejasām
vidhāya vairaṁ śvasano yathānalaṁ
mitho vadhenoparato nirāyudhaḥ

evam—así pues; nṛpāṇām—de los reyes o administradores; kṣiti-bhāra—la carga de la Tierra; janmanām—nacidos de ese modo; akṣauhiṇībhiḥ—apoderados por una fuerza militar constituida por caballos, elefantes, cuadrigas e infantería; parivṛtta—engreídos por ese ambiente; tejasām—valentía; vidhāya—habiendo creado; vairam—hostilidad; śvasanaḥ—interacción del viento y las plantas tubulares; yathā—tal como es; analam—fuego; mithaḥ—entre sí; vadhena—matándolos; uparataḥ—alivió; nirāyudhaḥ—Él mismo, sin ser uno de los participantes de esa lucha;.

TRADUCCIÓN

El Señor se tranquilizó después de matar a esos reyes que eran una carga para la Tierra. Ellos estaban engreídos de su fuerza militar, sus caballos, elefantes, cuadrigas, infantería, etc. Él Mismo no participó en la lucha, sino que simplemente creó la hostilidad entre los poderosos administradores, y éstos lucharon entre sí. Él fue como el viento, el cual causa la fricción entre los bambúes, y origina así un incendio.

SIGNIFICADO

Tal como se afirmó con anterioridad, los seres vivientes no son verdaderos disfrutadores de las cosas, las cuales se manifiestan como creación de Dios. El Señor es el propietario y disfrutador genuino de todo lo que se ha manifestado en Su creación. Por desgracia, el ser viviente, influido por la energía ilusoria, se convierte en un falso disfrutador, bajo las órdenes de las modalidades de la naturaleza. Engreído por ese falso sentido de volverse Dios, el engañado ser viviente aumenta su fuerza material mediante muchísimas actividades, y se vuelve así una carga para la Tierra; tanto, que para los sensatos la Tierra se convierte en un lugar completamente inhabitable. Este estado de cosas se denomina dharmasya glāniḥ, o mal uso de la energía del ser humano. Cuando ese mal uso de la energía humana es lo preponderante, los seres vivientes más sensatos se perturban con la dificil situación creada por los administradores viciosos, los cuales simplemente son unas cargas para la Tierra, y el Señor aparece por medio de Su potencia interna, tan sólo para salvar al sector más sensato de la humanidad y aliviar la carga que crean los administradores terenales de diferentes partes del mundo. Él no favorece a ninguno de los administradores no deseados, sino que, mediante Su poder potencial, crea hostilidad entre dichos administradores no queridos, tal como el aire ocasiona un incendio en el bosque mediante la fricción de los bambúes. El incendio del bosque ocurre automáticamente por la fuerza del aire, y de la misma manera aparece la hostilidad entre diferentes grupos de políticos, por el invisible designio del Señor. Los administradores no deseados, engreídos por el falso poder y la fuerza militar, se dedican de ese modo a pelear entre ellos por conflictos ideológicos, y así agotan todos sus poderes. Ésa es la verdadera voluntad del Señor, que se refleja en la historia del mundo, y continuará ocurriendo así hasta que los seres vivientes se apeguen al servicio del Señor. En El Bhagavad-gītā, este hecho se describe muy vivídamente (Bg. 7.14). Allí se dice: “La energía ilusoria es Mi potencia, y por ello no es posible que los subordinados seres vivientes superen la fuerza de las modalidades materiales. Pero aquellos que se refugian en Mi (la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa), pueden atravesar el gigantesco océano de la energía material.” Esto significa que nadie puede establecer paz y prosperidad en el mundo mediante actividades fruitivas, ni mediante una ideología o filosofía especulativa. La única manera es la de entregarse al Señor Supremo, y quedar así libre del engaño de la energía ilusoria.

Desgraciadamente, las personas que están dedicadas a un trabajo destructivo son incapaces de entregarse a la Personalidad de Dios. Todos ellos son necios de lo peor; son lo más bajo de las especies humanas de vida; han sido despojados de su conocimiento, aunque aparentemente parezcan ser educados desde el punto de vista académico. Todos son de una mentalidad demoníaca: siempre desafían el supremo poder del Señor. Aquellos que son muy materialistas, que están anhelando siempre la fuerza y el poder material, son indudablemente tontos de lo peor, porque no tienen información alguna acerca de la energía viviente; y como ignoran esa suprema ciencia espiritual, están absortos en la ciencia material, que se termina al acabarse el cuerpo material. Ellos son los más bajos de los seres humanos, porque la vida humana tiene especialmente por objeto restablecer la perdida relación que se tiene con el Señor, y ellos desperdician esa oportunidad por estar dedicados a actividades materiales. Ellos están despojados de su conocimiento, porque incluso después de una prolongada especulación, no pueden alcanzar la etapa de conocer a la Personalidad de Dios, el summum bonum de todo. Todos ellos son hombres de principios demoníacos, y sufren las consecuencias, como ocurrió con materialistas tales como Rāvaṇa, Hiraṇyakaśipu, Kaṁsa y otros. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 34, págs. 558-560).

TEXT 39

Ta& MaeiNare_bl/a MaU!a" ñE<a& caNauv]Ta& rh" )
APa[Maa<aivdae >aTauRrqìr& MaTaYaae YaQaa )) 39 ))

taṁ menire ’balā mūḍhāḥ
straiṇaṁ cānuvrataṁ rahaḥ
apramāṇa-vido bhartur
īśvaraṁ matayo yathā

tam—al Señor Śrī Kṛṣṇa; menire—dieron por sentado; abalāḥ—delicadas; mūḍhāḥ—por sencillez; straiṇam—aquel a quien la esposa lo domina; ca—también; anuvratam—seguidor; rahaḥ—lugar solitario; apramāṇa-vidaḥ—ignorante del alcance de las glorias; bhartuḥ—de su esposo; īśvaram—el controlador supremo; matayaḥ—tesis; yathā—tal como es;.

TRADUCCIÓN

Las sencillas y delicadas mujeres creían verdaderamente que el Señor Śrī Kṛṣṇa, su amado esposo, las seguía y estaba dominado por ellas. Ellas ignoraban el alcance de las glorias de su esposo, de la misma manera en que los ateos ignoran que Él es el controlador supremo.

SIGNIFICADO

Ni siquiera las trascendentales esposas del Señor Śrī Kṛṣṇa conocían completamente las insondables glorias del Señor. Esta ignorancia no es mundana, debido a que en el intercambio de sentimientos que se realiza entre Él y Sus asociados eternos, hay cierta acción de la potencia interna del Señor. El Señor entabla relaciones trascendentales de cinco maneras - como propietario, como amo, como amigo, como hijo y como amante -, y en cada uno de esos pasatiempos actúa plenamente mediante la potencia de yogamāyā, la potencia interna. Él actúa con los niños pastores de vacas, o incluso con amigos como Arjuna, tal como un amigo del mismo nivel. En presencia de Yaśodāmātā, actúa tal como un hijo; en presencia de las doncellas pastorcillas de vacas, actúa tal como un amante; y en presencia de las reinas de Dvārakā, actúa como un esposo. Esa clase de devotos del Señor nunca piensan en el Señor como el Supremo, sino que piensan en Él como si fuera un amigo común, un hijo mimado, o un amante o esposo al que se quiere con toda el alma. Ésa es la relación que hay entre el Señor y Sus trascendentales devotos, los cuales actúan como asociados de Él en el cielo espiritual, en donde hay innumerables planetas Vaikuṇṭha. Cuando el Señor desciende, lo hace junto con Su séquito, para exhibir un cuadro completo del mundo trascendental, en donde la devoción y el amor puro por el Señor es lo que prevalece, sin ningún vestigio del deseo de enseñorearse de la creación del Señor. Esa clase de devotos del Señor son todos almas liberadas, representaciones perfectas de la potencia marginal o interna, en completa negación de la influencia de la potencia externa. A las esposas del Señor Kṛṣṇa, mediante la potencia interna, se les hizo olvidar las inconmensurables glorias del Señor, de manera que no hubiera ningún defecto en el intercambio, y ellas dieron por sentado que el Señor era un esposo dominado que siempre las seguía a los lugares solitarios. En otras palabras, si ni siquiera los asociados personales del Señor lo conocen perfectamente bien, ¿qué conocen acerca de las trascendentales glorias del Señor los escritores de tesis o especuladores mentales? Los especuladores mentales presentan diferentes tesis de cómo Él se convierte en las causas de la creación, en los ingredientes de la creación, o en la causa material y eficiente de la creación, etc., pero todo ello no es más que conocimiento parcial acerca del Señor. De hecho, ellos son tan ignorantes como el hombre común. Al Señor se le puede conocer únicamente en virtud de Su misericordia, y por ningún otro medio. Pero como los tratos del Señor con Sus esposas se basan en el amor y la devoción trascendentales y puros, todas las esposas están en el plano trascendental, sin contaminación material. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 39, págs. 567-568).

TEXTO 49

Saae_YaMaÛ MaharaJa >aGavaNa( >aUTa>aavNa" )
k-al/æPaae_vTaq<aaeR_SYaaMa>aavaYa SauriÜzaMa( )) 49 ))

so ’yam adya mahārāja
bhagavān bhūta-bhāvanaḥ
kāla-rūpo ’vatīrṇo ’syām
abhāvāya sura-dviṣām

saḥ—el Señor Supremo; ayam—el Señor Śrī Kṛṣṇa; adya—actualmente; mahārāja—¡oh, Rey!; bhagavān—la Personalidad de Dios; bhūta-bhāvanaḥ—el creador o el padre de todo lo creado; kāla-rūpaḥ—disfrazado del tiempo devorador; avatīrṇaḥ—descendió; asyām—al mundo; abhāvāya—para eliminar; sura-dviṣām—a aquellos que están en contra de la voluntad del Señor.

TRADUCCIÓN

Esa Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, disfrazado del tiempo que todo lo devora (kāla-rūpa), ha descendido ahora a la Tierra para eliminar del mundo a los envidiosos.

SIGNIFICADO

Hay dos clases de seres humanos: los envidiosos y los obedientes. Como el Señor Supremo es único y es el padre de todos los seres vivientes, los seres vivientes envidiosos también son hijos Suyos, pero a ellos se les conoce como asuras. Sin embargo, los seres vivientes que obedecen al Padre Supremo se llaman devatās, o semidioses, ya que no están contaminados por el concepto material de la vida. Los asuras no sólo están envidiosos del Señor hasta el punto de incluso negar la existencia del Señor, sino que también están envidiosos de todos los demás seres vivientes. La preponderancia de asuras en el mundo es corregida de vez en cuando por el Señor, cuando los elimina del mundo y establece un régimen de devatās tales como los Pāṇḍavas. Que a Él se le designe como kala disfrazado es significativo. Él no es peligroso en absoluto, sino que más bien es la forma trascendental de la eternidad, el conocimiento y la bienaventuranza. A los devotos se les revela Su verdadera forma, y a los no devotos se les presenta como kāla-rūpa, que es una forma causal. Esta forma causal del Señor no les agrada a los asuras en absoluto, y, por lo tanto, piensan que el Señor no tiene forma, con el fin de sentirse seguros de que el Señor no los destruirá. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 49, págs. 676-677).

TEXTO 50

iNaZPaaidTa& devk*-TYaMavXaez& Pa[Taq+aTae )
Taavd( YaUYaMave+aß& >aved( Yaavidheìr" )) 50 ))

niṣpāditaṁ deva-kṛtyam
avaśeṣaṁ pratīkṣate
tāvad yūyam avekṣadhvaṁ
bhaved yāvad iheśvaraḥ

niṣpāditam—realizado; deva-kṛtyam—lo que había de hacerse en el nombre de los semidioses; avaśeṣam—el resto; pratīkṣate—siendo esperado; tāvat—hasta ese momento; yūyam—ustedes, todos los Pāṇḍavas; avekṣadhvam—observen y aguarden; bhavet—han de; yāvat—mientras; iha—en este mundo; īśvaraḥ—el Señor Supremo.

TRADUCCIÓN

El Señor ya ha cumplido Sus deberes para ayudar a los semidioses, y está esperando el resto. Ustedes, los Pāṇḍavas, han de aguardar mientras el Señor esté aquí en la Tierra.

SIGNIFICADO

El Señor desciende de Su morada (Kṛṣṇaloka), el planeta más elevado del cielo espiritual, con el fin de ayudar a los semidioses administradores de este mundo material cuando están sumamente afligidos por los asuras, que no sólo envidian al Señor, sino también a Sus devotos. Como se refirió anteriormente, los seres vivientes condicionados se ponen en contacto con la influencia material por su propia elección, llevados por un fuerte deseo de enseñorearse de los recursos del mundo material y volverse señores de imitación de todo lo que ven. Todo el mundo está tratando de volverse un Dios de imitación; hay un feroz competencia entre esos dioses de imitación, y a esos competidores por lo general se les conoce como asuras. Cuando en el mundo hay demasiados asuras, se vuelve un infierno para aquellos que son devotos del Señor. Debido al aumento de los asuras, las masas, que generalmente son devotas del Señor por naturaleza, y los devotos puros del Señor, entre ellos los semidioses de los planetas superiores, le oran al Señor pidiéndole alivio, y el Señor, o bien desciende persolamente desde Su morada, o designa a algunos de Sus devotos para restaurar la caída condición de la sociedad humana, o incluso de la sociedad animal. Esos trastornos ocurren no sólo en la sociedad humana, sino también entre los animales, las aves u otros seres vivos, entre ellos los semidioses de los planetas superiores. El Señor Kṛṣṇa descendió personalmente para destruir a asuras tales como Kaṁsa, Jarāsandha y Śiśupāla, y durante el reinado de Mahārāja Yuthiṣṭhira casi todos estos asuras fueron matados por el Señor. Ahora, Él estaba esperando la aniquilación de Su propia dinastía, denominada la Yadu-vaṁśa, que apareció en este mundo por Su voluntad. Él quería llevárselos antes de Su propia partida para Su morada eterna. Nārada, al igual que Vidura, no reveló la inminente aniquilación de las dinastía Yadu, pero indirectamente le insinuó al Rey y a sus hermanos que aguardaran hasta que el incidente hubiera ocurrido y el Señor partiera. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 50, págs. 677-678).



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