miércoles, 12 de diciembre de 2012

112JC - antargnam-anubhavi-guru



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 12 de Diciembre del 2012


112JC - antargnam-anubhavi-guru
Jun 21, '07 12:17 PM
para Todos

Antargnan: Knowledge of Soul.

antarh

antarhita. invisible (C. 8º, Cap. 19, V. 10).

antarhita. ante la desaparición (C. 2º, Cap. 9, V. 39).

antarhita. cubierta (C. 7º, Cap. 6, V. 20-23).

ANTARHITAH. (sáns. Svami Prabhupāda). Viviendo dentro.

antarhitaḥ. desapareció (C. 4º, Cap. 19, V. 17).

antarhitaḥ. invisible (C. 4º, Cap. 19, V. 21).

antarhitaḥ. no manifestado (C. 3º, Cap. 15, V. 46).

antarhitaḥ. ocultas (C. 4º, Cap. 30, V. 29).

antarhitaḥ. viviendo dentro (C. 1º, Cap. 3, V. 36).

antarhitam. en lo más profundo del corazón (C. 9º, Cap. 9, V. 29).

Antarhitatman. One whose Atman is hidden. Shiva's 277th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

antarhite. después de la desaparición (C. 3º, Cap. 10, V. 1).

antari
Ant:erx: (antarikṣa) = (n) space
Antarikṣa:   Espacio exterior (5º).

Antariksha. The atmosphere or firmament between heaven and earth, the sphere of the Gandharvas, Apsaras, and Yakshas. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

***

La atmósfera o el firmamento entre cielo y tierra, la esfera de los Gandharvas, Apsaras y marco.

Antarikṣa —outer space.

Antarikṣaḥ. Antarikṣa (C. 5º, Cap. 4, V. 11-12).

Ant:erx:ö (antarikṣaṁ) = space, sky
Ant:erx:ö (antarikṣaṁ) = space, sky
antarīkṣam.   espacio exterior (C. 8º, Cap. 18, V. 4).

antarikṣam.   el cielo o espacio exterior (C. 5º, Cap. 21, V. 2).

antarikṣam.   en el cielo o espacio exterior (C. 5º, Cap. 24, V. 5).

āntarīkṣam.   obtenidos por casualidad (C. 7º, Cap. 14, V. 7).

antarikṣāt.   del espacio exterior (C. 10º, Cap. 7, V. 29).

antarikṣe.   en el espacio exterior (C. 3º, Cap. 17, V. 3).

ANTARINDRIYA. (sáns.). (hind.). Véase: ANTAHKARANA.

Antarindriya. See Antahkarana. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

antaritaḥ. situadas entre (C. 3º, Cap. 7, V. 17).

Ant:jy::ðüet:H (antarjyotiḥ) = aiming within
Antarjyoti. (antar "inner" + jyoti "light") The inner light. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

ANTARMUKHA. (sáns.). (hind.). "dirección/dirigido hacia adentro." Atención puesta en los procesos internos. Este concepto tiene semejanza con el requisito de la quinta etapa del Raja-Yoga; retirar los sentidos de los objetos externos. Ambas cosas constituyen la preparación para la concentración y las meditaciones.

Antarmukha: Faced within; Meditative.

ANTAR-NIVISHTA-PADA. a. (sáns. Svami Prabhupāda). Teniendo una posición segura ganada dentro, habiendo tomado posesión de su corazón (juramento).

Ant:s:ØüK:H (antarsukhaḥ) = happy from within

antarva

antarvartinā. que está en medio (C. 5º, Cap. 20, V. 36).

antarvatnī. embarazada (C. 7º, Cap. 7, V. 14).

antarvatnī. la esposa embarazada (C. 9º, Cap. 11, V. 11).

antarvatnīm. embarazada (C. 9º, Cap. 14, V. 8).

antarvatnīm. preñada (C. 9º, Cap. 14, V. 40).

antarvatnyāḥ. con el vientre lleno (C. 5º, Cap. 8, V. 5).

Antarvedi. The Doab or country between the Ganges and the Jumna. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Antarvrutti: Inner activity.

antarya

Antaryāmi: Inner witness Indweller; The One who resides within.; The Supreme Lord; The Self..

antaryāmī. la Superalma (C. 5º, Cap. 20, V. 40).

antaryāmī. la Superalma que está en el interior (C. 5º, Cap. 20, V. 28).

Antaryāmī: Expansión del Señor Supremo situada en el corazón de todos como Superalma (4º-2ª).

Antaryami. (antar "inner" + yami "guide") Our real Self (Atman), which is identical with divine consciousness. The guide within us. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

ANTAR-YAMIN. El Ser (Atman), como ordenador de todas las acciones.

Antaryāmī: Expansión del Señor Supremo situada en el corazón de todos como Superalma (4º-2ª).

Antaryāmī—the expansion of the Supreme Lord situated in everyone’s heart as Supersoul, the indwelling controller.

ANTARYAMIN. (sáns.). (hind.). "regente interno." Dios como nuestro Señor interno, el verdadero Sí-mismo (Atmán), idéntico a la conciencia divina.

Ant:y:Øüt:km:Î (antaryutakam) = (n) vest

ANTASKARANA ó ANTAHKARANA. Es el Manas inferior, el Sendero de comunicación o de comunión entre la personalidad y el Manas superior o Alma humana. En el acto de la muerte es destruido como Sendero o medio de comunicación, y sus restos sobreviven en una forma tal como el Kamarupa, la "cascara".

antata

antataḥ. al final (C. 7º, Cap. 15, V. 60).

antataḥ. al final de la vida (C. 8º, Cap. 22, V. 9).

antataḥ. dentro (C. 7º, Cap. 1, V. 9).

antau

antau. final (C. 8º, Cap. 1, V. 12).

antau. y el final (C. 8º, Cap. 12, V. 5).

antav

Ant:v:nt:H (antavantaḥ) = perishable
Ant:v:t:Î (antavat) = perishable
anta-vat. perecedero (C. 4º, Cap. 9, V. 31).

antay

antāya. para la destrucción (C. 3º, Cap. 31, V. 29).

antayoḥ. al final (C. 7º, Cap. 9, V. 30).

ante

Ant:ð (ante) = after
ANTE. (sáns. Svami Prabhupāda). Al final.

ante. al final (C. 2º, Cap. 1, V. 6).

ante. al final de (C. 3º, Cap. 11, V. 36).

ante. al final de la vida (C. 3º, Cap. 19, V. 38).

ante. al final de muchas vidas (C. 4º, Cap. 29, V. 86-87 (1º-2º).

ante. después de la muerte (C. 10º, Cap. 10, V. 10).

ante. en el momento de la muerte (C. 7º, Cap. 10, V. 39).

ante. en fin de cuentas (C. 6º, Cap. 9, V. 45).

ante avasāyibhyaḥ. a los caṇ ālas, los más bajos de los hombres (comedores de perros y de cerdos) (C. 7º, Cap. 14, V. 11).

Antenor. Osado navegante troyano, probablemente mítico, al que se le atribuyeron largas y  dificilísimas travesías marítimas.

Anteo. Hijo de Neptuno y de Gea, aunque su padre fue el dios del mar él realizó sus hazañas en el desierto líbico.

antevasāyinām. llamados antevasāyī o caṇ ālas (C. 7º, Cap. 11, V. 30).

Anthardhāna:

anthelio. Fenómeno provocado por la reflexión de la luz solar en una capa de cristales de hielo, que da lugar a la aparición de un falso Sol en un punto del firmamento opuesto a la posición del Sol verdadero.

anti

anti. cercana (C. 10º, Cap. 12, V. 35).

anti. justamente antes (C. 2º, Cap. 7, V. 8).

antiápex. Punto de la esfera celeste opuesto al ápex.

Anticanis. Estrella de primera magnitud de la constelación Perro menor.

Antílope. Mṛga, nombre de la constelación de Orión.

anti mātroḥ. hacia Sus madres (C. 10º, Cap. 8, V. 22).

antika

antikam. al refugio (C. 8º, Cap. 22, V. 11).

antikam. cerca (C. 6º, Cap. 18, V. 71).

antikāt. también ahora (C. 9º, Cap. 24, V. 9).

Aent:kñ (antike) = near
antike. cerca (C. 7º, Cap. 7, V. 13).

antike. (situados) cerca (C. 8º, Cap. 12, V. 22).

antike. ante (C. 10º, Cap. 1, V. 18).

antike. muy cerca (C. 6º, Cap. 1, V. 58-60).

antike. que se encuentra cerca (C. 3º, Cap. 4, V. 26).

Antimateria: 
TEXTO 32

YaQaa ùvihTaae viṭdaRåZvek-" SvYaaeiNazu )
NaaNaev >aaiTa ivìaTMaa >aUTaezu c TaQaa PauMaaNa( )) 32 ))

yathā hy avahito vahnir
dāruṣv ekaḥ sva-yoniṣu
nāneva bhāti viśvātmā
bhūteṣu ca tathā pumān

yathā—tanto como; hi—exactamente igual que; avahitaḥ—sobrecargado de; vahniḥ—fuego; dāruṣu—en la madera; ekaḥ—uno; sva-yoniṣu—la fuente de la manifestación; nānā iva—como entidades diferentes; bhāti—ilumina; viśva-ātmā—el Señor en la forma de Paramātmā; bhūteṣu—en la estidades vivientes; ca—y; tathā—de la misma manera; pumān—la Personalidad Absoluta.

TRADUCCIÓN

El Señor, en forma de la Superalma, se difunde por todas las cosas, tal como el fuego se difunde por la madera, y por eso Él parece ser muy variado, aunque es la persona absoluta que no tiene igual.

SIGNIFICADO

El Señor Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, mediante una de Sus partes plenarias, se expande por todo el mundo material, y Su existencia puede percibirse incluso dentro de la energía atómica. La materia, la antimateria, el protón, el neutrón, etc., son todos efectos diferentes del aspecto Paramātmā del Señor. Así como puede hacerse que el fuego se manifieste de entre la madera, o como puede hacerse mantequilla de batir la leche, así mismo la presencia del Señor como Paramātmā puede sentirse mediante el proceso de oír y cantar legítimamente acerca de los temas trascendentales que en especial se tratan en las Escrituras védicas, tales como los Upaniṣads y el Vedānta. El Śrīmad-Bhāgavatam es la explicación genuina de esas Escrituras védicas. El Señor puede ser comprendido por medio de la recepción auditiva del mensaje trascendental, y ésa es la única manera de experimentar el tema trascendental. Así como el fuego se enciende en la madera mediante otro fuego, de forma similar la conciencia divina de un hombre puede ser encendida mediante otra gracia divina. Su Divina Gracia el maestro espiritual puede encender el fuego espiritual en la entidad viviente cual madera, al impartir mensajes espirituales apropiados que se inyectan a través del oído receptivo. Por lo tanto, es necesario que uno se acerque al maestro espiritual correcto únicamente con oídos receptivos, y de esa forma se llega a comprender de modo gradual la existencia divina. La diferencia entre lo animal y lo humano radica sólo en este proceso. Un ser humano puede oír de la manera correcta, mientras que un animal no puede hacerlo. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 32, págs. 120-121).

Antipasto—a light starter or an appetizer served before an Italian meal. It can also be used as a light snack. Vegetables and salads (served raw or lightly cooked), make delicious antipasto, as do simple hot dishes, fried breads (crostini), or miniature pizzas.

***

un arranque de luz o un aperitivo servido antes de una comida italiana. También puede ser utilizado como un refrigerio. Verduras y ensaladas (servidos crudos o ligeramente cocinados), hacer delicioso antipasto, como simples platos calientes, pan frito (crostini) o pizzas en miniatura


ANTIVAHANA. Mit. e Hist. V. Udayana.

Antón Pacheco, José Antonio:

ANTORCHA. Símbolo de la purificación por la iluminación. Se la identifica con el Sol. Es emblema de la verdad y figura en múltiples alegorías.

antr

antra. de sus entrañas (C. 3º, Cap. 30, V. 26).

antra. los intestinos (C. 2º, Cap. 10, V. 29).

antra-mālī. adornado con un collar de intestinos (C. 7º, Cap. 8, V. 30).

āntra-srajaḥ.   con un collar de intestinos (C. 7º, Cap. 9, V. 15).

antraiḥ. por los intestinos (C. 3º, Cap. 31, V. 8).

Antriksha. 1. The middle space between heaven and earth. It is the middle of the three spheres or regions of life. 2. The heart. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

***

1. El espacio intermedio entre el cielo y la tierra. Es la media de las tres esferas o regiones de la vida. 2. El corazón.

ANTROPOIDES. Ros. Pertenecen a la oleada de vida humana, pero sus cuerpos de deseos no pudieron dividirse. Cuando se podía dividir el cuerpo de deseos, la parte superior se convertía, en cierta forma, en el señor o dominador de la parte inferior del mismo y de los cuerpos denso y vital. Formaba una especie de alma-animal con la que se podía unir el espíritu por medio del eslabón de la incipiente mente. Cuando no haba división del cuerpo de deseos, este vehículo se entregaba a las pasiones sin ningún freno, y, por lo tanto, no podía ser empleado como vehículo interno en el cual pudiera existir un espíritu. Así que, entonces, se le puso bajo el gobierno de un Espíritu-grupo, quien lo guiaba desde fuera, convirtiéndose en un cuerpo animal, y esa clase es la que ahora ha degenerado y convertido en los antropoides. Sin embargo podrán seguir con nosotros si alcanzan un grado de desarrollo suficientes antes del punto critico, que ser a mediados de la quinta revolución. Si no lo consiguen hasta ese entonces, perderán todo contacto con nuestra evolución.

Antropólogos: en ignorancia:

TEXT 24

Pa[aYae<aETad( >aGavTa wRìrSYa ivceiíTaMa( )
iMaQaae iNaganiNTa >aUTaaiNa >aavYaiNTa c YaiNMaQa" )) 24 ))

prāyeṇaitad bhagavata
īśvarasya viceṣṭitam
mitho nighnanti bhūtāni
bhāvayanti ca yan mithaḥ

prāyeṇa etat—es casi por; bhagavataḥ—de la Personalidad de Dios; īśvarasya—del Señor; viceṣṭitam—por la voluntad de ; mithaḥ—entre sí; nighnanti—matan; bhūtāni—los seres vivientes; bhāvayanti—así como también protegen; ca—también; yat—de quienes; mithaḥ—entre sí.

TRADUCCIÓN

En realidad, todo esto se debe a la voluntad suprema del Señor, la Personalidad de Dios. A veces las personas se matan entre sí, y otras veces se protegen entre sí.

SIGNIFICADO

Según los antropólogos, en la naturaleza existe la ley de la lucha por la existencia y de la supervivencia del más apto. Pero ellos no saben que tras la ley de la naturaleza se encuentra la dirección suprema de la Suprema Personalidad de Dios. En El Bhagavad-gītā se confirma que la ley de la naturaleza se cumple bajo la dirección del Señor. Por lo tanto, cuando quiera que haya paz en el mundo, ha de saberse que se debe a la buena voluntad del Señor. Y cuando quiera que haya un trastorno en el mundo, también se debe a la voluntad suprema del Señor. Ni una brizna de paja se mueve sin el concurso de voluntad del Señor. Así pues, cuando quiera que se desobedecen las reglas oficiales promulgadas por el Señor, hay guerras entre los hombres y entre las naciones. Luego la forma más segura de encontrar la senda de la paz, consiste en acoplar todo con la regla oficial del Señor. La regla oficial dice que todo lo que hagamos, todo lo que comamos, todo lo que sacrifiquemos o todas las caridades que demos, todo ello se debe hacer para la plena satisfacción del Señor. Nadie debe hacer nada, ni comer nada, ni sacrificar nada, ni dar ninguna caridad, en contra de la voluntad del Señor. La discreción es la mejor parte de la valentía, y uno debe aprender a discriminar entre las acciones que pueden complacer al Señor y aquellas que no lo pueden complacer. Una acción se juzga, pues, según el agrado o el desagrado que le cause al Señor. Los caprichos personales no tienen cabida en esto; siempre debemos guiarnos por el placer del Señor. Ese tipo de acción se denomina yogaḥ karmasu kauśalam, o la ejecución de acciones que están vinculadas al Señor Supremo. En eso consiste el arte de hacer algo a la perfección. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 24, págs. 753-754).

ANTROPOMORFISMO (gr.). Sistema de los que atribuyen a la divinidad forma corpórea y atributos humanos.

Antropomorfismo:

TEXTO 20

k*-TavaNa( ik-l/ k-MaaRi<a Sah raMae<a ke-Xav" )
AiTaMaTYaaRiNa >aGavaNa( GaU!" k-Pa$=MaaNauz" )) 20 ))

kṛtavān kila karmāṇi
saha rāmeṇa keśavaḥ
atimartyāni bhagavān
gūḍhaḥ kapaṭa-mānuṣaḥ

kṛtavān—hecho por; kila—los cuales; karmāṇi—actos; saha—juntamente con; rāmeṇa—Balarāma; keśavaḥ—Śrī Kṛṣṇa; atimartyāni—sobrehumanos; bhagavān—la Personalidad de Dios; gūḍhaḥ—disfrazados de; kapaṭa—aparentemente; mānuṣaḥ—ser humano.

TRADUCCIÓN

El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, juntamente con Balarāma, actuó como un ser humano, y, disfrazado así, realizó muchos actos sobrehumanos.

SIGNIFICADO

Las doctrinas de antropomorfismo y zoomorfismo nunca se le pueden aplicar a Śrī Kṛṣṇa, o la Personalidad de Dios. La teoría de que un hombre se vuelve Dios a fuerza de penitencia y austeridades está muy difundida hoy en día, especialmente en la India. Desde que los sabios y santos detectaron que el Señor Rāma, el Señor Kṛṣṇa y el Señor Caitanya Mahāprabhu eran la Personalidad de Dios - tal como se indica en las Escrituras reveladas -, muchos hombres inescrupulosos han creado sus propias encarnaciones. Este proceso de fabricar una encarnación de Dios se ha vuelto una cosa corriente, especialmente en Bengala. Cualquier personaje popular, con unas cuantas trazas de poderes místicos, exhibe alguna hazaña de malabarismo y se vuelve fácilmente una encarnación de Dios por votación popular. El Señor Śrī Kṛṣṇa no era de ese tipo de encarnación. Él era de hecho la Personalidad de Dios, desde el mismo comienzo de Su aparición. Él apareció ante Su supuesta madre como Viṣṇu de cuatro brazos. Luego, a pedido de la madre, adoptó la forma de un niño humano, y de inmediato la dejó por otro devoto, este último de Gokula, donde fue aceptado como hijo de Nanda Mahārāja y Yaśodā Mātā. De manera similar, a Śrī Baladeva, la pareja del Señor Śrī Kṛṣṇa, también se le tuvo por un niño humano, nacido de otra esposa de Śrī Vasudeva. En El Bhagavad-gītā, el Señor dice que Su nacimiento y actos son trascendentales, y que todo aquel que es tan afortunado como para conocer la naturaleza trascendental de Su nacimiento y actos, de inmediato se liberará y se volverá merecedor de regresar al reino de Dios. Así que el conocimiento acerca de la naturaleza trascendental del nacimiento y las acciones del Señor Śrī Kṛṣṇa es suficiente para la liberación. En el Bhāgavatam, la naturaleza trascendental del Señor se describe en nueve cantos, y en el Décimo Canto se estudian Sus pasatiempos específicos. Todo esto se llega a conocer a medida que progresa nuestra lectura de esta obra literaria. Es importante destacar aquí, sin embargo, que el Señor exhibió Su divinidad incluso cuando se encontraba en el regazo de Su madre, que Sus actos son todos sobrehumanos (a los siete años de edad levantó la colina Govardhana), y que todos esos actos demuestran de manera definitiva que Él verdaderamente es la Suprema Personalidad de Dios. No obstante, debido a Su cobertura mística, Su supuesto padre, supuesta madre y otros familiares, siempre lo consideraban un niño humano ordinario. Cuando quiera que Él realizaba alguna labor hercúlea, el padre y la madre lo tomaban de otra manera. Y ellos permanecían satisfechos con el amor filial inquebrantable que tenían por su hijo. En virtud de esto, al describirlo, los sabios de Naimiṣāraṇya dicen que se asemeja a un ser humano, pero, en realidad, Él es la suprema y todopoderosa Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 20, págs. 71-72).

El Antropomorfismo no es aplicable a Kṛṣṇa:

TEXTO 41

MauiNaGa<aNa*PavYaRSa&ku-le/_NTa"‚
 SadiSa YauiDaiïrraJaSaUYa WzaMa( )
AhR<aMauPaPaed wR+a<aqYaae
 MaMa d*iXaGaaecr Wz AaivraTMaa )) 41 ))

muni-gaṇa-nṛpa-varya-saṅkule ’ntaḥ-
sadasi yudhiṣṭhira-rājasūya eṣām
arhaṇam upapeda īkṣaṇīyo
mama dṛśi-gocara eṣa āvir ātmā

muni-gaṇa—los grandes sabios eruditos; nṛpa-varya—los grandes reyes gobernantes; saṅkule—en la gran asamblea de; antaḥ-sadasi—conferencia; yudhiṣṭhira—del emperador Yudhiṣṭhira; rāja-sūye—un sacrificio realizado al estilo real; eṣām—de tods las grandes élites; arhaṇam—adoración respetuosa; upapeda—recibió; īkṣaṇīyaḥ—el bojeto de atracción; mama—mi; dṛśi—vista; gocaraḥ—al alcance de la vista de; eṣaḥ āviḥ—presente personalmente; ātmā—el alma.

TRADUCCIÓN

En el (sacrificio) Rājasūya-yajña que Mahārāja Yudhiṣṭhira realizó, hubo la más grande de las asamblea de todos los hombres que formaban la élite del mundo, las órdenes de los reyes y de los eruditos, y en esa gran asamblea absolutamente todos los presentes adoraron al Señor Śrī Kṛṣṇa como la muy excelsa Personalidad de Dios. Esto ocurrió en mi presencia, y yo recordé el incidente con el fin de mantener la mente absorta en el Señor.

SIGNIFICADO

Después de lograr la victoria en la Batalla de Kurukṣetra, Mahārāja Yudhiṣṭhira, el emperador del mundo, realizó la ceremonia de sacrificio conocida como Rājasūya. En esos días, cuando el emperador ascendía al trono, enviaba a todas partes del mundo un caballo en señal de desafío, para declarar su supremacía, y cualquier príncipe o rey gobernante tenía la libertad de aceptar el desafío, y expresar su tácita disposición a obedecer o no la supremacía del emperador en cuestión. Aquel que aceptaba el desafío, tenía que pelear con el emperador y establecer su propia supremacía mediante la victoria. Si el retador era vencido, tenía que sacrificar la vida, cediéndole la posición a otro rey o gobernante. Así que Mahārāja Yudhiṣṭhira también envió a todas partes del mundo esos caballos de desafío, y cada príncipe y rey gobernante de todas partes del mundo aceptó el liderato de Mahārāja Yudhiṣṭhira como emperador del mundo. Después de esto, a todos los gobernantes del mundo que se hallaban bajo el régimen de Mahārāja Yudhiṣṭhira, se les invitó a participar en la gran ceremonia del sacrificio Rājasūya. Esa clase de funciones requerían de gastos equivalentes a cientos de millones de dolares, y ello no era cosa fácil para un rey insignificante. Semejante ceremonia de sacrificio, siendo muy cara y, además, dificil de llevar a cabo bajo las circunstancias actuales, es imposible de realizar ahora, en esta era de Kali. Ni tampoco puede nadie conseguir a los expertos sacerdotes que se requieren para encargarse de la ceremonia.

De modo que, atendiendo a la invitación, todos los reyes del mundo y los grandes eruditos sabios se reunieron en la capital de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Se invitó a la sociedad de eruditos, entre los cuales estaban los grandes filósofos, los conocedores de religión, los médicos, los ciéntificos y todos los grandes sabios. Es decir, los brāhmaṇas y los kṣatriyas eran los más elevados dirigentes de la sociedad, y a todos se los invitó a participar en la asamblea. Los vaiśyas y śūdras no eran elementos importantes de la sociedad, y aquí no se los menciona. Debido al cambio que ha ocurrido en las actividades sociales de la era moderna, la importancia de los hombres también ha cambiado en función de las posiciones de que se ocupan.

Así que, en esa gran asamblea, el Señor Śrī Kṛṣṇa era el blanco de todas las miradas. Todo el mundo quería ver al Señor Kṛṣṇa, y todo el mundo quería ofrecerle al Señor sus humildes respetos. Bhīṣmadeva recordó todo eso, y estaba contento de que su venerable Señor, la Personalidad de Dios, estuviera presente ante él en Su verdadera presencia formal. Por lo tanto, meditar en el Señor Supremo es meditar en las actividades, forma, pasatiempos, nombre y fama del Señor. Eso es más fácil que lo que se imagina como meditación en el aspecto impersonal del Señor. En El Bhagavad-gītā (12.5) se afirma claramente que es muy difícil meditar en el aspecto impersonal del Supremo. Prácticamente eso no es meditación, o es tan sólo una pérdida de tiempo, pues muy rara vez se obtiene el resultado deseado. Sin embargo, los devotos meditan en la verdadera forma y pasatiempos del Señor, y, en consecuencia, pueden acercarse a Él fácilmente. Esto también se afirma en El Bhagavad-gītā (12.9). El Señor no es diferente de Sus actividades trascendentales. En este śloka se indica también que el Señor Śrī Kṛṣṇa, mientras estaba de hecho presente ante la sociedad humana, especialmente en relación con la Batalla de Kurukṣetra, fue aceptado como la personalidad más grande de la época, aunque puede que no se le reconociera como la Suprema Personalidad de Dios. Es un engaño la propaganda que dice que a un hombre muy eminente se le adora como Dios después de la muerte, ya que, después de que un hombre muere, no se le puede convertir en Dios. Ni tampoco es posible que la Personalidad de Dios sea un ser humano, ni siquiera cuando se halla presente personalmente. Ambas ideas son concepciones erróneas. La idea de antropomorfismo no puede aplicarse en el caso del Señor Kṛṣṇa. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 41, págs. 465-467).

ANTROPOSOFIA. Sabiduría del hombre. / Conocimiento del hombre de acuerdo a las leyes ocultas de evolución de la vida, de la forma y de la conciencia. La palabra antroposofía posiblemente proviene del alquimista y místico inglés Thomas Vaughan (1622-1666) quien la empleó por primera vez en su obra Atroposofia Theomagica (1650). El término difiere de antropología en que ésta se refiere al conocimiento de las razas humanas, mientras que la antroposofía concierne al propio saber integral del hombre, no sólo como cuerpo físico, sino como alma y vehículos inherentes. En tal sentido la adoptó el destacado ocultista doctor Rudolf Steiner (1861-1925), considerando el término como sinónimo de una Ciencia Espiritual y fundamentando la antroposofía moderna. Separado de las tendencias orientalistas de la teosofía, según el concepto de H. P. Blavatsky, Steiner creó este movimiento que intenta deducir la naturaleza del mundo de la naturaleza del hombre. Sus teorías son en el fondo similares a las de la teosofía, aunque enfocadas desde un punto de vista muy personal con un fondo místico cristiano matizado de rosacrucismo, y abarcando en su conjunto los dominios de la filosofa, la ciencia y el arte, examinados a la luz del conocimiento esotérico. Sus enseñanzas propenden a divulgar una serie de prácticas y ejercicios espirituales, que permitirían despertar los poderes latentes en el hombre, para que finalmente éste pueda encontrarse a sí mismo en su entidad divina verdadera.

anty

ANTYA. Es un número equivalente a 100 millones de kotis.

antyaja. clases inferiores (C. 7º, Cap. 11, V. 30).

antyam. y más allá de eso (C. 1º, Cap. 18, V. 22).

Antyajas: Persona que está fuera del sistema de castas.

Antyajas—an outcaste.

Antya-līlā—the last eighteen years of Lord Caitanya’s pastimes.

anu

Anu: Atom.

Anu. 1. The son of King Yayati by his wife Sarmishtha, a Daitya princess. He refused to exchange his youthful vigor for the curse of decrepitude passed upon his father, and in consequence his father cursed him that his posterity should not possess dominion. Notwithstanding this, he had a long series of descendants, and among them were Anga, Banga, Kalinga, etal., who gave their names to the countries they lived in. 2. An atom or molecule. 3. Shiva's 894th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

***

1. El hijo del rey Yayati por su esposa Sarmishtha, una princesa Daitia. Se negó a intercambiar su vigor juvenil por la decrepitud de  su padre, y en consecuencia su padre lo maldijo diciéndole que su posteridad no debian poseer dominio. No obstante, tuvo una larga serie de descendientes y entre ellos fueron Anga, Banga, Kalinga, etal., que dieron sus nombres a los países donde vivieron 
 
2. Un átomo o molécula.  
 
3. Nombre de 894th de Shiva como se indica en el Sahasranama Shiva. Ver el Lingapurana parte II, capítulo 98.


ANU. (sáns. Svami Prabhupāda). Siguen. // ANU. Es uno de los nombres de Brahmā, distinto de Brahman, y significa "átomo"; aniyamsam aniyasam, "lo más atómico de lo atómico", el inmutable e imperecedero (achyuta) "Purushottama".

Átomos Elementales.(Anu o Brahmā). En cuanto a los llamados Átomos Elementales, los Ocultistas los mencionan por ese nombre con un significado análogo al que le dan los indos a Brahma cuando le llaman Anu, el Átomo.

Cada Átomo Elemental, tras el cual más de un químico ha seguido a los Alquimistas es, según su firme creencia, un Alma, ya que no conocimiento; no necesariamente un alma desencarnada, sino un Jiva, como lo llaman los indos, un centro de Vitalidad Potencial, con inteligencia latente en sí; y en el caso de Almas compuestas, una Existencia Inteligente activa, desde el orden más elevado al más inferior; una forma compuesta de más o menos diferenciaciones. Todos esos Atomos-Almas son diferenciaciones del Uno, y están en la misma relación con ello como lo está el Alma Divina, Buddhi, con su Espíritu animador e inseparable, Atma.

- Ningún Átomo es nunca "Creado", pues los Átomos son eternos en el seno del Átomo Uno - "el Átomo de Átomos"- considerado durante el Manvantara como el Jagad-Yoni - Yoni, la matriz material casuística del Mundo. Pradhana, la Materia inmodificada - la que es la primera forma de Prakriti o la Naturaleza material, tanto invisible como visible - y Purusha, el Espíritu, son eternamente uno; y ellos son Nirupadhi, sin cualidades adventicias o atributos, solo durante el Pralaya, y cuando se hallan más allá de cualquiera de los planos de conciencia de la existencia.

El Átomo, tal como es conocido por la Ciencia Moderna, es inseparable de Purusha, que es Espíritu, pero al que ahora se le da el nombre de "energía" en la Ciencia. Tanto Purusha como Pradhana, son inmutables e inconsumibles, o Aparinamin y Avyaya, en la eternidad; y ambos pueden ser mencionados durante los periodos Mayavicos, como Vyaya y Parinamin, o lo que puede esparcirse, ocultarse y desaparecer, y que es "modificable". En este sentido, Purusha debe, por supuesto, considerarse en nuestros conceptos como distintos de Parabrahman.

ANU. Principal divinidad babilónica, dios de los cielos y la Tierra. Primera figura de la triada: Anu, Bel y Ea (Ehlil). El centro principal de su culto era la ciudad de Uruk (Erech). Su esposa era Anatu.

Anu (hijo de Kapotaromā). (Sáns.).

Anu (hijo de Kuruvasa). (Sáns.).

Anu (hijo de Yayāti). (Sáns.).

AN:Ø (aṇu) = atom
An:Ø (anu) = following
anu. a continuación (C. 5º, Cap. 8, V. 27).; afectado por (C. 5º, Cap. 8, V. 29).; Anu (C. 2º, Cap. 7, V. 43-45).; cada día (C. 1º, Cap. 5, V. 26).; ciertamente (C. 4º, Cap. 21, V. 44).; constantemente (C. 4º, Cap. 23, V. 8).; de acuerdo con (C. 3º, Cap. 31, V. 20).; de manera similar (C. 8º, Cap. 17, V. 1).; después (C. 2º, Cap. 7, V. 49).; después de (C. 4º, Cap. 12, V. 43).; después de esto (C. 3º, Cap. 22, V. 22).; detrás (C. 4º, Cap. 17, V. 16).; en orden (C. 9º, Cap. 20, V. 24-26).; en relación con (C. 3º, Cap. 25, V. 39-40).

aṇu. diminuto (C. 4º, Cap. 13, V. 28).; entonces (C. 4º, Cap. 10, V. 22).; estos lujosos (C. 3º, Cap. 14, V. 28).; junto con (C. 3º, Cap. 32, V. 20).; luego (C. 3º, Cap. 7, V. 21).; por consiguiente (C. 4º, Cap. 12, V. 36).; relacionado con (C. 2º, Cap. 1, V. 15).; seguidores (C. 3º, Cap. 11, V. 25).; seguir (C. 4º, Cap. 2, V. 24).; siempre (C. 4º, Cap. 22, V. 53).; siguen (C. 1º, Cap. 2, V. 25).; siguiendo (C. 4º, Cap. 23, V. 26).; siguiendo este principio (C. 7º, Cap. 13, V. 43).; siguiéndola (C. 4º, Cap. 25, V. 57-61).; subordinado (C. 3º, Cap. 6, V. 28).; tras alguien, siempre (C. 2º, Cap. 1, V. 11).

aṇu. ligeramente (C. 3º, Cap. 4, V. 31).

aṇu. pequeño (C. 4º, Cap. 29, V. 51).

Anu (hijo de Kapotaromā):
Anu (hijo de Kuruvasa):
Anu (hijo de Yayāti):
Anu:
anu-aham. cada día (C. 10º, Cap. 13, V. 26).

anu-aham. día tras día (C. 4º, Cap. 15, V. 18).

anu-aham. todos los días (C. 3º, Cap. 17, V. 20).

aṇu api. sólo quedó un rincón de tierra (C. 8º, Cap. 20, V. 34).

Aṇu-ātmā:   La diminuta alma espiritual, la cual es parte integral de Kṛṣṇa.

Aṇu-atma—the minute spirit soul, who is part and parcel of Kṛṣṇa.

Anubhāsya: aldea de Kuliyā

ANUBHAV. Experiencia.

Anubhav: Experience.

Anubhavā: Manifestaciones externas de los sentimientos de amor del devoto por Kṛṣṇa.

Anubhāva—bodily symptoms manifested by a devotee in ecstatic love for Kṛṣṇa.

Anubhāva (síntomás):  Todos los devotos puros del Señor son bhāvas, o personas que conocen las glorias del Señor en diferentes y trascendentales servicios amorosos. Así como el Señor tiene innumerables expansiones de Su forma plenaria, así mismo existen innumerables devotos puros del Señor, los cuales se dedican al intercambio de servicio de diferentes humores. En general, hay doce grandes devotos del Señor, es decir, Brahmā, Nārada, Śiva, Kumāra, Kapila, Manu, Prahlāda, Bhīṣma, Janaka, Śukadeva Gosvāmī, Bali Mahārāja y Yamarāja. Aunque Bhīṣmadeva es uno de ellos, ha mencionado únicamente a tres importantes autoridades de las doce que conocen las glorias del Señor. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, uno de los grandes ācāryas de la era moderna, explica que anubhāva, o la gloria del Señor, la aprecia primero el devoto en estado de éxtasis que manifiesta los síntomas de transpiración, temblor, llanto, erupciones corporales, etc., síntomas que se intensifican aún más por medio de la comprensión constante de las glorias del Señor. Esas diferentes comprensiones de bhāvas se intercambian entre Yaśodā y el Señor (al atar con sogas al Señor), y en el acto de conducir la cuadriga, acto que el Señor lleva a cabo en el intercambio de amor con Arjuna. Estas glorias del Señor se exhiben en el hecho de Él actuar como un subordinado ante Sus devotos, y ése es otro aspecto de las glorias del Señor. Aunque Śukadeva Gosvāmī y los Kumāras estaban situados en la posición trascendental, se convirtieron por medio de otro aspecto de bhāva, y se volvieron devotos puros del Señor. Las tribulaciones que el Señor les impone a los devotos constituyen otro intercambio de bhāva trascendental entre Él y los devotos. El Señor dice: “Yo pongo a Mi devoto en dificultades, y así el devoto se purifica más al intercambiar conmigo bhāva trascendental.” El poner al devoto en dificultades materiales implica liberarlo de las ilusorias relaciones materiales. Las relaciones materiales se basan en la correspondencia de disfrute material, lo cual depende principalmente de los recursos materiales. Por lo tanto, cuando el Señor retira los recursos materiales, el devoto se ve atraído en un ciento por ciento al trascendental y amoroso servicio del Señor. Así pues, el Señor saca al alma caída del fango de la existencia material. Las tribulaciones que el Señor le ofrece a Su devoto son diferentes de las tribulaciones que resultan de la acción viciosa. Como se mencionó anteriormente, todas esas glorias del Señor les son especialmente conocidas a los grandes mahājanas tales como Brahmā, Śiva, Nārada, Kapila, Kumāra y Bhīṣma, y uno es capaz de captarlas por la gracia de ellos. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 19, pág. 432-433).

ANUBHÁVA. (sáns. Svami Prabhupāda). O la gloria del Señor, la aprecia primero el devoto en estado de éxtasis que manifiesta los síntomas de transpiración, temblor, llanto, erupciones corporales, etc., síntomas que se intensifican aún más por medio de la comprensión constante de las glorias del Señor.

ANUBHAVA. (sáns.). (hind.). anu - "hacia/sobre," bhava, "el ser, lo real". Experiencia, percepción, realización, certeza. El término compendia el proceso por el cual el conocimiento indirecto de lo divino, recibido de las Escrituras, conduce, cuando se lo lleva a realización efectiva, a la certeza del conocimiento directo, ó sea, a la iluminación.

ANUBHAVA. Mit. bud. Fuerza sobrehumana, maravillosa; el recuerdo de las existencias anteriores, la facultad de ver y leer el porvenir, de profundizar las leyes de la naturaleza. Son las dotes que poseen los arhats, individuos que alcanzan el más alto grado de la santidad budista.

anubhava: la expresión física de emociones extáticas permanentes; ello resulta de vibhava, o de las actividades de alambana y uddipana (que se ven); ejemplos: bailar, rodar por el suelo, cantar, estirarse, llorar, bostezar, respirar fuerte, descuidarse de otros, babear, reir como loco, girar la cabeza, erutar, temblar, etc.

Anubhāva (subéxtasis). (Sáns.). O la gloria del Señor, la aprecia primero el devoto en estado de éxtasis que manifiesta los síntomas de transpiración, temblor, llanto, erupciones corporales, etc., síntomas que se intensifican aún más por medio de la comprensión constante de las glorias del Señor. Esas diferentes comprensiones de bhāvas se intercambian entre Yasoda y el Señor (al atar con sogas al Señor), y en el acto de conducir la cuadriga, acto que el Señor lleva a cabo en el intercambio de amor con Arjuna. Estas glorias del Señor se exhiben en el hecho de Él actuar como un subordinado ante Sus devotos, y ése es otro aspecto de las glorias del Señor. (1º Canto, Capitulo 9, Texto 19, pág. 432, Srīmad-Bhāgavatam).

Anubhava. (anu "toward something" + bhava "becoming, real being") Experience, direct perception, realization, certainty. The indirect knowledge of the divine that is obtained from sacred scripture, when realized through experience, leads to the certainty of direct knowledge and thereby to enlightenment. This entire process is summed up in the term anubhava. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

***

(anu "hacia algo" + bhava "cada vez, ser real") Experiencia, percepción directa, realización, certeza. El conocimiento indirecto de la divinidad que se obtiene de la Sagrada Escritura, cuando se dio cuenta a través de la experiencia, conduce a la certeza de un conocimiento directo y con ello a la iluminación. Todo este proceso se resume en el término anubhava.

ANUBHAVANANDA:

Vaisnavavandana mentions his name as a sannyasi associate of Lord Gauranga. (See Namamrtasamudra 163)

ANUBHAVI-GURU. (sáns.). (hind.). El gurú como, en cierto modo, "testigo ocular" (anubhavi) de la Verdad Suprema, que él ha experimentado y realizado.

Anubhavi Guru. "The guru is eyewitness," The Realized Guru. The guru is the witness of the highest truth, because he has experienced and realized it. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

***

"El gurú es testigo," el gurú se dio cuenta. El gurú es el testimonio de la verdad más alta, porque él ha experimentado y realizado.



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