miércoles, 12 de diciembre de 2012

110JC - ancianos-anfictión



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 12 de Diciembre del 2012


110JC - ancianos-anfictión
Jun 21, '07 12:09 PM
para Todos

Ancianos:

Impunidad para los Ancianos: 

TEXT 29

A>aUTaPaUvR" SahSaa +auta*@(>YaaMaidRTaaTMaNa" )
b]aø<a& Pa[TYa>aUd(b]øNa( MaTSarae MaNYaurev c )) 29 ))

abhūta-pūrvaḥ sahasā
kṣut-tṛḍbhyām arditātmanaḥ
brāhmaṇaṁ praty abhūd brahman
matsaro manyur eva ca

abhūta-pūrvaḥ—sin precedentes; sahasā—circunstancialmente; kṣut—hambre; tṛḍbhyām—así como también por la sed; ardita—estando afligido; ātmanaḥ—de su ser; brāhmaṇam—a un brāhmaṇa; prati—en contra; abhūt—se puso; brahman—¡oh, brāhmaṇas!; matsaraḥ—envidioso; manyuḥ—furioso; eva—así pues; ca—y.

TRADUCCIÓN

¡Oh, brāhmaṇas!, la ira y envidia del Rey, dirigidas hacia el sabio brāhmaṇa, no tenían precedentes, ya que las circunstancias le habían provocado el hambre y la sed.

SIGNIFICADO

Para un rey como Mahārāja Parīkṣit, enojarse y sentir envidia, especialmente de un sabio y brāhmaṇa, era sin duda algo sin precedentes. El Rey sabía bien que los brāhmaṇas, los sabios, los niños, las mujeres y los ancianos siempre se encuentran fuera de la jurisdición del castigo.  De igual modo, aunque un rey cometa un error, nunca se le debe considerar un delincuente. Pero en este caso, fue por voluntad del Señor que Mahārāja Parīkṣit se enojó con el sabio y se puso envidioso de él a causa de la sed y el hambre. El Rey tenía razón en castigar a su súbdito por recibirlo fríamente o desdeñarlo, pero como el culpable era un sabio y brāhmaṇa, ello no tenía precedentes. Así como el Señor jamás envidia a nadie, así mismo ocurre con el devoto del Señor. Lo único que justifica el comportamiento de Mahārāja Parīkṣit era que lo había ordenado el Señor. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 29, págs. 906-907).

Ancianos protegidos en la sociedad védica: 

TEXT 5

SaaDaiYaTvaJaaTaXa}aae" Sv& raJYa& ik-TavEôRTaMa( )
gaaTaiYaTvaSaTaae raj" k-cSPaXaR+aTaaYauz" )) 5 ))

sādhayitvājāta-śatroḥ
svaṁ rājyaṁ kitavair hṛtam
ghātayitvāsato rājñaḥ
kaca-sparśa-kṣatāyuṣaḥ

sādhayitvā—habiendo ejecutado; ajāta-śatroḥ—de aquel que no tiene enemigos; svam rājyam—reino propio; kitavaiḥ—por los astutos (Duryodhana y su gente); hṛtam—usurparon; ghātayitvā—habiendo matado; asataḥ—los inescrupulosos; rājñaḥ—del de la reina; kaca—manojo de cabellos; sparśa—manipularon ásperamente; kṣata—disminuido; āyuṣaḥ—por la duración de la vida.

TRADUCCIÓN

El hábil Duryodhana y su bando usurparon astutamente el reino de Yudhiṣṭhira, quien no tenía ningún enemigo. Por la gracia del Señor, la recuperación se llevó a cabo, y los inescrupulosos reyes que se unieron a Duryodhana fueron matados por Él. Otros también murieron, habiéndose disminuido la duración de sus vidas por haber manipulado ásperamente el cabello de la reina Draupadī.

SIGNIFICADO

En los días gloriosos, o antes del advenimiento de la era de Kali, los brāhmaṇas, las vacas, las mujeres, los niños y los ancianos eran debidamente protegidos.

1. La protección de los brāhmaṇas mantiene la institución de varṇa y āśrama, la cultura más científica para el logro de la vida espiritual.

2. La protección de las vacas mantiene la más milagrosa forma de alimento, es decir, la leche, para conservar los tejidos más finos del cerebro en aras de la comprensión de los propósitos más elevados de la vida.

3. La protección de las mujeres mantiene la castidad de la sociedad, mediante la cual podemos obtener una buena generación, para la paz, la tranquilidad y el progreso de la vida.

4. La protección de  los niños le da a la forma humana de vida su mejor oportunidad de preparar la senda para liberarse del cautiverio material. Esa clase de protección de los niños comienza desde el mismo día de su concepción, a través del proceso purificatorio de garbhādhāna-saṁskāra, el comienzo de la vida pura.

5. La protección de los ancianos les da a éstos una oportunidad de prepararse para una vida mejor después de la muerte.

Toda esta visión se basa en factores que conducen hacia una humanidad triunfante, en contraste con la civilización de perros y gatos refinados. La matanza de las inocentes criaturas anteriormente mencionadas está totalmente prohibida, pues incluso por insultarlas se reduce la duración de la vida de uno. En la era de Kali, ellos no son debidamente protegidos, y por eso la duración de la vida de la generación actual se ha acortado considerablemente. En El Bhagavad-gītā se afirma que cuando las mujeres se vuelven poco castas por la falta de protección adecuada, aparecen niños no deseados, que reciben el nombre de varṇa-saṅkara. Insultar a una mujer casta significa causar un desastre en la duración de la vida. Duhśāsana, un hermano de Duryodhana, insultó a Draupadī, una dama casta ideal, y, en consecuencia, los malvados murieron prematuramente. Ésas son algunas de las estrictas leyes del Señor que se mencionaron con anterioridad. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 5, págs. 356-357).

Yudhiṣṭhira como ejemplo para los Ancianos:

TEXT 37

YauiDaiïrSTaTPairSaPaR<a& buDa"
Paure c raí\e c Ga*he TaQaaTMaiNa )
iv>aaVYa l/ae>aaNa*TaiJaøih&SaNaa‚
ÛDaMaRc§&- GaMaNaaYa PaYaRDaaTa( )) 37 ))

yudhiṣṭhiras tat parisarpaṇaṁ budhaḥ
pure ca rāṣṭre ca gṛhe tathātmani
vibhāvya lobhānṛta-jihma-hiṁsanādy-
adharma-cakraṁ gamanāya paryadhāt

yudhiṣṭhiraḥ—Mahārāja Yudhiṣṭhira; tat—esa; parisarpaṇam—expansión; budhaḥ—sumamente experimentado; pure—en la capital; ca—así como también; rāṣṭre—en el Estado; ca—y; gṛhe—en casa; tathā—así como también; ātmani—en persona; vibhāvya—observando; lobha—avaricia; anṛta—falsedad; jihma—diplomacia; hiṁsana-ādi—violencia; adharma—irreligiosidad; cakram—un círculo vicioso; gamanāya—para partir; paryadhāt—se vistió debidamente;.

TRADUCCIÓN

Mahārāja Yudhiṣṭhira fue lo suficientemente inteligente como para percatarse de la influencia de la era de Kali, característica por una creciente avaricia, falsedad, engaño y violencia a todo lo largo de la capital, el Estado, el hogar, y entre los individuos. De modo que, muy prudentemente, se preparó para irse del hogar, y se vistió de una manera adecuada para ello.

SIGNIFICADO

A la era actual la influyen las cualidades específicas de Kali. Desde los días de la Batalla de Kurukṣetra, hace unos cinco mil años, la influencia de la era de Kali comenzó a manifestarse, y las Escrituras auténticas nos hacen saber que a la era de Kali aún le queda una existencia de 427.000 años. Los signos del Kali-yuga, como se mencionó anteriormente, es decir, la avaricia, la falsedad, la diplomacia, el engaño, el nepotismo, la violencia y demás cosas por el estilo, ya están en boga, y nadie puede imaginar lo que va a ocurrir paulatinamente con el aumento subsecuente de la influencia de Kali hasta el día de la aniquilación. Ya nos hemos enterado de que la influencia de Kali es para el ateo hombre supuestamente civilizado; aquellos que se encuentran bajo la protección del Señor, no tienen nada que temer de esta horrible era. Mahārāja Yudhiṣṭhira era un gran devoto del Señor, y no había ninguna razón de que le tuviera miedo a la era de Kali, pero prefirió retirarse de la activa vida de casado y prepararse para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Los Pāṇḍavas son compañeros eternos del Señor, y, en consecuencia, están más interesados en la compañía del Señor que en cualquier otra cosa. Además de eso, por ser un rey ideal, Mahārāja Yudhiṣṭhira quiso retirarse para darles el ejemplo a los demás. Tan pronto como haya algún joven que se encargue de los asuntos del hogar, uno debe retirarse de inmediato de la vida familiar, para elevarse hasta el estado de la iluminación espiritual. Uno no debe pudrirse en el oscuro pozo de la vida hogareña hasta ser arrastrado fuera de ella por la voluntad de Yamarāja. Los políticos modernos deben aprender de Mahārāja Yudhiṣṭhira a retirarse voluntariamente de la vida activa y abrirle paso a la siguiente generación. También los hombres mayores en situación de retiro deben aprender de él e irse del hogar en aras de la iluminación espiritual, antes de ser arrastrados a la fuerza para encontrar la muerte. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 37, págs. 769-770).

Ancila. A special term used in the Kama Sutra for the Mucuna pruriens. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

ANCLA o ANCORA. Emblema de la esperanza. Como símbolo cristiano se muestra al áncora junto con dos peces. / Mas. Interviene en algunas ceremonias y da nombre a varias órdenes.

and

anda

aṇḍa-golayoḥ.   y el globo del universo  (C. 5º, Cap. 20, V. 43).

ANDAJA. (sáns.). Véase: CATUR-YONI.

Andaja. Born out of an egg (catur yoni). (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

aṇḍa-ja.   el que nace de un huevo  (C. 5º, Cap. 18, V. 32).

aṇḍa-ja-indram.   a Garuḍa, el rey de todas las aves, que nacen de huevos  (C. 8º, Cap. 10,  V. 57).

aṇḍa-kaṭāha.   la cubierta del universo (compuesta de siete capas: tierra, agua, fuego, etc.)  (C. 5º, Cap. 17, V. 1).

aṇḍa-kaṭāham.   la cubierta del universo  (C. 7º, Cap. 8, V. 15).

aṇḍa-kośa.   el universo entero  (C. 7º, Cap. 14, V. 36).

aṇḍa-kośaḥ.   el universo, que tiene la forma de un gran huevo  (C. 5º, Cap. 26, V. 38).

aṇḍa-kośaḥ.   universo en forma de huevo  (C. 6º, Cap. 16, V. 37).

āṇḍa-kośaḥ.   el universo  (C. 3º, Cap. 11, V. 40).

āṇḍa-kośaḥ.   huevo  (C. 3º, Cap. 20, V. 15).

aṇḍa-kośasya.   del universo (C. 2º, Cap. 8, V. 16).

aṇḍa-kośāt.   del huevo  (C. 3º, Cap. 26, V. 53).

ANDA-KOSE. (sáns. Svami Prabhupāda). Dentro del cascarón universal.

aṇḍa-kośe.   dentro del cascarón universal (C. 2º, Cap. 1, V. 25).

āṇḍa-kośe.   dentro del globo del universo  (C. 3º, Cap. 6, V. 6).

aṇḍa-koṭi-koṭibhiḥ.   millones de esos universos  (C. 6º, Cap. 16, V. 37).

Āṇdal—one of the famous devotees, or Ālvārs, who lived in South India before Rāmānuja.

aṇḍa-madhya-gataḥ.   situado en el centro del universo  (C. 5º, Cap. 20, V. 43).

aṇḍa-rāśayaḥ.   inmenso conjunto de universos  (C. 3º, Cap. 11, V. 41).

aṇḍam.   el brahm€ṇḍa  (C. 3º, Cap. 32, V. 29).

aṇḍam.   el globo del universo (C. 2º, Cap. 5, V. 34).

aṇḍam.   globo  (C. 3º, Cap. 20, V. 14).

aṇḍam.   Hiraṇyagarbha (C. 2º, Cap. 5, V. 35).

aṇḍam.   huevo  (C. 3º, Cap. 26, V. 52).

aṇḍam.   los globos del universo (C. 2º, Cap. 6, V. 22).

aṇḍam.   los universos (C. 2º, Cap. 10, V. 10).

aṇḍam.   un huevo  (C. 3º, Cap. 26, V. 51).

ande

aṇḍe.   en el globo  (C. 5º, Cap. 20, V. 44).

ANDEANDEM. Geog. Pobl. de la India, portuguesa, dist. de Bardez, arzobispado de Goa, con 2.200 habits.

ANDER. Mit. persa. Uno de los seis Dervends espíritus maléficos.

andha

andha = blind

andha. cegada (C. 6º, Cap. 13, V. 16).

andha. cegadas (C. 4º, Cap. 6, V. 12).

andha. ciega (C. 4º, Cap. 29, V. 29).

andha. ciego (C. 4º, Cap. 13, V. 10).

andha. ciegos (C. 8º, Cap. 16, V. 56).

andha-avaṭa. un pozo oculto (C. 5º, Cap. 26, V. 34).

andha-buddhiḥ. que están bajo la influencia de la ilusión y son ciegos en cuanto a conocimiento espiritual (C. 5º, Cap. 10, V. 20).

andha-dhīḥ. debido a una inteligencia ciega (C. 8º, Cap. 24, V. 52).

Andhaka (hijo de Anu). (Sáns.).

Andhaka (hijo de Sātvata). (Sáns.).

ANDHAKA. Uno de los clanes de los que se componía la tribu yadava. Dicha tribus eran descendientes de Yadu, Turvasu, Druhyu y Anu; todos ellos hijos de Yayati. La tribu yadava se componía de los vrishnis, los andhakas y los bhojas.

Andhaka. 1. Gloom. 2. A demon, son of Kashyapa and Diti, with a thousand arms and heads, two thousand eyes and feet, and called Andhaka because he walked like a blind man, although he saw very well. He was slain by Shiva when he attempted to carry off the Parijata tree from Svarga. From this feat Shiva obtained the appellation Andhakaripu, "foe of Andhaka." 3. A grandson of Kroshtri and son of Yudhajit, of the Yadava race, who, together with his brother Vrishni, is the ancestor of the celebrated family of Andhakavrishnis 4. the name was borne by many others of less note. 4. Some sources claim that Andhaka was defeated by the Matrikas who were commanded by Shiva to defeat him. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

andhakāra = darkness

Andhakari. (andhaka "gloom" + ari "enemy") 1. The enemy of the demon Andhaka (Gloom). 2. Shiva's 833 rd name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

andha-kūpa. como pozos sin fondo (C. 10º, Cap. 6, V. 15-17).

Andhakūpa (planeta infernal). (Sáns.).

ANDHA-KUPA. La puerta décima sede de la conciencia suprema.

andha-kūpaḥ. Andhakūpa (C. 5º, Cap. 26, V. 7).

andha-kūpam. que no es más que un pozo oculto (donde no hay agua pero se busca agua, a pesar de todo) (C. 7º, Cap. 5, V. 5).

andha-kūpe. en el oscuro pozo (C. 3º, Cap. 31, V. 20).

andha-kūpe. en un pozo oculto (C. 5º, Cap. 13, V. 9).

andha-paramparayā. con una sucesión discipular de gente ciega e ignorante (C. 5º, Cap. 6, V. 11).

andha-tāmisraḥ. Andhatāmisra (C. 5º, Cap. 26, V. 7).

andha-tāmisrāḥ. nombre de un infierno (C. 3º, Cap. 30, V. 28).

andha-tāmisram. a Andha-tāmisra (C. 3º, Cap. 30, V. 33).

andha-tāmisram. andha-tāmisra (C. 3º, Cap. 20, V. 18).

andha-tāmisram. el sentido de la muerte (C. 3º, Cap. 12, V. 2).

andha-vat. como ilusión (C. 5º, Cap. 14, V. 21).

andhaḥ. Andha (C. 5º, Cap. 19, V. 17-18).

andhaḥ. cereales (C. 5º, Cap. 20, V. 12).

andhaḥ. ciega (C. 5º, Cap. 13, V. 9).

andhaḥ. ciego (C. 3º, Cap. 3, V. 5).

andhaḥ. comestibles (C. 4º, Cap. 29, V. 12).

andhaḥ. los cereales (C. 8º, Cap. 5, V. 34).

andhāḥ. hombres ciegos (C. 5º, Cap. 1, V. 15).

andhāḥ. personas que son ciegas (C. 7º, Cap. 5, V. 31).

andhaiḥ. por otros ciegos (C. 7º, Cap. 5, V. 31).

andhaka. Andhaka (C. 1º, Cap. 11, V. 11).

andhaka. de la dinastía Andhaka (C. 10º, Cap. 1, V. 69).

andhaka. uno de los reyes de la dinastía Yadu (C. 2º, Cap. 4, V. 20).

andhaka. y por los Andhakas (C. 9º, Cap. 24, V. 63-64).

Andhaka: 

TEXTO 11

MaDau>aaeJadXaahaRhRku-ku-raNDak-v*iZ<ai>a" )
AaTMaTauLYablE/GauRáa& NaaGaE>aaeRGavTaqiMav )) 11 ))

madhu-bhoja-daśārhārha-
kukurāndhaka-vṛṣṇibhiḥ
ātma-tulya-balair guptāṁ
nāgair bhogavatīm iva

madhu—Madhu; bhoja—Bhoja; daśārha—Daśārha; arha—Arha; kukura—Kukura; andhaka—Andhaka; vṛṣṇibhiḥ—por los descendientes de Vṛṣṇi; ātma-tulya—como Él mismo; balaiḥ—por la fuerza; guptām—protegido; nāgaiḥ—por los Nagas; bhogavatīm—la capital de Nāgaloka; iva—como.

TRADUCCIÓN

Así como Bhogavatī, la capital de Nāgaloka, la protegen los Nāgas, así mismo a Dvārakā la protegían los descendientes de Vṛṣṇi - Bhoja, Madhu, Daśārha, Arha, Kukura, Andhaka, etc. -, que eran todos tan fuertes como el Señor Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO

El planeta Nāgaloka se encuentra por debajo del planeta Tierra, y se sabe que allí no llegan los rayos del Sol. La oscuridad del planeta la disipan, sin embargo, los destellos de las joyas que hay en las cabezas de los Nāgas (serpientes celestiales), y se dice que allí hay hermosos jardines, arroyos, etc., para disfrute de los Nāgas. De aquí se sobreentiende, además, que el lugar está bien protegido por sus habitantes. Igualmente, la ciudad de Dvārakā también estaba bien protegida por los descendientes de Vṛṣṇi, que eran tan poderosos como el Señor, en términos de la fuerza que manifestó en esta Tierra. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 11, págs. 531-532).

TEXTO 25

YauiDaiïr ovac
k-iÀdaNaTaRPauYaa| Na" SvJaNaa" Sau%MaaSaTae )
MaDau>aaeJadXaahaRhRSaaTvTaaNDak-v*Z<aYa" )) 25 ))

yudhiṣṭhira uvāca
kaccid ānarta-puryāṁ naḥ
sva-janāḥ sukham āsate
madhu-bhoja-daśārhārha-
sātvatāndhaka-vṛṣṇayaḥ

yudhiṣṭhiraḥ uvāca—Yudhiṣṭhira dijo; kaccit—si; ānarta-puryām—de Dvārakā; naḥ—nuestros; sva-janāḥ—parientes; sukham—felices; āsate—están pasando sus días; madhu—Madhu; bhoja—Bhoja; daśārha—Daśārha; ārha—Ārha; sātvata—Sātvata; andhaka—Andhaka; vṛṣṇayaḥ—de la familia de Vṛṣṇi.

TRADUCCIÓN

Mahārāja Yudhiṣṭhira dijo: Mi querido hermano, por favor dime si nuestros amigos y parientes, tales como Madhu, Bhoja, Daśārha, Ārha, Sātvata, Andhaka y los miembros de la familia Yadu, se encuentran todos pasando sus días con felicidad. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 25, pág. 706).

Marutta bendecido por Andhaka: 

TEXT 34

TaeNa SaM>a*TaSaM>aarae DaMaRPau}aae YauiDaiïr" )
vaiJaMaeDaEiñi>a>asTaae YajE" SaMaYaJaÖirMa( )) 34 ))

tena sambhṛta-sambhāro
dharma-putro yudhiṣṭhiraḥ
vājimedhais tribhir bhīto
yajñaiḥ samayajad dharim

tena—con esa riqueza; sambhṛta—reunida; sambhāraḥ—ingredientes; dharma-putraḥ—el piadoso rey; yudhiṣṭhiraḥ—Yudhiṣṭhira; vājimedhaiḥ—mediante sacrificios de caballo; tribhiḥ—tres veces; bhītaḥ—estando muy asustado después de la Batalla de Kurukṣetra; yajñaiḥ—sacrificios; samayajat—adorado perfectamente; harim—la Personalidad de Dios.

TRADUCCIÓN

Mediante esas riquezas, el Rey pudo procurar los ingredientes para tres sacrificios de caballo. De esa manera, el piadoso rey Yudhiṣṭhira, que se hallaba muy temeroso después de la Batalla de Kurukṣetra, complació al Señor Hari, la Personalidad de Dios.

SIGNIFICADO

Mahārāja Yudhiṣṭhira era el ideal y célebre rey piadoso del mundo, y aun así se encontraba muy temeroso después de la consumación de la Batalla de Kurukṣetra, debido a la matanza en masa que hubo en la contienda. Toda esa matanza se había llevado a cabo únicamente para ponerlo a él en el trono. Así pues, él se responzabilizó por completo de los pecados que se cometieron en la guerra, y, para librarse de todos esos pecados, quiso ejecutar tres sacrificios en los que se ofrecen caballos en el altar. Un sacrificio de esa índole es muy costoso. Incluso Mahārāja Yudhiṣṭhira tuvo que reunir la cantidad de oro necesaria, tomándola del que habían dejado Mahārāja Marutta y los brāhmaṇas a quienes el rey Marutta les había dado oro como caridad. Los eruditos brāhmaṇas no podían llevar consigo todos los cargamentos de oro que Mahārāja Marutta les daba, y, por consiguiente, dejaban tras de sí la mayor porción del regalo. Y a su vez, Mahārāja Marutta no recogía de nuevo esos montones de oro que daba como caridad. Además de eso, todos los platos y utensilios de oro que se usaban en el sacrificio también se arrojaban a los basureros, y todos esos montones de oro permanecieron por mucho tiempo como propiedad sin dueño, hasta que Mahārāja Yudhiṣṭhira los reunió para sus propios fines. El Señor Śrī Kṛṣṇa les aconsejó a los hermanos de Mahārāja Yudhiṣṭhira que recogieran la propiedad sin sueño, porque le pertenecía al Rey. Lo más asombroso del caso es que ningún súbdito del Estado cogió ese oro sin dueño para una empresa industrial o algo por estilo. Esto significa que los ciudadanos del Estado estaban completamente satisfechos y tenían todo lo que necesitaban en la vida, y, por ende, no estaban inclinados a aceptar innecesarias empresas productivas, en aras de la complacencia de los sentidos. Mahārāja Yudhiṣṭhira pidió además los montones de oro para ejecutar sacrificios y para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, Hari. De no ser por ello, no tenía ningún deseo de reunirlos para la tesorería del Estado.

Uno debe aprender de los actos de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Él estaba temeroso de los pecados que se cometieron en el campo de batalla, y, por consiguiente, quería satisfacer a la autoridad suprema. Esto indica que en el desempeño diario de los deberes de nuestras ocupaciones también se cometen pecados involuntarios, y para contrarrestar incluso esos crímenes involuntarios, uno debe ejecutar sacrificios tal como se recomienda en las Escrituras reveladas. El Señor dice en El Bhagavad-gītā (yajñārthāt karmaṇo ‘nyatra loko ‘yaṁ karma-bandhanaḥ) que uno debe ejecutar los sacrificios que se recomiendan en las Escrituras, a fin de librarse de los compromisos de todos los trabajos desautorizados, o incluso de los crímenes involuntarios que estamos sujetos a cometer. Por hacer eso, uno se liberará de todas las clases de pecados. Y aquellos que no lo hacen sino que trabajan por su propio interés o por la complacencia sensual, tienen que someterse a todas las tribulaciones que proceden de los pecados cometidos. Por consiguiente, el principal propósito de la ejecución de sacrificios es el de satisfacer a la Suprema Personalidad Hari. El proceso de hacer sacrificio puede que difiera en términos de los diferentes tiempos, lugares y personas, pero el objetivo de dichos sacrificios es exactamente el mismo en todos los tiempos y en todas las circunstancias, es decir, la satisfacción del Supremo Señor Hari. Ésa es la senda de la vida piadosa, y ésa es la senda de la paz y la prosperidad para el mundo entero. Mahārāja Yudhiṣṭhira hizo todo eso a la altura de lo que  era: el piadoso rey ideal del mundo.

Si Mahārāja Yudhiṣṭhira es un pecador en el desempeño diario de sus deberes – en la administración real de los asuntos estatales, en donde la matanza del hombre y de los animales es un arte reconocido – podemos entonces tan sólo imaginarnos la cantidad de pecados que consciente o inconscientemente comete la mal formada población de Kali-yuga, que no tiene ninguna manera de hacer sacrificio para complacer al Señor Supremo. El Bhāgavatam dice, por lo tanto, que el deber primordial del ser humano es el de satisfacer al Señor Supremo mediante la ejecución del deber propio de su ocupación (Bhāg. 1.2.13).

Que cualquier hombre de cualquier lugar o comunidad, casta o credo, se dedique a cualquier clase de tarea u ocupación, pero que acceda a ejecutar sacrificios tal como se recomienda en las Escrituras para el lugar, tiempo y persona específicos. En las Escrituras védicas se recomienda que en Kali-yuga la gente se dedique a glorificar al Señor mediante el canto del santo nombre de Kṛṣṇa sin ofensa (kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet). Por el hecho de hacer eso uno puede liberarse de todos los pecados, y, en consecuencia, puede lograr la máxima perfección de la vida y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Ya hemos discutido esto más de una vez en diferentes lugares de esta gran obra literaria, especialmente en la porción introductoria, al reseñar la vida del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, y aun así estamos repitiendo lo mismo con miras a hacer que haya paz y prosperidad en la sociedad.

El Señor ha declarado abiertamente en El Bhagavad-gītā la manera en que Él se complace con nosotros, y el mismo proceso se demuestra de un modo práctico en la vida y labor de prédica del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. El proceso perfecto para ejecutar yajñas, o sacrificios, y complacer al Supremo Señor Hari (la Personalidad de Dios que nos libera de los sufrimientos de la existencia), consiste en seguir la senda del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu en esta oscura era de riña y disención.

Los días en los que Mahārāja Yudhiṣṭhira tuvo que reunir grandes cantidades de oro para procurar los enseres a usar en los yajñas de sacrificios de caballo, eran días de abundancia, así que difícilmente podemos pensar en semejante ejecución de yajñas en estos días de insuficiencia y completa escasez de oro. En los actuales momentos tenemos montones de papeles, y promesas de que se convertirán en oro mediante el desarrollo económico de la divilización moderna, y, aun así, no existe la posibilidad de hacer uso de riquezas tal como lo hizo Mahārāja Yudhiṣṭhira, ni individual ni colectivamente, ni con el patrocinio del Estado. Muy adecuado para la época es, entonces, el método recomendado por el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu en términos del śāstra. Dicho método no requiere de ningún gasto en absoluto y, sin embargo, puede proporcionar más beneficio que cualesquiera otros costosos métodos de ejecuciones de yajña.

El yajña de sacrificio de caballo o el yajña de sacrificio de vaca que se ejecutaba en base a las regulaciones védicas, no debe tomarse equivocadamente por un proceso de matanza de animales. Por el contrario, a los animales que se ofrecían para el yajña se les rejuvenecía y se les daba un nuevo período de vida, mediante el poder trascendental del canto de los himnos védicos, que, si se cantan como es debido, son diferentes de lo que conoce el profano común. Todos los veda-mantras son prácticos, y la prueba de ello es el rejuvenecimiento del animal sacrificado.

No hay ninguna posibilidad de que los supuestos brāhmaṇas o sacerdotes de la era actual realicen semejante canto metódico de los himnos védicos. Los mal preparados descendientes de las familias de doble nacimiento han dejado de ser como sus antepasados, y por ello se les cuenta entre los śūdras, o los hombres de un solo nacimiento. El hombre de un solo nacimiento no está capacitado para cantar los himnos védicos, y, en consecuencia, el canto de los himnos originales no tiene ninguna utilidad práctica.

Y con el propósito de salvarlos a todos ellos, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu presentó el yajña o movimiento de saṅkīrtana, para todos los fines prácticos. A la gente de la era actual se le recomienda muy vehementemente seguir este sendero seguro y reconocido. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 34, págs. 614-617).

andhaka-ādayaḥ. y otros, como los hijos de Andhaka (C. 3º, Cap. 3, V. 25).

andhakaḥ. Andhaka (C. 9º, Cap. 24, V. 6-8).

andhakāram. oscuridad (C. 3º, Cap. 28, V. 21).

andhakāt. de Andhaka, el hijo de Anu (C. 9º, Cap. 24, V. 20).

andhakūpe. al infierno llamado Andhakūpa (C. 5º, Cap. 26, V. 17).

ANDHALGON. Geog. Ciudad de la India, a 25 kms. al NE. de Bhandara, con 3.500 habits.

andham. densa (C. 4º, Cap. 19, V. 34).

andham. ignorancia (olvidar su cuerpo y su alma) (C. 7º, Cap. 6, V. 6).

andham. oscuro (C. 7º, Cap. 1, V. 19).

andham. un ciego (C. 5º, Cap. 5, V. 17).

andham tamaḥ. en el abismo de la ignorancia (C. 3º, Cap. 25, V. 7).

ANDHARI. Geog. Río de la India Central, afluente del Uainganga. Tiene 120 Kms. de curso.

andhasā saha. en la comida (C. 9º, Cap. 8, V. 4).

andhasaḥ. de comida (C. 4º, Cap. 4, V. 18).

andhasya. cegado (C. 3º, Cap. 25, V. 9).

andhasya. oscuridad (C. 3º, Cap. 25, V. 8).

andhasya. para esa persona ciega (C. 8º, Cap. 24, V. 50).

andhatāmisram. Andhatāmisra (C. 5º, Cap. 26, V. 9).

āndhatāmisre.   en el planeta infernal conocido con el nombre de Andhatāmisra  (C. 5º, Cap. 26, V. 9).

andhau. ciego (C. 4º, Cap. 29, V. 15).

andhau. ciegos (C. 4º, Cap. 25, V. 54).

andhe

andhe. ceguera (C. 5º, Cap. 6, V. 11).

andhe. ciego (C. 7º, Cap. 15, V. 46).

andhe. en ciega (C. 6º, Cap. 15, V. 16).

andhe. en oscuridad (C. 6º, Cap. 2, V. 35).

andhe. en profunda oscuridad (C. 5º, Cap. 14, V. 20).

andhe. profundas tinieblas (C. 5º, Cap. 14, V. 28).

andhena. por una densa oscuridad (C. 7º, Cap. 3, V. 26-27).

andhi

andhī-bhūtena.   abrumado  (C. 1º, Cap. 9, V. 11).

andhīkṛta-ātmā.   ciego para la autorrealización  (C. 7º, Cap. 5, V. 33).

andhra

āndhra.   una provincia del Sur de la India (C. 2º, Cap. 4, V. 18).

Andhra. Name of a country and people in the south of India, the country of Telangana. It was the seat of a powerful dynasty, and the people were known to Pliny as gens Andarœ. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Andhrabhritya. A dynasty of kings that reigned in Magadha at the beginning of the Christian era. The name seems to indicate that its founder was a native of Andhra, now Telingana. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

ANDIBUDA. Mit. Brahma búdico que engendró contemplándose a si mismo, los cinco Budas representantes de los cinco elementos cósmicos. Véase BUDISMO ó BUDDHISMO.

ANDIPATI. Geog. Ciudad de la India, presidencia de Madrás, con 1.900 habits.

ANDIYAR. Geog. Ciudad de la India, con 6.500 habits., en las márgenes del río del mismo nombre, afluente del Bhavani. está sit. al NO. de Coimbatare.

ANDJANVEL. Geog. Pobl. del dist. de Ratnagiri, presidencia de Bombay (India), con puerto abrigado y comercio de exportación; 5.000 habits.

ANDJEDIVA. Geog. Islote de la India, 15 leguas al SSE. de Goa, a 3 kms. de la costa. Pertenece a Portugal.

ANDJENGAM. Geog. Nombre de varias poblaciones de la prov. de Berar (India Central).

ANDJI. Geog. Pobl. a 14 kms. de Uardha (India Central), con 3.000 habits.

ANDON. Mit. El mundo visible, compuesto de un sol, una tierra, planetas y estrellas, vagando en el espacio, según la mitología india, que supone que estos mundos así compuestos son innumerables.

ANDRA. Mit. V. ANDER.

Andrógino. Ser que es a la vez hombre y mujer. (Dicc. De la Santa Tradicción, Padre Henri Stéphane)

Andrómeda. Constelación boreal situada entre Perseo y Pegaso.

Andrómeda. Princesa etiope, esposa de Perseo, el cual la salvó de ser devorada por un monstruo marino.

Andromédidas. Enjambre de estrellas fugaces que aparecen en el mes de noviembre.

ane

aneja

anejat. inmóvil (C. 7º, Cap. 3, V. 32).

ANEIMADI. Geog. Monte de la India Meridional; 2.693 m. de altura.

aneka

aneka = ṁany

aneka. diversas (C. 4º, Cap. 21, V. 34).

aneka. en diversos objetos (C. 5º, Cap. 14, V. 8).

aneka. muchas (C. 5º, Cap. 14, V. 34).

aneka. muchos (C. 1º, Cap. 8, V. 24).

anekadhā = into many

ANEKADHA. (sáns. Svami Prabhupāda). Muchos.

aneka-dhā. de diversas maneras (C. 3º, Cap. 24, V. 14).

anekadhā. de muchas maneras (C. 8º, Cap. 18, V. 23).

anekadhā. muchos (C. 1º, Cap. 4, V. 23).

Anekadhrik. Holder of many things. Shiva's 1007th name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

anekaḥ. innumerables (C. 3º, Cap. 11, V. 1).; // muchos (C. 4º, Cap. 17, V. 32).

Anekakotibrahmanandajanani. She who creates innumerable universes. An epithet of Devi. The 620 th name in the Lalita Sahasranama. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

anekam. diversas causas (C. 4º, Cap. 9, V. 13).

anekāni. muchas clases de (C. 4º, Cap. 10, V. 28).

anekāni = many

Anekānt: Accepting of different views and dharmas; Non-absolutism.

Anekanta-vada: Doctrine of non-absolutism  Philosophy accepting different views.

aneka-randhram. entrar en muchos vientres (C. 3º, Cap. 31, V. 21).

anekaśaḥ.   de distintos tipos  (C. 6º, Cap. 6, V. 21-22).

anekaśaḥ.   muchas  (C. 4º, Cap. 20, V. 35-36).

anekavacanaṁ = plural

anena

anena = by this

anena. con el cuerpo denso (C. 4º, Cap. 29, V. 75).

anena. con esta (C. 4º, Cap. 24, V. 73).

anena. con este (C. 6º, Cap. 19, V. 7).

anena. con este hijo (C. 9º, Cap. 7, V. 10).

anena. con este proceso (C. 4º, Cap. 29, V. 75).

anena. de este modo (C. 8º, Cap. 4, V. 25).

anena. él (C. 5º, Cap. 10, V. 4).

anena. este (C. 4º, Cap. 8, V. 54).

anena. esto (C. 6º, Cap. 8, V. 31).

anena. por Bali Mahārāja (C. 8º, Cap. 20, V. 20).

anena. por él (C. 4º, Cap. 28, V. 26).

anena. por Él (C. 8º, Cap. 21, V. 11).

anena.   por Él (Kṛṣṇa)  (C. 10º, Cap. 11, V. 4).

anena.   por Él (la Suprema Personalidad de Dios)  (C. 7º, Cap. 14, V. 37).

anena.   por el Señor Kṛṣṇa  (C. 7º, Cap. 10, V. 53).

anena.   por esa  (C. 5º, Cap. 20, V. 36).

anena.   por este  (C. 3º, Cap. 10, V. 7).

anena.   por Kṛṣṇa  (C. 10º, Cap. 12, V. 24).

anena dehena. con este cuerpo (C. 4º, Cap. 29, V. 64).

anenāḥ. Anenā (C. 9º, Cap. 17, V. 1-3).

anenāḥ. llamado Anenā (C. 9º, Cap. 6, V. 20).

anenasaḥ. de Anenā (C. 9º, Cap. 17, V. 11).

anesy

āneṣye.   Yo voy a traer  (C. 10º, Cap. 13, V. 13).

ANFICTIÓN (FENIUSA FARSA)

La identificación de Feniusa Farsa y Anfictión, el fundador de la Liga Anfictiónica, o Liga de Vecinos. Magnesia era miembro de esta antigua federación de doce tribus – Atenas era la más poderosa -, los representantes de las cuales se reunían todos los otoños en Anteles, cerca del paso de las Termópilas, y todas las primaveras en Delfos. “Anfictión” era hijo de Deucalión (“vino dulce”), cuya madre era Pasífae, la diosa Luna cretense, y de Pirra (“la roja”), el Noé y la esposa de Noé griegos. Fue “el primer hombre que mezcló el vino con el agua”. De manera característica se casó con la heredera del Ática, Crané (un nombre de la Diosa Blanca), expulsó a su predecesor y erigió altares a Dioniso Fálico y las Ninfas. Sabemos que Anfictión no era su verdadero nombre, pues la Liga se fundó realmente en honor de la diosa de la Cebada, Deméter, o Danae, en su carácter de Presidenta de los Vecinos (“Amphictyonis”) y a ella se hacía sacrificio en las reuniones del otoño; pero era una costumbre habitual en la Grecia clásica, lo mismo que en la Britania y la Irlanda clásicas, negar a las mujeres el mérito de haber inventado o iniciado algo importante. Por consiguiente, “Anfictión” era el varón que reemplazaba a Anfictionis, así como “Don rey de Dublín y Lochlin” lo era de la diosa irlandesa Danu; y como, según creo, el gigante Samothes, por el que Britania recibió su primer nombre de “Samothea”, era el de la Diosa Blanca, Samothe, pues Samothea le atribuyen los primitivos historiadores británicos, citando al babilonio Beroso, la invención de las letras, la astronomía y otras ciencias, atribuidas habitualmente a la Diosa Blanca. Y como “Anfictión”, unió a los diversos Estados y era un viñador, podemos llamarlo “Feneo” o “Dioniso”.

El más antiguo relato griego de la creación de la vid que se ha conservado es el que hace Pausanias (X, 38). Dice que en la época de Oresteo, hijo de Deucalión, una perra blanca parió una estaca que él plantó y se convirtió en una vid. La perra blanca es obviamente de nuevo la Diosa Triple: Anfictrionis. (págs. 317-318, La Diosa Blanca 1, R. Graves).



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