miércoles, 12 de diciembre de 2012

110JC - anandini-ananta



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 12 de Diciembre del 2012


110JC - anandini-angi  
Jun 21, '07 12:09 PM
para Todos


Anandini. (a entirely + nandi "joyful") The blissful. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Anandita. The delighted. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

ANANDPUR. (En sánscrito significa Ciudad de la felicidad.) Geog. Ciudad de la provincia de Djalandher, en el Penjab (India), con 8000 habits., al pie de un monte que la domina 1.000 m. sobre su nivel. Existen otras muchas poblaciones del mismo nombre en la India.

Ananga. The bodiless. A name of Kama, god of love. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

anaṅga. de pasión (C. 3º, Cap. 23, V. 39).

anaṅga. lujuria (C. 3º, Cap. 14, V. 16).

anaṅga (Etim. Del sánscrito an priv., y anga, cuerpo: sin cuerpo.) Mit. Nombre que se daba en la India a Kama, dios del amor.

ANANGABHIMADEVA (The second):


King Anantavarmana of the Ganga dynasty was the fourth in the line of succession from King Codaganga (1190 1198 AD.) It is said that the temple of Lord Jagannatha in Puri, which was originally built by Indradyumna, became dilapidated. Thus in 1078 AD. King Codagangadeva decided to build a new temple on the ruins of the old, which he succeeded in partially constructing. Later King Anangabhimadeva completed the work. He also built the rampart and the temples of Vimaladevi and Laksmidev i. The stone edict engraved behind the jewelled altar bears the date of completion of the construction work as 1119 Saka (1197 AD.). The book entitled Gangavansanucaritam also records this information.

Prior to the construction of the above mentioned temples King Anangabhimadeva installed the deity of Narayana (Subhalakshminarayana) in the Narayanachata Matha near Bada danda. The deity was installed standing north east of the portal, in order to ward off unforeseen disaster. He also gave numerous land grants to ensure the regular maintenance of Lord Jagannatha's worship as well as the celebration of festivals in Jagannatha Puri.

anaṅga-pṛtanāḥ.   acompañante de Cupido (C. 2º, Cap. 7, V. 6).

Ananga Ranga: Kama-Sutra: by SIR RICHARD F. BURTON


ANANQUE.

 

Ananque, la necesidad que en Grecia lo domina todo, incluso el Olimpo y sus dioses, jamás tuvo un rostro. Homero no la personifica, pero nos muestra sus tres hijas, las Moiras hilanderas; o las Erinias, sus emisarias; o Ate la de los pies ligeros. Todas ellas figuras femeninas. Existe un único lugar de culto reservado a Ananque: en las laderas del Acrocorinto, el monte de Afrodita y de sus sagradas prostitutas, se encontraba un santuario de Ananque y Bía, la Violencia. "Pero es tradición no entrar en él", anota Pausanias. ¿Y qué se podría preguntar a quién no escucha? La diferencia entre dioses y hombres se capta fundamentalmente en relación con Ananque. Los dioses la sufren y la utilizan; los hombres sólo la sufren.

Mientras aqueos y troyanos se enzarzan en la batalla, los dioses soberanos del cielo y del mar, Zeus y Posidón, operan invisibles a su alrededor. ¿Pero qué hacen? "Estrechan el nudo que no se rompe y no se desata, pero que ha desatado las rodillas de muchos." Los guerreros gesticulan en el vacío, hasta que encuentran el obstáculo del enemigo. Todos se mueven rodeados por la misma red, donde innumerables hilos están a punto de estrecharse. El momento en que la soga se cierra trae la muerte, antes incluso que el contacto con el metal que mata. Lo que Zeus y Posidón hacen ante Troya no es diferente de lo que hizo Hefesto con Ares y Afrodita abrazados en el lecho, y tampoco de lo que hace Océano ciñendo circularmente la tierra. La red de Hefesto era de oro como conviene a los objetos del Olimpo, pero fina como una telaraña e invisible hasta para los dioses, que reían contemplando la confusión de los dos amantes aprisionados. Océano rodea la tierra con nueve espiras líquidas.

Según Parménides el propio ser está rodeado por los "vínculos de cuerda" de la “poderosa Ananque". Y, en la visión platónica, aparece una inmensa luz "ligada al cielo como los cáñamos que fajan las quillas de las trirremes, abarcando así su completa circunferencia". El vinculo es siempre esencial. Necesidad es un vinculo muy curvado, es una soga anudada (peírar) que mantiene el todo dentro del limite (péras). Deí, “es necesario”, palabra fundadora, aparece por vez primera en la Ilíada: “¿Porqué es necesario (deí) que los argivos luchen con los troyanos?” Esta forma verbal regida por un sujeto neutro, que es el es de todo lo que escapa a una voluntad, fue llevado por Onians al déo, “ligar”, y no al déo, “faltar”, que defienden otros filólogos. Es la misma imagen, observaba Onians, que encontramos “en una locución de nuestra lengua cotidiana sin advertir su significado en el oscuro pasado de la raza”; it is bound to happen: “esto está ligado a suceder”: esto sucederá necesariamente. Examinemos ahora la palabra anánké. Chantraine concluye que “ninguna etimología explica el sentido propio de anánké y de sus derivados: “constricción” y al mismo tiempo “parentela”. La noción que podría justificar este doble desarrollo semántico sería la de vínculo.” Otros relacionan la palabra con la idea de “tomar entre los brazos”. En las Traquinias, el coro habla de Heracles envuelto en la túnica torturadora de Neso: “Si en la red asesina del Centauro una dolopoiós anánké le atormenta....” ¿Cómo encender la dolopoiós anánké? ¿”Abrazo engañador”? ¿O “engañadora necesidad? ¿O ambas cosas? Reaparece aquí la red, y la necesidad como abrazo que mata. Con admirable monotonía, la red de los nudos a punto de estrecharse aflora en cada ocasión, rodea el lecho adulterino de Afrodita, el campo de batalla de Troya, el ser, el cosmos, el cuerpo abrasado de Heracles. A Ananque le basta esa arma para intervenir sobre todas las cosas. Fueron muchos en Grecia los que dudaron de los dioses, pero nadie expresó una duda sobre esa red invisible, y más poderosa aún que los dioses.

Cuando Alejandro llegó a Gordio, encontró en la acrópolis el carro atado a su yugo por un nudo que nadie sabía desatar. El carro llevaba una inscripción, “según la cual quien desatara el nudo que sujetaba el carro reinaría sobre Asia. El nudo estaba hecho de corteza de cornejo, y no se veía su final ni su principio. Al no ser capaz Alejandro de desatar el nudo, y al no querer, por otra parte, dejarlo atado, para que el hecho no provocara turbación en la mayor parte del ejército, narran algunos que cortó en seco el nudo con la espada y dijo que lo había desatado.” Pero circula también una versión diferente, según la cual Alejandro “quitó el taco del timón (era un clavo de madera, hundido en el timón que juntaba la atadura) y así arrancó el yugo del timón.” A continuación Alejandro y su séquito “se alejaron del carro con la convicción de que el oráculo sobre la desatadura del nudo se había cumplido.” Así pues, el “nudo que no se rompe y no se desata”, que Zeus y Posidón estrechaban en la cabeza de los guerreros bajo los muros de Troya, no fue desatado ni por Alejandro. Pero Alejandro inventó lo que después sería el gesto dominante, sortear la necesidad quitando el clavo del timón. Mientras Alejandro realizaba ese gesto, después infinitamente repetido, Grecia se disolvía. Partió, y dejó el nudo intacto, “sin final ni principio”, pero el carro se había separado de su yugo.

Todavía en el paganismo tardío leemos en Macrobio: “amor osculo significatur, necessitas nodo”: "el amor es significado por el beso, la necesidad por el nudo". Dos cosas circulares, una boca y un nudo corredizo, rodean lo que existe. Eros, "nacido cuando Ananque dominaba, y todo se doblegaba a su triste voluntad", se jactó una vez de haberse apoderado del "cetro ogigio", tan primordial como el agua de la Estigia. Ahora podía imponer "sus decretos a los dioses”. “Pero Eros no se pronunció sobre Ananque, que le había precedido. Entre Eros y Ananque reina una enemistad basada en un oscuro parecido, como entre el beso y el nudo.

Ananque pertenece al mundo de Cronos, es su paredra, con él se sienta en el trono polar como Zeus se sienta junto a Hera en el Olimpo. Justo por este motivo Ananque carece de rostro, de la misma manera que no lo tiene su divino esposo. La figura, la móvil figura, se muestra sólo con el mundo que viene después de ellos. Los dioses olímpicos saben que la ley de Cronos no ha sido derogada, ni podrá serlo jamás. Pero no quieren sentir en cada instante su peso. El Olimpo es una rebelión de la ligereza contra la precisión de la ley, que entonces se llamaba: pondus et mesura, "peso y medida". Rebelión vana, pero divina. Las cadenas de Cronos se convierten en la áurea telaraña de Hefesto. Los dioses saben que las dos redes que aprisionan son la misma red, pero lo que cambia es la apariencia estética, y en ella se sustenta la vida olímpica. Entre Ananque y Eros, prefieren someterse a Eros aunque sepan que Eros es una esmaltada cobertura de Ananque. Y cobertura en el sentido literal: el vínculo inflexible de Ananque, que ciñe circularmente el mundo, está cubierto por una faja coloreada, que podemos ver en el cielo como Vía Láctea, o también, en una perfecta miniatura, en el cuerpo de Afrodita, cuando la diosa viste su "cinturón recamado, variopinto, donde residen todos los encantos: allí está la ternura, el deseo, las palabras susurrantes, la seducción que ha robado el intelecto incluso a aquellos que son de pensamiento firme".

Arrojada como una faja sobre la oscuridad del cielo, esa cinta no manifiesta engaño, sino el esplendor del mundo. Vestida por Afrodita, se vuelve también un engaño. Pero puede que fuera exactamente esto lo que querían los Olímpicos: que una suave faja de engaño se superpusiera al vínculo inflexible de la necesidad. Así ocurrió que, llegado el tiempo, Zeus derrocó a Crono con el engaño: ahora esa cinta adornaba la cintura de Afrodita.

¿Por qué los Olímpicos prefieren la cinta del engaño a la serpiente de la necesidad, enroscada alrededor del cosmos? Buscaban una vida variopinta, que tuviera más juego. Después de milenios de sumisión astral, prefirieron hacer creer que estaban tan sometidos a Eros como a Ananque, aunque fueran conscientes de que se trataba de un impío fraude. Deyanira lo dice, en Sófocles, como si fuera una obviedad: “Eros manda a los dioses como quiere, y de igual manera me manda a mí.”

Si sólo manda Ananque, la vida se vuelve rígida y sacerdotal. Y a los Olímpicos no les gusta la gravedad mesopotámica, aunque les agraden los sacrificios. Reivindicaron para sí no sólo la vida sin fin, sino una infantil despreocupación. Cuando llegó el tiempo de que los héroes fueran exterminados, habría bastado una peste. Pero una guerra, una larga guerra confusa, era algo mucho más hermoso. Así que los dioses se dedicaron a hacerla nacer y hacerla durar. Zeus no se habría preocupado de contemplar desde las alturas las devastaciones de una peste. Por el contrario, cuando troyanos y aqueos vuelven a enfrentarse, Zeus está ávido de contemplarles, y a veces incluso de sufrir: ve a Sarpedón, para él “el mas querido de los hombres”, ejecutar el papel que le había sido “asignado de antiguo” y nada puede hacer por evitarle los golpes mortales de Patroclo. Por un momento se engaña con poderle “raptar vivo” de la batalla. Es un momento de sublime infantilismo olímpico, que Hera destruye de inmediato. En las palabras de la diosa habla la voz de Ananque, disimulada en la de una sabia administradora.

Pero para todo el Olimpo la guerra es una visión. Al aproximarse el enfrentamiento, “Atenea y Apolo, el del arco de plata, semejantes a buitres, se posaron sobre la alta encina de Zeus padre, portador de la égida, gozándose en los hombres recogidos en filas cerradas, mientras un estremecimiento encrespaba los escudos, los yelmos, las lanzas.” (págs. 93-97, Las Bodas de Cadmo y Harmonía, Calasso).

Los guerreros aqueos avanzan con los cuerpos blancos hasta los muslos, incrustados de polvo. Los macizos cascos de los caballos levantan nubes de polvo hacia el cielo de bronce. A trechos, el terreno es arenoso. Midón cae de su carro y se queda con la cabeza hundida y las piernas al aire hasta que sus propios caballos le derriban del polvo. Dos figuras femeninas se pasean en el estruendo de la batalla. Son Eris, la Discordia, y Enio, el Grito de Guerra. Eris viste una larga túnica de cuadros oscuros, donde se alternan círculos y crucecitas. El color de la túnica es como el de las alas anchas y suaves. Tiene los brazos desnudos y blancos. Enio está brillante de sudor. A ella pertenece el “tumulto procaz y la refriega.” Dicen que lo que prefiere es “la arcilla empapada en sangre.”

ananta = infinite, a name of Viṣṇu

ananta;  Endless; Infinite.

ananta. ¡oh, ilimitado! (C. 4º, Cap. 9, V. 11).; //  ¡oh, ilimitado!, ¡oh, reserva de ilimitadas cualidades trascendentales! (C. 7º, Cap. 9, V. 29).; //  ¡oh, Tú, el de poder ilimitado! (C. 9º, Cap. 4, V. 61).; // .   Śeṣa, el ser ilimitado  (C. 4º, Cap. 9, V. 14).; //  Ananta (C. 3º, Cap. 11, V. 32).; //  de la Suprema Personalidad de Dios (C. 7º, Cap. 7, V. 10).; //  del Señor Supremo (C. 9º, Cap. 9, V. 14).; //  el Ilimitado (C. 1º, Cap. 18, V. 17).; //  es el Ilimitado (C. 1º, Cap. 18, V. 19).; //  ilimitada (C. 6º, Cap. 19, V. 26-28).; //  ilimitadas (C. 4º, Cap. 16, V. 10).; //  ilimitado (C. 3º, Cap. 9, V. 24).; //  ilimitados (C. 6º, Cap. 4, V. 31).; //  innumerables (C. 3º, Cap. 21, V. 18).; //  sumamente (C. 3º, Cap. 8, V. 28).

Ananta. (an "without" + anta "end") 1. The infinite or endless. 2. A name of Shesha the divine serpent. 3. Vishnu's 659th and 886 th names as listed in the Vishnu Sahasranama. 4. A name of Parvati. 5. The term is also applied to other deities. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

ANANTA.  Literalmente, sin fin. Es el nombre del rey de las  nagas o serpientes que habitan el   Patala o primera región subterránea.

Ananta.  “Infinito”; “sin límites”. Otro nombre con el que se designa a la serpiente Śeṣa.

Ananta:  Encarnación de Kṛṣṇa como serpiente de mil cabezas, que sirve como lecho de Viṣṇu y sostiene los planetas sobre Sus cabezas (4º-2ª).

Ananta - infinite, a name of Vishnu

ANANTA.  La serpiente de la Eternidad, que lleva a Viṣṇu por todo el Manvantara; desde el Shesha original, primordial, cuyas siete cabezas se convierte en "mil cabezas" en la fantasía puránica. //  Cuando se refiere a los seres se dice somos innumerables.

Existe un significado cósmico, y no fisiológico, unido a la alegoría inda, puesto que Vach es una permutación de Aditi y Mulaprakriti, o el Caos, y Brahma una permutación de Narayana, el Espritu de Dios  penetrando en la Naturaleza y fecundizándola.

ANANTA (sáns.).  Rey de los Nagas (serpientes). La serpiente de  la eternidad sobre la que reposa Viṣṇu flotando en las aguas primordiales durante el pralaya.

ANANTA.  (sáns.).  (hind.).  "sin fin," "infinito."  1.  Apelativo de Viṣṇu; designación de la serpiente sobre la cual reposa Viṣṇu.  2.  Atributo con que ha de considerarse a Dios en el ejercicio del esfuerzo espiritual.

ANANTA (Etim.  Del sánscrito  an priv., y anta, fin: el infinito.) Mit. Nombre que se da a diversos personajes divinos y humanos de la religión budista de la India. Se le llamó así a Vasuki, rey de las serpientes sobre las que se acuesta Viṣṇu, dormido en el océano del caos.  También se llama Ananta el 14º Kirka Kara o profeta de la religión de  los djainas.

ANANTA.  Shesha, que también es Ananta, el infinito, y el "Ciclo  de la Eternidad" en Esotéricismo, creerse que dió  su conocimiento astronmico a Garga, el astrónomo más antiguo de la India, que obtuvo el  favor, y supo seguidamente todo lo concerniente a los Planetas, y el modo de leer presagios. // Ilimitado.

Ananta—unlimited.

Ananta, el Señor: 

TEXTO 5

WTaàaNaavTaara<aa& iNaDaaNa& bqJaMaVYaYaMa( )
YaSYaa&Xaa&XaeNa Sa*JYaNTae deviTaYaRx(NaradYa" )) 5 ))

etan nānāvatārāṇāṁ
nidhānaṁ bījam avyayam
yasyāṁśāṁśena sṛjyante
deva-tiryaṅ-narādayaḥ

etat—esta (forma); nānā—múltiples; avatārāṇām—de las encarnaciones; nidhānam—fuente; bījam—semilla; avyayam—indestructible; yasya—cuya; aṁśa—porción plenaria; aṁśena—parte de la porción plenaria; sṛjyante—crea; deva—semidioses; tiryak—animales; nara-ādayaḥ—seres humanos y otros.

TRADUCCIÓN

Esa forma (la segunda manifestación del puruṣa) es la fuente y la semilla indestructible de múltiples encarnaciones que aparecen en el universo. De las partículas y porciones de esta forma, se crean diferentes entidades vivientes, tales como semidioses, hombres y otros seres.

SIGNIFICADO

El puruṣa, después de crear infinidad de universos en el mahat-tattva, entró en cada uno de ellos como el segundo puruṣa, Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Cuando Él vio que dentro del universo sólo había oscuridad y espacio sin un lugar para descansar, llenó la mitad del universo con agua de Su propia transpiración, y se acostó en esa misma agua. Esa agua se denomina Garbhodaka. Luego, de Su ombligo brotó el tallo de la flor de loto, y sobre los pétalos de la flor ocurrió el nacimiento de Brahmā, o el ingeniero en jefe del plan universal. Brahmā se volvió el ingeniero del universo, y el propio Señor, como Viṣṇu, se hizo cargo de la conservación del universo. Brahmā se originó a partir del rajo-guṇa  de prakṛti, o la modalidad de la pasión de la naturaleza, y Viṣṇu se volvió el Señor de la modalidad de la bondad. Viṣṇu, siendo trascendental a todas las modalidades, siempre está apartado de la influencia materialista. Eso ya se ha explicado. De Brahmā surge Rudra (Śiva), el cual está a cargo de la modalidad de la ignorancia u oscuridad. Él destruye toda la creación, por la voluntad del Señor. En consecuencia, todos tres – es decir, Brahmā, Viṣṇu y Śiva – son encarnaciones del Garbhodakaśāyī Viṣṇu. A partir de Brahmā se encarnan los otros semidioses, tales como Dakṣa, Marīci, Manu y muchos otros, para engendrar entidades vivientes en el universo. A este Garbhodakaśāyī Viṣṇu se le glorifica en los Vedas con los himnos de Garbha-stuti, que comienzan con la descripción del Señor según la cual Él tiene miles de cabezas, etc. El Garbhodakaśāyī Viṣṇu es el Señor del universo, y aunque Él parece estar acostado dentro del universo, Él siempre es trascendental. Esto ya se ha explicado también. El Viṣṇu que es la porción plenaria del Garbhodakaśāyī Viṣṇu es la Superalma de la vida universal, y es conocido como el sustentador del universo o Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Así se entienden, pues, los tres aspectos del puruṣa original. Y todas las encarnaciones que hay en el universo son emanaciones de este Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu.

En los diferentes milenios hay diferentes encarnaciones, y éstas son innumerables, aunque algunas de ellas son muy sobresalientes, tales como Matsya, Kūrma, Varāha, Rāma, Nṛsiṁha, Vāmana y muchas otras. Estas encarnaciones se denominan encarnaciones līlā. Luego, hay encarnaciones cualitativas, tales como Brahmā, Viṣṇu y Śiva (o Rudra), que se hacen cargo de las diferentes modalidades de la naturaleza material.

El Señor Viṣṇu no es diferente de la Personalidad de Dios. El Señor Śiva está en la posición marginal entre la Personalidad de Dios y las entidades vivientes, o jīvas. Brahmā es siempre un jīva-tattva. El más elevado de los seres vivientes piadosos, el más grande devoto del Señor, es apoderado con la potencia del Señor para crear, y recibe el nombre de Brahmā. Su poder es como el poder del Sol que se refleja en las piedras y joyas valiosas. Cuando no hay un ser viviente de esa clase para hacerse cargo del puesto de Brahmā, el propio Señor se vuelve un Brahmā y se hace cargo del puesto.

El Señor Śiva no es un ser viviente ordinario. Él es la porción plenaria del Señor; pero debido a que el Señor Śiva está en contacto directo con la naturaleza material, no se encuentra en exactamente la misma posición trascendental que el Señor Viṣṇu. La diferencia es como la que hay entre la leche y la cuajada. La cuajada no es más que leche, mas aún así no puede ser utilizada en lugar de la leche.

Las siguientes encarnaciones son los Manus. Durante el transcurso de un día de la vida de Brahmā (que se calcula que abarca 4.300.000 x 1.000 de nuestros años solares) hay catorce Manus. Por consiguiente, en un mes de Brahmā hay 420 Manus, y en un año de Brahmā hay 5.040. Brahmā vive cien años de su tiempo, y, en consecuencia, en el período que dura la vida de Brahmā hay 5.040 x 100 – ó 504.000 – Manus. Existen infinidad de universos, con un Brahmā en cada uno de ellos, y todos ellos son creados y aniquilados durante el período respiratorio del puruṣa. Por lo tanto, uno puede sencillamente imaginarse cuántos millones de Manus hay durante una respiración del puruṣa.

Los Manus sobresalientes de este universo son los siguientes: Yajña como Svāyambhuva Manu, Vibhu como Svārociṣa Manu, Satyasena como Uttama Manu, Hari como Tāmasa Manu, Vaikuṇṭha como Raivata Manu, Ajita como Cākṣuṣa Manu, Vāmana como Vaivasvata Manu (la era actual la rige el Vaivasvata Manu), Sārvabhauma como Sāvarṇi Manu, Ṛṣabha como Dakṣa-sāvarṇi Manu, Viṣvaksena como Brahma-sāvarṇi Manu, Dharmasetu como Dharma-sāvarṇi Manu, Sudhāma como Rudra-sāvarṇi Manu, Yogeśvara como Deva-sāvarṇi Manu, y Bṛhadbhānu como Indra-sāvarṇi Manu. Éstos son los nombres de un conjunto de catorce Manus, que abarcan 4.300.000.000 de años solares, tal como se describió anteriormente.

Luego, están los yugāvatāras, o las encarnaciones del milenio. Los yugas se conocen como Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga. Las encarnaciones de cada yuga  son de diferentes colores. Los colores son: blanco, rojo, negro y amarillo. En el Dvāpara-yuga apareció el Señor Kṛṣṇa, que es de color negro, y en el Kali-yuga apareció el Señor Caitanya, que es de color amarillo.

De manera que, todas las encarnaciones del Señor se mencionan en las Escrituras reveladas. No hay lugar para que un impostor se vuelva una encarnación, pues a ésta se la debe mencionar en los śāstras. Una encarnación no declara ser una encarnación del Señor, sino que los grandes sabios se ponen de acuerdo y la reconocen mediante las señales que se mencionan en las Escrituras reveladas. Las características de la encarnación y el tipo de misión en particular que ha venido a ejecutar se mencionan en las Escrituras reveladas.

Aparte de las encarnaciones directas, hay innumerables encarnaciones apoderadas. A ellas también se las menciona en las Escrituras reveladas. Dichas encarnaciones son apoderadas tanto directa como indirectamente. Cuando están directamente apoderadas, reciben el nombre de encarnaciones, pero cuando están indirectamente apoderadas, reciben el nombre de Vibhūtis. Encarnaciones directamente apoderadas son los Kumāras, Nārada, Pṛthu, Śeṣa, Ananta, etc. En lo que respecta a los vibhūtis, están descritos muy explícitamente en El Bhagavad-gītā,  en el Capítulo de Vibhūti-yoga. Y la fuente de todos esos diferentes tipos de encarnaciones es el Garbhodakaśāyī Viṣṇu. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 5, págs. 130-133).

Ananta como Balarāma: 

TEXTOS 35–36

Ma®l/aYa c l/aek-aNaa& +aeMaaYa c >avaYa c )
AaSTae Yaduku-l/aM>aaeDaavaÛae_NaNTaSa%" PauMaaNa( )) 35 ))

YaØahud<@GauáaYaa& SvPauYaa| Yadvae_icRTaa" )
§-I@iNTa ParMaaNaNd& MahaPaaEåizk-a wv )) 36 ))

maṅgalāya ca lokānāṁ
kṣemāya ca bhavāya ca
āste yadu-kulāmbhodhāv
ādyo ’nanta-sakhaḥ pumān

yad bāhu-daṇḍa-guptāyāṁ
sva-puryāṁ yadavo ’rcitāḥ
krīḍanti paramānandaṁ
mahā-pauruṣikā iva

maṅgalāya—para todo lo bueno; ca—también; lokānām—de todos los planetas; kṣemāya—para la protección; ca—y; bhavāya—para la elevación; ca—también; āste—hay; yadu-kula-ambhodhau—en el océano de la dinastía Yadu; ādyaḥ—el original; ananta-sakhaḥ—en compañía de Ananta (Balarāma); pumān—el disfrutador supremo; yat—cuyo; bāhu-daṇḍa-guptāyām—siendo protegidos por Sus brazos; sva-puryām—en Su propia ciudad; yadavaḥ—los miembros de la familia Yadu; arcitāḥ—como lo merecen; krīḍanti—están saboreando; parama-ānandam—placer trascendental; mahā-pauruṣikāḥ—los residentes del cielo espiritual; iva—como.

TRADUCCIÓN

La Personalidad de Dios original, el disfrutador, y Balarāma, el primordial Señor Ananta, se están quedando en el océano de la dinastía Yadu, por el bien, la protección y el progreso de todo el universo. Y los miembros de la dinastía Yadu, estando protegidos por los brazos del Señor,  se encuentran disfrutando de la vida como los residentes del cielo espiritual.

SIGNIFICADO

Como hemos discutido muchas veces, la Personalidad de Dios Viṣṇu reside de dos maneras dentro de todos y cada uno de los universos, a saber, como el Garbhodakaśāyī Viṣṇu y como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. El Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu tiene Su propio planeta en la cima Norte del universo, y existe un gran océano de leche en el que el Señor reside en el lecho de la encarnación Ananta de Baladeva. Así pues, Mahārāja Yudhiṣṭhira ha dicho que la dinastía Yadu es como el océano de leche, y que Śrī Balarāma es como el Ananta en el que reside el Señor Kṛṣṇa. Él ha dicho que los ciudadanos de Dvārakā son como los liberados habitantes de los Vaikuṇṭhalokas. Por encima de cielo material, más allá de lo que podemos ver con los ojos y por encima de las siete clases de coberturas del universo, se encuentra el océano Causal, en el que todos los universos están flotando como balones; y por encima del océano Causal hay una extensión ilimitada de cielo espiritual, generalmetne conocida como la refulgencia Brahman. Dentro de esa refulgencia hay infinidad de planetas espirituales, y a éstos se los conoce como planetas Vaikuṇṭha. Todos y cada uno de los planetas Vaikuṇṭha son muchísima veces más grandes que el universo más grande del mundo material, y en cada uno de ellos hay infinidad de habitantes que lucen exactamente igual que el Señor Viṣṇu. A estos habitantes se les conoce como Mahā-pauruṣikas, o personas directamente dedicadas al servicio del Señor. Ellos están felices en esos planetas, sin ninguna clase de sufrimientos, y viven perpetuamente con plena juventud, disfrutando de la vida con plena bienaventuranza y conocimiento, sin temor del nacimiento, la muerte, la vejez o las enfermedades, y sin la influencia de kāla, el tiempo eterno. Mahārāja Yudhiṣṭhira ha dicho que los habitantes de Dvārakā son como los Mahā-pauruṣikas de Vaikuṇṭhaloka, debido a que son muy felices con el Señor. En El Bhagavad-gītā hay muchas referencias acerca de los Vaikuṇṭhalokas, y ahí se les menciona como mad-dhāma, o el Reino del Señor. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 35-36, págs. 714-715).

Cualidades de Kṛṣṇa imposible de estimar por Ananta: 

TEXTOS 26–30

SaTYa& XaaEc& dYaa +aaiNTaSTYaaGa" SaNTaaez AaJaRvMa( )
XaMaae dMaSTaPa" SaaMYa& iTaiTa+aaePariTa" é[uTaMa( )) 26 ))

jaNa& ivri¢-rEìYa| XaaEYa| TaeJaae bl&/ SMa*iTa" )
SvaTaN}Ya& k-aEXal&/ k-aiNTaDaŒYa| MaadRvMaev c )) 27 ))

Pa[aGaL>Ya& Pa[é[Ya" Xaql&/ Sah AaeJaae bl&/ >aGa" )
GaaM>aqYa| SQaEYaRMaaiSTaKYa& k-IiTaRMaaRNaae_Nahx(k*-iTa" )) 28 ))

WTae caNYae c >aGaviàTYaa Ya}a MahaGau<aa" )
Pa[aQYaaR MahtviMaC^iÙNaR ivYaiNTa SMa k-ihRicTa( )) 29 ))

TaeNaah& Gau<aPaa}ae<a é[qiNavaSaeNa SaaMPa[TaMa( )
XaaecaiMa rihTa& l/aek&- PaaPMaNaa k-il/Naei+aTaMa( )) 30 ))

satyaṁ śaucaṁ dayā kṣāntis
tyāgaḥ santoṣa ārjavam
śamo damas tapaḥ sāmyaṁ
titikṣoparatiḥ śrutam

jñānaṁ viraktir aiśvaryaṁ
śauryaṁ tejo balaṁ smṛtiḥ
svātantryaṁ kauśalaṁ kāntir
dhairyaṁ mārdavam eva ca

prāgalbhyaṁ praśrayaḥ śīlaṁ
saha ojo balaṁ bhagaḥ
gāmbhīryaṁ sthairyam āstikyaṁ
kīrtir māno ’nahaṅkṛtiḥ

ete cānye ca bhagavan
nityā yatra mahā-guṇāḥ
prārthyā mahattvam icchadbhir
na viyanti sma karhicit

tenāhaṁ guṇa-pātreṇa
śrī-nivāsena sāmpratam
śocāmi rahitaṁ lokaṁ
pāpmanā kalinekṣitam

satyam—veracidad; śaucam—limpieza; dayā—no tolerar la infelicidad de otros; kṣāntiḥ—autocontrol incluso si hay motivo de ira; tyāgaḥ—magnanimidad; santoṣaḥ—autosatisfacción; ārjavam—rectitud; śamaḥ—fijeza de la mente; damaḥ—control de los órganos de los sentidos; tapaḥ—fiel a la responsabilidad; sāmyam—no discriminar entre amigo o enemigo; titikṣā—tolerar las ofensas de los demás; uparatiḥ—indiferencia ante la pérdida y la ganancia; śrutam—seguir las dispocisiones de las Escrituras; jñānam—conocimiento (autorrealización); viraktiḥ—desapego del disfrute de los sentidos; aiśvaryam—liderazgo; śauryam—valentía; tejaḥ—influencia; balam—hacer posible lo imposible; smṛtiḥ—encontrar uno su deber indicado; svātantryam—no depender de los demás; kauśalam—destreza en todas las actividades; kāntiḥ—belleza; dhairyam—libre de perturbación; mārdavam—bondad; eva—así pues; ca—también; prāgalbhyam—ingenuidad; praśrayaḥ—gentileza; śīlam—cortesía; sahaḥ—determinación; ojaḥ—conocimiento perfecto; balam—ejecución debida; bhagaḥ—objeto de disfrute; gāmbhīryam—júbilo; sthairyam—impasibilidad; āstikyam—fidelidad; kīrtiḥ—fama; mānaḥ—digno de ser adorado; anahaṅkṛtiḥ—ausencia de orgullo; ete—todas éstas; ca anye—también muchas otras; ca—y; bhagavan—la Personalidad de Dios; nityāḥ—perpetuo; yatra—donde; mahā-guṇāḥ—grandes cualidades; prārthyāḥ—dignas de poseerse; mahattvam—grandeza; icchadbhiḥ—aquellos que así lo desean; na—nunca; viyanti—deteriora; sma—jamás; karhicit—en ningún momento; tena—por Él; aham—yo; guṇa-pātreṇa—la fuente de todas las cualidades; śrī—la diosa de la fortuna; nivāsena—por el lugar de reposo; sāmpratam—muy recientemente; śocāmi—estoy pensando en; rahitam—privado de; lokam—planetas; pāpmanā—el depósito de todos los pecados; kalinā—por Kali; īkṣitam—se ve.

TRADUCCIÓN

En Él residen (1) la veracidad, (2) la limpieza, (3) el no tolerar la infelicidad de otro, (4) el poder de controlar la ira, (5) la autosatisfacción, (6) la rectitud, (7) la estabilidad de la mente, (8) el control de los órganos de los sentidos, (9) la responsabilidad, (10) la igualdad, (11) la tolerancia, (12) la ecuanimidad, (13) la lealtad, (14) el conocimiento, (15) la ausencia de disfrute de los sentidos (16) el liderazgo, (17) la valentía, (18) la influencia, (19) el poder de hacer que todo sea posible, (20) el desempeño del deber indicado, (21) la completa independencia, (22) la destreza, (23) la plenitud de toda belleza, (24) la serenidad, (25) la bondad, (26) la ingenuidad, (27) la gentileza, (28) la magnanimidad, (29) la determinación, (30) la perfección en todo el conocimiento, (31) la ejecución debida, (32) la posesión de todos lo objetos de disfrute, (33) el júbilo, (34) la impasibilidad, (35) la fidelidad, (36) la fama, (37) la adoración, (38) la ausencia de orgullo, (39) el ser (como la Personalidad de Dios), (40) la eternidad, y muchas otras cualidades trascendentales que están presentes en Él eternamente y de quien jamás habrán de separarse. Esa Personalidad de Dios, la fuente de toda belleza, el Señor Śrī Kṛṣṇa, ahora ha clausurado Sus pasatiempos trascendentales en la superficie de la Tierra. En Su ausencia, la era de Kali ha diseminado su influencia por doquier, y estoy triste de ver esta condición de la existencia.

SIGNIFICADO

Incluso si fuera posible reducir la Tierra a polvo y contar todos sus átomos, aun así no sería posible estimar las insondables cualidades trascendentales del Señor. Se dice que al Señor Anantadeva - quien por infinidad de años y con Su infinidad de lenguas ha tratado de describir las cualidades trascendentales del Señor Supremo - le ha sido imposible estimar las cualidades del Señor. La declaración anterior acerca de las cualidades del Señor es sólo para estimar Sus cualidades hasta donde un ser humano es capaz de verlo. Pero aun así, las anteriores cualidades pueden subdividirse en muchas otras categorías. De acuerdo con Śrīla Jīva Gosvāmī, la tercera cualidad, el no tolerar la infelicidad de otro, puede subdividirse en (1) la protección de las almas entregadas, y (2) el desearles bien a los devotos. En El Bhagavad–gītā, el Señor declara que quiere que cada alma se entregue únicamente a Él, y Él les asegura a todos que, si lo hacen, los protegerá de las reacciones de todos los pecados. Las almas que no están entregadas no son devotas del Señor, y, por ende, no existe ninguna protección determinada para todo el mundo en general. Para los devotos, Él tiene los mejores deseos, y a aquellos que de hecho están dedicados al amoroso servicio trascendental del Señor, Él les presta especial atención. Él les da indicaciones a esos devotos puros para ayudarlos a desempeñar sus responsabilidades en la senda que va de vuelta a Dios. En virtud de la igualdad (10), el Señor es igualmente bueno con todo el mundo, tal como el Sol es equitativo al distribuir sus rayos sobre todo el mundo. Sin embargo, hay mucha gente que es incapaz de sacar provecho de los rayos del Sol. De igual modo, el Señor dice que el entregarse a Él es la garantía de recibir de Él toda clase de protección, pero las personas desafortunadas son incapaces de aceptar esa proposición, debido a lo cual sufren de toda clase de desdichas materiales. Así pues, a pesar de que el Señor es igual de bienqueriente para con todo el mundo, el ser viviente desafortunado, tan sólo por mala asociación, es incapaz de aceptar por completo Sus instrucciones, y jamás hay que culpar de ello al Señor. A Él se le llama el bienqueriente sólo en el caso de los devotos. Él parece parcializarse por Sus devotos, pero, en realidad, queda en manos del ser viviente el aceptar o rechazar el trato equitativo que da el Señor.

El Señor nunca falta a Su palabra de honor. Cuando Él garantiza brindar protección, la promesa se cumple en todas las circunstancias. El devoto puro tiene el deber de estar fijo en el desempeño de la tarea que le ha confiado el Señor o el representante genuino del Señor, el maestro espiritual. De lo demás se encarga el Señor ininterrumpidamente.

La responsabilidad del Señor también es única. El Señor no tiene ninguna responsabilidad, porque todo Su trabajo lo realizan Sus diferentes energías designadas para ello. Pero, aun así, Él acepta responsabilidades voluntarias al desempeñar diferentes papeles en Sus pasatiempos trascendentales. Como niño, hizo el papel de un pastor de vacas. Como hijo de Nanda Mahārāja, cumplió la responsabilidad a la perfección. Así mismo, cuando hacia el papel de un kṣatriya como hijo de Mahārāja Vasudeva, exhibió toda la destreza de un kṣatriya de espíritu marcial. En casi todos los casos, el rey kṣatriya tiene que conseguir esposa mediante la pelea o el rapto. Esta clase de comportamiento en el kṣatriya es digno de elogio, en el sentido de que el kṣatriya debe mostrarle su capacidad heroica a su futura esposa, de modo que la hija de un kṣatriya pueda ver el valor de su futuro esposo. Incluso la Personalidad de Dios Śrī Rāma exhibió esa clase de espíritu heroico durante su matrimonio. Él partió el arco más fuerte de todos, llamado Haradhanur, y obtuvo la mano de Sītādevī, la madre de toda opulencia. El espíritu kṣatriya se exhibe durante los festivales de matrimonio, y no hay nada de malo en esas peleas. El Señor Śrī Kṛṣṇa cumplió con esas responsabilidades a plenitud, pues aunque tuvo más de dieciséis mil esposas, en todos y cada uno de los casos peleó como un valiente kṣatriya, y consiguió así a cada esposa. Pelear dieciséis mil veces para conseguir dieciséis mil esposas es algo que sin duda es posible únicamente para la Suprema Personalidad de Dios. De la misma manera, Él exhibió responsabilidad plena en cada una de las acciones de Sus diferentes pasatiempos trascendentales.

La decimocuarta cualidad, el conocimiento, puede a su vez desarrollarse en cinco subdivisiones, a saber: (1) inteligencia, (2) gratitud, (3) capacidad de entender las condiciones circunstanciales de lugar, objeto y tiempo, (4) conocimiento perfecto de todo, y (5) conocimiento del yo. Únicamente los necios son desagradecidos con sus benefactores. Sin embargo, el Señor no requiere de beneficios de nadie más allá de Sí Mismo, porque Él es completo en Sí Mismo; aun así, Él se siente beneficiado por los servicios puros de Sus devotos. El Señor se siente agradecido con Sus devotos por ese servicio incondicional y sencillo, y trata de corresponder con él prestando servicio, aunque el devoto no tiene ningún deseo de ello en el corazón. El trascendental servicio del Señor es de por sí un beneficio trascendental para el devoto, y, por consiguiente, éste no tiene nada que esperar del Señor. En base a la afirmación del aforismo védico sarvaṁ khalv idaṁ brahma, podemos sobreentender que el Señor, en virtud de los omnipresentes rayos de Su refulgencia, denominada brahmajyoti, se encuentra difundido por dentro y por fuera de todo, tal como el omnipresente cielo material, y por eso Él también es omnisciente.

En lo que respecta a la belleza del Señor, Él tiene ciertas características especiales que lo distinguen de todos los demás seres vivos, y por encima de todo, tiene ciertas características hermosas y atractivas mediante las cuales atrae incluso la mente de Rādhārāṇī, la creación más hermosa del Señor. Él es conocido, así pues, como Madana–mohana, o aquel que atrae incluso la mente de Cupido. Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu a analizado minuciosamente otras cualidades trascendentales del Señor, y afirma que el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Absoluta y Suprema Personalidad de Dios (Parabrahman). Él es omnipotente en virtud de Sus energías inconcebibles, y, por lo tanto, es el Yogeśvara, o el amo supremo de todos los poderes místicos. Por ser el Yogeśvara, Su forma eterna es espiritual, una combinación de eternidad, bienaventuranza y conocimiento. La clase de los no devotos no pueden entender la naturaleza dinámica de Su conocimiento, porque a ellos los satisface el tratar de alcanzar Su eterna forma de conocimiento. Todas las grandes almas ambicionan tener el mismo conocimiento que Él. Esto significa que cualquier otro conocimiento siempre es insuficiente, flexible y mensurable, mientras que el conocimiento del Señor siempre está fijo y es insondable. Śrīla Sūta Gosvāmī afirma en el Bhāgavatam que, aunque los ciudadanos de Dvārakā lo observaban a Él todos los días, sentían un anhelo siempre creciente de verlo una y otra vez. Los seres vivientes pueden apreciar las cualidades del Señor como la meta última, pero no pueden alcanzar el statu quo de esa igualdad. Este mundo material es un producto del mahat–tattva, que es un estado de condición durmiente en que se encuentra el Señor en Su sopor místico yoga–nidrā en el Océano Causal, y, no obstante, toda la creación parece ser una presentación verdadera de Su creación. Esto significa que las condiciones durmientes del Señor también son manifestaciones reales. Por lo tanto, Él puede poner todo bajo Su control trascendental, y, en consecuencia, cuando quiera y dondequiera que Él aparece, lo hace en toda Su plenitud. Como el Señor es todo lo que se describió anteriormente, Él mantiene los asuntos de la creación, y al así hacerlo, les otorga la salvación incluso a los enemigos que mata. Él le resulta atractivo aun al alma liberada más elevada de todas, y, por consiguiente, es digno de la adoración de Brahmā y Śiva inclusiva, los semidioses más importantes de todos. Hasta en Su encarnación de puruṣa–avatāra, Él es el Señor de toda la energía creativa. La energía material creativa está actuando bajo Su dirección, tal como se confirma en El Bhagavad–gītā (9.10). Él es la llave de control de la energía material, y para controlar la energía material es los innumerables universos, Él es la causa originadora de infinidad de encarnaciones en todos ellos. Hay más de quinientas mil encarnaciones de Manu en sólo un universo, además de otras encarnaciones que hay en diferentes universos. Sin embargo, en el mundo espiritual, más allá del mahat–tattva, no se habla de encarnaciones, sino que en los diferentes Vaikuṇṭhas hay expansiones plenarias del Señor. Los planetas del cielo espiritual son al menos tres veces más numerosos que aquellos que se encuentran dentro de los innumerables universos del mahat–tattva. Y todas las formas Nārāyaṇa del Señor no son más que expansiones de Su aspecto Vāsudeva, y, en consecuencia, Él es Vāsudeva, Nārāyaṇa y Kṛṣṇa, simultáneamente. Él es śrī–kṛṣṇa govinda hare murāre, he nātha nārāyaṇa vāsudeva,  todo en uno. De ahí que, nadie, por grande que sea, puede contar Sus cualidades. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 26-30, págs. 814–819).

Ananta:   Encarnación de Kṛṣṇa como serpiente de mil cabezas, que sirve como lecho de Viṣṇu y sostiene los planetas sobre Sus cabezas (4º-2ª).

Ananta, Señor: Oraciones:

Oración de Citraketu al Señor Anantadeva

TEXTO 34

ic}ake-Tauåvac
AiJaTa iJaTa" SaMaMaiTai>a"
SaaDaui>a>aRvaNa( iJaTaaTMai>a>aRvTaa )
iviJaTaaSTae_iPa c >aJaTaa‚
Mak-aMaaTMaNaa& Ya AaTMadae_iTak-å<a" )) 34 ))

citraketur uvāca
ajita jitaḥ sama-matibhiḥ
sādhubhir bhavān jitātmabhir bhavatā
vijitās te 'pi ca bhajatām
akāmātmanāṁ ya ātmado 'ti-karuṇaḥ

citraketuḥ uvāca—el rey Citraketu dijo; ajita—¡oh, mi inconquistable Señor!; jitaḥ—conquistado; sama-matibhiḥ—por personas que han conquistado la mente; sādhubhiḥ—los devotos; bhavān—Tu Señoría; jita-ātmabhiḥ—que han controlado perfectamente los sentidos; bhavatā—por Ti; vijitāḥ—conquistados; te—ellos; api—también; ca—y; bhajatām—para aquellos que se ocupan siempre en Tu servicio; akāma-ātmanām—sin estar motivados por el beneficio material; yaḥ— quien; ātma-daḥ—que Te das a Ti mismo; ati-karuṇaḥ—muy misericordioso.

TRADUCCIÓN

Citraketu dijo: ¡Oh, Señor inconquistable!, aunque nadie puede conquistarte, ciertamente eres conquistado por los devotos que controlan la mente y los sentidos. Ellos pueden tenerte bajo control porque Tú otorgas Tu misericordia sin causa a los devotos que no desean de Ti ningún beneficio material. En verdad, Tú Te entregas a Tus devotos, y, debido a ello, también Tú posees pleno control sobre ellos.

TEXTO 35

Tav iv>av" %lu/ >aGavNa(
JaGadudYaiSQaiTal/YaadqiNa )
ivìSa*JaSTae_&Xaa&Xaa‚
STa}a Ma*za SPaDaRiNTa Pa*QaGai>aMaTYaa )) 35 ))

tava vibhavaḥ khalu bhagavan
jagad-udaya-sthiti-layādīni
viśva-sṛjas te 'ṁśāṁśās
tatra mṛṣā spardhanti pṛthag abhimatyā

tava—Tus; vibhavaḥ—opulencias; khalu—en verdad; bhagavan—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; jagat—de la manifestación cósmica; udaya—la creación; sthiti—sostenimiento; laya-ādīni—disolución, etc.; viśva-sṛjaḥ—los creadores del mundo manifestado; te—ellos; aṁśa-aṁśāḥ—partes de Tu porción plenaria; tatra—en eso; mṛṣā—en vano; spardhanti—rivales entre sí; pṛthak—de separación; abhimatyā—por un concepto falso.

TRADUCCIÓN

Mi querido Señor, esta manifestación cósmica, y su creación, mantenimiento y aniquilación, no son más que Tus opulencias. El Señor Brahmā y los demás creadores son sólo pequeñas partes de una parte de Ti, de modo que su poder parcial de crear no les convierte en Dios [īśvara]. Por lo tanto, su conciencia de sí mismos como Señores autónomos se debe únicamente al prestigio falso, y no tiene el menor valor.

TEXTO 36

ParMaa<auParMaMahTaae‚
STvMaaÛNTaaNTarvTas }aYaivDaur" )
AadavNTae_iPa c SatvaNaa&
Yad( Da]uv& TadevaNTarale/_iPa )) 36 ))

paramāṇu-parama-mahatos
tvam ādy-antāntara-vartī traya-vidhuraḥ
ādāv ante 'pi ca sattvānāṁ
yad dhruvaṁ tad evāntarāle 'pi

parama-aṇu—de la partícula atómica; parama-mahatoḥ—y de lo más grande (el resultado de la combinación de átomos); tvam—Tú; ādi-anta—tanto al principio como al final; antara—y en la etapa intermedia; vartī—que existes; traya-vidhuraḥ—aunque no tienes principio, fase intermedia ni final; ādau—en el comienzo; ante—al final; api—también; ca—y; sattvānām—de todas las existencias; yat—lo cual; dhruvam—permanente; tat—eso; eva—sin duda; antarāle—en la etapa intermedia; api—también.

TRADUCCIÓN

Tú existes en el comienzo, en la etapa intermedia y al final de todo cuanto existe, desde la más diminuta partícula de la manifestación cósmica, el átomo, hasta los gigantescos universos y la energía material total. Sin embargo, Tú eres eterno, pues no tienes principio, etapa intermedia ni final. Tu existencia puede percibirse en esas tres fases; así pues, eres permanente. Cuando la manifestación cósmica no existe, Tú existes como potencia original.

TEXTO 37

i+aTYaaidi>arez ik-l/av*Ta"
Saái>adRXaGau<aaetarEr<@k-aeXa" )
Ya}a PaTaTYa<auk-LPa"
Saha<@k-aei$=k-aei$=i>aSTadNaNTa" )) 37 ))

kṣity-ādibhir eṣa kilāvṛtaḥ
saptabhir daśa-guṇottarair aṇḍa-kośaḥ
yatra pataty aṇu-kalpaḥ
sahāṇḍa-koṭi-koṭibhis tad anantaḥ

kṣiti-ādibhiḥ—por los elementos del mundo material, comenzando con la tierra; eṣaḥ—este; kila—en verdad; āvṛtaḥ—cubierto; saptabhiḥ—siete; daśa-guṇa-uttaraiḥ—cada una diez veces mayor que la precedente; aṇḍa-kośaḥ—universo en forma de huevo; yatra—en quien; patati—cae; aṇu-kalpaḥ—como un diminuto átomo; saha—con; aṇḍa-koṭi-koṭibhiḥ—millones de esos universos; tat—por lo tanto; anantaḥ—(se Te llama) ilimitado.

TRADUCCIÓN

Cada universo está cubierto por siete capas: tierra, agua, fuego, aire, cielo, la energía total y el ego falso, cada una de las cuales es diez veces mayor que la precedente. Existen infinidad de universos además de éste, los cuales, aunque ilimitadamente grandes, son como átomos que Se desplazan en Ti. Por ello se dice que eres ilimitado [ananta].

TEXTO 38

ivzYaTa*zae NarPaXavae
Ya oPaaSaTae iv>aUTaqNaR Par& TvaMa( )
TaezaMaaiXaz wRXa
TadNau ivNaXYaiNTa YaQaa raJaku-l/Ma( )) 38 ))

viṣaya-tṛṣo nara-paśavo
ya upāsate vibhūtīr na paraṁ tvām
teṣām āśiṣa īśa
tad anu vinaśyanti yathā rāja-kulam

viṣaya-tṛṣaḥ—ansiosos de disfrutar de los sentidos; nara-paśavaḥ—hombres como animales; ye—quienes; upāsate—adoran con gran pompa; vibhūtīḥ— pequeñas partículas del Señor Supremo (los semidioses); na—no; param—al Supremo; tvām—Tú; teṣām—de ellos; āśiṣaḥ—las bendiciones; īśa—¡oh, controlador supremo!; tat—ellos (los semidioses); anu—después; vinaśyanti— serán destruidos; yathā—tal y como; rāja-kulam—aquellos que son sostenidos por el gobierno (cuando el gobierno cae).

TRADUCCIÓN

¡Oh, Señor! ¡oh, Supremo!, las personas sin inteligencia que adoran a los diversos semidioses, sedientas de disfrute material, no son mejores que animales con forma humana. Debido a sus propensiones animales, en lugar de adorar a Tu Señoría, adoran a los insignificantes semidioses, que son pequeñas chispas de Tu gloria. Con la destrucción del universo entero, son destruidos también los semidioses, y con ellos sus bendiciones, que se desvanecen como la nobleza cuando un rey pierde su poder.

TEXTO 39

k-aMaiDaYaSTviYa ricTaa
Na ParMa raehiNTa YaQaa k-rM>abqJaaiNa )
jaNaaTMaNYaGau<aMaYae
Gau<aGa<aTaae_SYa ÜNÜJaal/aiNa )) 39 ))

kāma-dhiyas tvayi racitā
na parama rohanti yathā karambha-bījāni
jñānātmany aguṇamaye
guṇa-gaṇato 'sya dvandva-jālāni

kāma-dhiyaḥ—deseos de complacer los sentidos; tvayi—en Ti; racitāḥ— realizados; na—no; parama—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; rohanti—crecen (producen otros cuerpos); yathā—tal y como; karambha-bījāni—semillas esterilizadas o fritas; jñāna-ātmani—en Ti, cuya existencia se da en pleno conocimiento; aguṇa-maye—que no se ve afectada por las cualidades materiales; guṇa-gaṇataḥ—de las cualidades materiales; asya—de una persona; dvandva-jālāni—las redes de la dualidad.

TRADUCCIÓN

¡Oh, Señor Supremo!, si Te adoran a Ti, que eres la fuente de todo conocimiento y eres trascendental a las cualidades materiales, esas personas obsesionadas por deseos materiales de complacer los sentidos a través de la opulencia material, no tendrán que nacer de nuevo en el mundo material, del mismo modo que las semillas esterilizadas o fritas no germinan. Las entidades vivientes están sujetas al ciclo de nacimientos y muertes porque están condicionadas bajo la influencia de la naturaleza material; Tú, sin embargo, eres trascendental, y, por ello, aquel que siente inclinación por relacionarse contigo en el plano trascendental escapa a los condicionamientos de la naturaleza material.

TEXTO 40

iJaTaMaiJaTa Tada >avTaa
Yadah >aaGavTa& DaMaRMaNavÛMa( )
iNaiZk-ÄNaa Yae MauNaYa
AaTMaaraMaa YaMauPaaSaTae_PavGaaRYa )) 40 ))

jitam ajita tadā bhavatā
yadāha bhāgavataṁ dharmam anavadyam
niṣkiñcanā ye munaya
ātmārāmā yam upāsate 'pavargāya

jitam—conquistado; ajita—¡oh, inconquistable!; tadā—entonces; bhavatā— por Tu Señoría; yadā—cuando; āha—hablaste; bhāgavatam—que ayuda al devoto a acercarse a la Suprema Personalidad de Dios; dharmam—el proceso religioso; anavadyam—sin falta (libre de contaminación); niṣkiñcanāḥ—que no tienen deseo de ser felices con opulencias materiales; ye—aquellos que; munayaḥ—grandes filósofos y sabios excelsos; ātma-ārāmāḥ—que están satisfechos en sí mismos (perfectamente conscientes de su posición constitucional como sirvientes eternos del Señor); yam—a quien; upāsate—adoran; apavargāya—para obtener la liberación del cautiverio material.

TRADUCCIÓN

¡Oh, inconquistable!, cuando enunciaste el bhāgavata-dharma, que es el sistema religioso inmaculado para obtener el refugio de Tus pies de loto, ésa fue Tu victoria. Personas libres de deseos materiales, como los Kumāras, que son sabios satisfechos en sí mismos, Te adoran a fin de liberarse de la contaminación material. En otras palabras, aceptan el proceso de bhāgavata-dharma para alcanzar el refugio de Tus pies de loto.

TEXTO 41

ivzMaMaiTaNaR Ya}a Na*<aa&
TvMahiMaiTa MaMa TaveiTa c YadNYa}a )
ivzMaiDaYaa ricTaae Ya"
Sa ùivXauÖ" +aiYaZ<aurDaMaRbhul/" )) 41 ))

viṣama-matir na yatra nṛṇāṁ
tvam aham iti mama taveti ca yad anyatra
viṣama-dhiyā racito yaḥ
sa hy aviśuddhaḥ kṣayiṣṇur adharma-bahulaḥ

viṣama—no ecuánime (tu religión, mi religión; mi credo, tu credo); matiḥ— conciencia; na—no; yatra—en la cual; nṛṇām—de la sociedad humana; tvam— tú; aham—yo; iti—así; mama—mío; tava—tuyo; iti—así; ca—también; yat—que; anyatra—en otro lugar (en sistemas religiosos distintos al bhāgavata-dharma); viṣama-dhiyā—por esa inteligencia no ecuánime; racitaḥ—hecho; yaḥ—ese que; saḥ—ese sistema de religión; hi—en verdad; aviśuddhaḥ—no puro; kṣayiṣṇuḥ— temporal; adharma-bahulaḥ—lleno de irreligión.

TRADUCCIÓN

Con excepción del bhāgavata-dharma, todas las formas de religión están llenas de contradicciones y dominadas por conceptos ligados a los resultados fruitivos y a las diferencias entre «tú» y «yo», y «tuyo» y «mío». No es ésa la conciencia de los seguidores del Śrīmad-Bhāgavatam. Ellos son conscientes de Kṛṣṇa, pues consideran que ellos son de Kṛṣṇa y que Kṛṣṇa es de ellos. Existen otros sistemas religiosos de baja clase, basados en la expectativa de matar a los enemigos o de obtener poder místico; sin embargo, esos sistemas religiosos, llenos de pasión y de envidia, son impuros y temporales. Llenos como están de envidia, lo están también de irreligión.



juancas

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  1. Emperadores Romanos I - domingo 1 de enero de 2012

Egipto

  1. Ajenaton, momias doradas, Hatshepsut, Cleopatra - sábado 31 de diciembre de 2011
  2. EL MARAVILLOSO EGIPTO I - jueves 12 de enero de 2012
  3. EL MARAVILLOSO EGIPTO II - sábado 14 de enero de 2012
  4. EL MARAVILLOSO EGIPTO III - lunes 16 de enero de 2012
  5. EL MARAVILLOSO EGIPTO IV - martes 17 de enero de 2012
  6. EL MARAVILLOSO EGIPTO V - miércoles 18 de enero de 2012
  7. EL MARAVILLOSO EGIPTO VI - sábado 21 de enero de 2012
  8. EL MARAVILLOSO EGIPTO VII - martes 24 de enero de 2012
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La Bíblia

  1. El Mundo Bíblico 1 - lunes 2 de enero de 2012 (de danizia)
  2. El Mundo Bíblico 2 - martes 3 de enero de 2012 (de danizia)
  3. El Mundo Bíblico 3 - sábado 14 de enero de 2012
  4. El Mundo Bíblico 4 - sábado 14 de enero de 2012
  5. El Mundo Bíblico 5 - martes 21 de febrero de 2012
  6. El Mundo Bíblico 6 - miércoles 22 de febrero de 2012
  1. La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
  2. La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
  3. La Biblia III - martes 10 de enero de 2012
  4. La Biblia IV - miércoles 11 de enero de 2012
  5. La Biblia V - sábado 31 de diciembre de 2011








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