sábado, 8 de diciembre de 2012

108JC - ambalika-amicos



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 08 de Diciembre del 2012


108JC - alma suprema-amrta  
Jun 21, '07 8:53 AM
para Todos

AMBALIKAUna de las jóvenes princesas del reino de Kasi, era  una de las esposas de Vichitravirya.

Ambala. The Mother. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ambali. The Mother. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ambalika. 1. The Mother. 2. The younger widow of Vicitra-virya and mother of Pandu by Vyasa. 3. See Mahabharata. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

AMBALIKA. Una de las jóvenes princesas del reino de Kasi, era una de las esposas de Vichitravirya.
Ambālikā—Youngest of the daughters of the King of Kāśi. She was married to Vicitravīrya. When Vicitravīrya died early, she begot Pāṇḍu by the great sage Vyāsa. (Ādi Parva in Mahābhārata)

Ambālikā. Diminutivo afectuoso de amba, “madre.”

Ambālikā.  Princesa de Kāśī. Esposa de Vicitravīrya. Vyāsa engendró en ella a Pāṇḍu.
Amb:nD: (ambandha) = relation / connection
AMBAPALI. Cortesana que se la llamaba "Dama Amra" Fo-sho-hing tsang king. No es fácil adquirir una idea concreta de la posición social de las cortesanas en la India, en tiempos del Buddha. Pero de hecho no eran vulgares prostitutas, sino que poseían gran influencia y riquezas. Su educación era similar a la de las hetairas de Grecia, donde Aspajábase tuvo un papel importante. A veces disfrutaban de la misma posición que pudo tener madame Pompadour en la corte de Luis XV. Lo importante no era su nacimiento sino su belleza; su educación, elegancia, y además cualidades personales. A través de ellas muchos eran los que conseguían el favor real. Los primeros parágrafos del 5º Kandaka del Mahavagga (S: B. of the E. XVII, pg. 175-2) nos hablan muy concretamente de las cortesanas de esta época. A menudo no eran mujeres de buen nacimiento, pero sin embargo eran distinguidas, mundanas; más no miserables.

AMBAPALI. Mit. ind. Mujer nacida de un árbol frutal, un mango según su sobrenombre: la joven del mango. Tuvo una existencia en que fue mendiga y pescadora en tiempo del buda Kasiapa, predecesor de Sakyamuni, y después de ser educada con esmero llevó una vida de cortesana elegante. Así la conoció Sakyamuni en Vaisalt, donde AMBAPALI poseía una hermosa quinta y un gran parque. Ambapali convidó a cenar a Sakyamuni y le regaló su palacio, donde el budista descansaba de sus predicaciones y con las que logró la conversión de Ambapali y su renacimiento en el mundo de los dioses.

ambara

Amb:r (ambara) = ākāśa
ambara. cielo (C. 6º, Cap. 9, V. 21).
ambara. atuendos (C. 1º, Cap. 3, V. 4).
ambarā. y el vestido (C. 6º, Cap. 14, V. 48).
ambara. ropa (C. 5º, Cap. 16, V. 24).
ambara. vestidos (C. 8º, Cap. 7, V. 15).
ambara-ādiṣu.   en esos vestidos y adornos  (C. 9º, Cap. 4, V. 27).
ambara-ākalpaiḥ. con hermosos vestidos y alhajas (C. 9º, Cap. 4, V. 31-32).
ambaraḥ. y el vestido (C. 6º, Cap. 14, V. 50-51).
ambaraiḥ. con ropas amarillas (C. 8º, Cap. 20, V. 32-33).
Amb:rö (ambaraṁ) = sky, garment
ambaram. el cielo (C. 7º, Cap. 2, V. 2).
ambaram. el vestido de su cuerpo (C. 9º, Cap. 15, V. 29).
ambaram. hacia el cielo (C. 10º, Cap. 4, V. 9).
ambaram. ropas (C. 3º, Cap. 23, V. 30).
ambaram. su ropa (C. 3º, Cap. 33, V. 29).
ambaram. vestido (C. 3º, Cap. 21, V. 9).

ambare

ambare. en el cielo (C. 7º, Cap. 3, V. 24).
ambare. en el cielo supremo (C. 1º, Cap. 13, V. 55).
ambare. ropas (C. 6º, Cap. 19, V. 2-3).
ambareṇa. con ropa (C. 3º, Cap. 4, V. 7).

ambari

ambarīṣa.   Ambarīṣa (C. 2º, Cap. 7, V. 43-45).
ambarīṣa.   de Ambarīṣa Mahārāja  (C. 9º, Cap. 6, V. 1).
Ambarīṣa (hijo de Māndhātā)

Ambarīṣa Mahārāja:     

TEXTO 11

Yaae Naae JauGaaePa vNa WTYa durNTak*-C^\ad(
duvaRSaSaae_irricTaadYauTaaGa]>auGa( Ya" )
Xaak-aàiXaíMauPaYauJYa YaTaiñl/aek-I&
Ta*áaMaMa&STa Sail/le/ iviNaMaGanSaº" )) 11 ))

yo no jugopa vana etya duranta-kṛcchrād
durvāsaso ’ri-racitād ayutāgra-bhug yaḥ
śākānna-śiṣṭam upayujya yatas tri-lokīṁ
tṛptām amaṁsta salile vinimagna-saṅghaḥ

yaḥ—aquel que; naḥ—nosotros; jugopa—brindó protección; vane—bosque; etya—entrando; duranta—peligrosamente; kṛcchrāt—dificultad; durvāsasaḥ—de Durvāsā Muni; ari—enemigo; racitāt—fabricado por; ayuta—diez mil; agra-bhuk—aquel que come antes; yaḥ—esa persona; śāka-anna-śiṣṭam—remanentes de comida; upayujya—habiendo aceptado; yataḥ—debido a; tri-lokīm—todos los tres mundos; tṛptām—satisfecho; amaṁsta—pensó para sus adentros; salile—mientras estaba en el agua; vinimagna-saṅghaḥ—sumergidos todos en el agua.

TRADUCCIÓN

Durante nuestro exilio, Durvāsā Muni, quien come con sus diez mil discípulos, conspiró con nuestros enemigos para ponernos en peligrosas dificultades. En ese entonces, Él (el Señor Kṛṣṇa), con simplemente aceptar los remanentes de la comida, nos salvó. Al así aceptar la comida, los munis reunidos, mientras se bañaban en el río, se sintieron suntuosamente alimentados. Y todos los tres mundos también se satisficieron.

SIGNIFICADO

Durvāsā Muni: Un poderoso brāhmaṇa místico determinado a observar los principios de la religión con grandes votos y bajos estrictas austeridades. Su nombre esta asociado con muchos eventos históricos, y, según parece, el gran místico tanto podía ser fácilmente complacido, como fácilmente disgustado, al igual que el Señor Śiva. Cuando se satisfacía, podía hacerle un tremendo bien al servidor, pero si no, podía causar la mayor de las calamidades. Kumārī Kuntī solía ocuparse en casa de su padre de todas las clases de servicios para todos los grandes brāhmaṇas, y Durvāsā Muni, satisfecho con su buena recepción, la bendijo con el poder de llamar a cualquier semidiós que deseara. Se sabe que él era una encarnación plenaria del Señor Śiva y, en consecuencia, podía tanto satisfacerse como disgustarse, fácilmente. Él era un gran devoto del Señor Śiva, y por orden de éste aceptó ser el sacerdote del rey Śvetaketu, debido a que el Rey había realizado sacrificios por cien años. En ocasiones solía visitar el parlamento del reino celestial de Indradeva. Él podía viajar por el espacio mediante sus grandes poderes místicos, y se sabe que viajó una gran distancia por el espacio, llegando incluso a los planetas Vaikuṇṭha, más allá del espacio material. Él viajó  todas esas grandes distancias en el lapso de un año, durante su riña con el rey Ambarīṣa, el gran devoto y emperador del mundo.

Él tenia unos diez mil discípulos, y adondequiera que iba a visitar y era huésped de los grandes reyes kṣatriyas, solía estar acompañado por cierta cantidad de seguidores. Una vez visito la casa de Duryodhana, el primo y enemigo de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Duryodhana fue lo suficientemente inteligente como para satisfacer al brāhmaṇa por todos los medios, y el gran ṛṣi quiso darle una bendición. Duryodhana conocía sus poderes místicos, y sabia también que el místico brāhmaṇa no era complacido, podía causar algún estrago; así pues, planeo hacer él planeó  hacer que el brāhmaṇa volcara su ira sobre sus primos enemigos, los Pāṇḍavas. Cuando el ṛṣi quiso concederle a Duryodhana alguna bendición, este ultimo le pidió que visitara la casa de Mahārāja Yudhiṣṭhira, quien era el mayor y principal de sus primos. Pero, a pedido de Duryodhana, él iría a visitarlo después de que Yudhiṣṭhira hubiera terminado de comer con su Reina, Draupadī. Duryodhana sabia que después de que Draupadī comiera, a Mahārāja Yudhiṣṭhira le resultaría imposible recibir a un numero tan grande de invitados brāhmaṇas, y, en consecuencia, el ṛṣi se molestaría y le crearía algún problema a su primo Mahārāja Yudhiṣṭhira. Ése era el plan de Duryodhana. Durvāsā Muni accedió a esa proposición, y, conforme al plan de Duryodhana, visito al Rey exiliado después de que el Rey y Draupadī había terminado de comer.

A su arribo a la puerta de Mahārāja Yudhiṣṭhira, de inmediato fue bien recibido, y el Rey le pidió que concluyera en el río sus ritos religiosos de mediodía, pues para ese momento la comida estaría lista. Durvāsā Muni, junto con un gran numero de discípulos, fue a bañarse al río, y Mahārāja Yudhiṣṭhira se lleno de preocupación por los invitados. Mientras Draupadī no hubiera comido, podía servírseles comida a cualquier cantidad de invitados, pero el ṛṣi, en virtud del plan de Duryodhana, llego después que Draupadī había terminado de comer.

Cuando los devotos se encuentran en dificultades, tienen una oportunidad de recordar al Señor con suma atención. De modo que, mientras Draupadī se hallaba en esa peligrosa situación, estaba pensando en el señor Kṛṣṇa, y el omnipresente Señor pudo percatarse de inmediato de la peligrosa posición en que se encontraban Sus devotos. Así pues, El se presento en el lugar de los hechos, y le pidió a Draupadī que le diera cualquier comida que tuviera en la despensa. Cuando el Señor le hizo este pedido, Draupadī se entristeció, porque el Señor Supremo le había pedido algo de comer, y ella era incapaz de proveerlo en ese momento. Ella le dijo al Señor que el misterioso plato que había recibido del dios del Sol podía suministrar cualquier cantidad de comida, si ella misma no había comido. Pero ese día ya ella había comido, y, por lo tanto, estaban en peligro. Al expresarle al Señor sus dificultades, comenzó a llorar ante Él como solo una mujer haría en su situación. El Señor, no obstante, le pidió a Draupadī que trajera las ollas de la cocina para ver si había quedado alguna partícula de comida, y al Draupadī hacerlo, el Señor se encontró una partícula de vegetal pegada a una de las ollas. El Señor la recogió de inmediato y se la comió. Después de hacer eso, el Señor le pidió a Draupadī que llamara a sus invitados, Durvāsā y sus acompañantes.

Bhīma fue enviado al río a llamarlos. Bhīma dijo: “Señores, ¿por qué se están demorando?, Venga, su comida ya esta lista”. Pero, debido a que el Señor Kṛṣṇa acepto una pequeña partícula de comida, los brāhmaṇas se sintieron suntuosamente alimentados, aun mientras se hallaban en el agua. Ellos pensaron que como Mahārāja Yudhiṣṭhira les debió de haber preparado muchos platos suculentos y ellos no tenían hambre y no podían comer, el Rey se iba a sentir mal, así que era mejor no presentarse. De modo que, decidieron irse.

Este incidente demuestra que el Señor es el místico más grande de todos, y, por consiguiente, se le conoce como Yogeśvara. Otra instrucción es que todo cabeza de familia debe ofrecerle comida al Señor, y el resultado será que todo el mundo incluso un conjunto de invitados que asciendan a los diez mil se sentirá satisfecho, por el hecho de que el Señor esté satisfecho. En eso consiste el servicio devocional. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 11, págs. 735-737).

TEXT 1

p NaMaae >aGavTae vaSaudevaYa
JaNMaaÛSYa YaTaae_NvYaaidTarTaêaQaeRZvi>aj" Svra$(
TaeNae b]ø ôda Ya Aaidk-vYae MauùiNTa YaTSaUrYa" )
TaeJaaevairMa*da& YaQaa iviNaMaYaae Ya}a i}aSaGaaeR_Ma*za
DaaMana SveNa Sada iNarSTaku-hk&- SaTYa& Par& DaqMaih )) 1 ))

oṁ namo bhagavate vāsudevāya
janmādy asya yato ’nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ
tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ
tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo ’mṛṣā
dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi

om—¡oh mi Señor!; namaḥ—ofreciendo mis reverencias; bhagavate—a la Personalidad de Dios; vāsudevāya—a Vāsudeva [el hijo de Vasudeva], o el Señor Śrī Kṛṣṇa, el Señor primordial; janma-ādi—creación, conservación y destrucción; asya—de los universos manifestados; yataḥ—de quien; anvayāt—directamente; itarataḥ—indirectamente; ca—y; artheṣu—propósitos; abhijñaḥ—plenamente consciente; sva-rāṭ—totalmente independiente; tene—impartió; brahma—el conocimiento védico; hṛdā—la conciencia del corazón; yaḥ—aquel que; ādi-kavaye—al primer ser creado; muhyanti—están engañados; yat—respeto al cual; sūrayaḥ—grandes sabios y semidioses; tejaḥ—fuego; vāri—agua; mṛdām—tierra; yathā—tanto como; vinimayaḥ—acción y reacción; yatra—con lo cual; tri-sargaḥ—las tres modalidades de la creación, las facultades creadoras; amṛṣā—casi real; dhāmnā—junto con todos los enseres trascendentales; svena—de forma autosuficiente; sadā—siempre; nirasta—negación por la ausencia de; kuhakam—ilusión; satyam—verdad; param—absoluta; dhīmahi—yo medito en.

TRADUCCIÓN

¡Oh, mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, a Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Śrī Kṛṣṇa, porque Él es la Verdad Absoluta y la causa primordial de todas las causas de la creación, conservación y destrucción de los universos manifestados. Él está directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, pues no existe ninguna otra causa más allá de Él. En el principio fue únicamente Él quien impartió el conocimiento védico en el corazón de Brahmājī, el ser viviente original. Él hace que hasta los grandes sabios y semidioses se engañen, tal como a uno lo confunden las representaciones ilusorias del agua que se ven en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Únicamente debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza, parecen reales, aunque son irreales. Por consiguiente, yo medito en Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, quien existe eternamente en la morada trascendental, la cual siempre está libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, pues Él es la Verdad Absoluta.

SIGNIFICADO

Las reverencias a la Personalidad de Dios, Vāsudeva, denotan directamente al Señor Śrī Kṛṣṇa, quien es el divino hijo de Vasudeva y Devakī. Este hecho se explicará más explícitamente en el texto de esta obra. Śrī Vyāsadeva afirma aquí que Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, y que todas las demás son Sus porciones plenarias directas o indirectas, o bien porciones de la porción. Śrīla Jīva Gosvāmī, en su Kṛṣṇa-sandarbha, ha explicado el tema en cuestión de una forma aún más explícita. Y Brahma, el ser viviente original, en su tratado llamado El Brahma-saṁhitā, ha explicado sustancialmente el tema que trata de Śrī Kṛṣṇa. En El Sāma-veda Upaniṣad, también se declara que el Señor Śrī Kṛṣṇa es el divino hijo de Devakī. Por lo tanto, en esta oración, la primera proposición sostiene que el Señor Śrī Kṛṣṇa es el Señor primordial, y si ha de entenderse que existe alguna nomeclatura trascendental propia de la Absoluta Personalidad de Dios, ha de ser el nombre indicado por la palabra Kṛṣṇa, que significa “el supremamente atractivo.” En muchos lugares de El Bhagavad-gītā, el Señor afirma que Él es la Personalidad de Dios original, y esto lo confirma Arjuna, y también grandes sabios, tales como Nārada, Vyāsa, y muchos otros. En El Padma Purāṇa también se declara que, de los innumerables nombres del Señor, el nombre de Kṛṣṇa es el principal. Vāsudeva denota la porción plenaria de la Personalidad de Dios, y todas las diferentes formas del Señor, siendo idénticas a Vāsudeva, se indican en este texto. El nombre Vāsudeva denota en particular al divino hijo de Vasudeva y Devakī. Los paramahaṁsas, que son aquellos miembros de la orden de vida de renuncia que se han perfeccionado, siempre meditan en Śrī Kṛṣṇa.

Vāsudeva, o el Señor Śrī Kṛṣṇa, es la causa de todas las causas. Todo lo que existe emana del Señor. La manera en que ello ocurre, se explica en capítulos posteriores de esta obra. Mahāprabhu Śrī Caitanya ha descrito esta obra como el Purāṇa inmaculado, debido a que contiene la narración trascendental acerca de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. La historia de El Śrīmad-Bhāgavatam también es muy gloriosa. Fue recopilado por Śrī Vyāsadeva, después de éste haber alcanzado la madurez en el conocimiento trascendental. Él lo escribió bajo las instrucciones de Śrī Nāradajī, su maestro espiritual. Vyāsadeva recopiló toda la literatura védica, que contiene las cuatro divisiones de los Vedas, los Vedānta-sūtras (o los Brahma-sūtras), los Purāṇas, El Mahābhārata, etc. Mas, no obstante, no estaba satisfecho con ello. Nārada, su maestro espiritual, advirtió su descontento, y, por lo tanto, le aconsejó que escribiera acerca de las actividades trascendentales del Señor Śrī Kṛṣṇa. Esas actividades trascendentales se describen específicamente en el Décimo Canto de esta obra. Pero, a fin de poder llegar hasta su propia esencia, uno tiene que proceder gradualmente, mediante el desarrollo de conocimiento de las categorías.

Es natural que una mente filosófica quiera saber del origen de la creación. De noche ve las estrellas en el cielo, y naturalmente especula acerca de sus habitantes. Esa clase de preguntas son naturales en el hombre, pues éste tiene una conciencia desarrollada, más elevada que la de los animales. El autor de El Śrīmad-Bhāgavatam da una respuesta directa a esas preguntas. Él dice que el Señor Śrī Kṛṣṇa es el origen de todas las creaciones. No sólo es el creador del universo, sino también el destructor del mismo. Por la voluntad del Señor, la naturaleza cósmica manifestada es creada en un cierto período, es conservada por algún tiempo, y luego, también por la voluntad de Él, es aniquilada. Por consiguiente, la voluntad suprema se halla tras todas las actividades cósmicas. Desde luego que existen ateos de varias categorías que no creen en un creador, pero ello se debe a un escaso acopio de conocimiento. Por ejemplo, el científico moderno ha creado satélites espaciales, y mediante uno que otro dispositivo estos satélites son lanzados al espacio sideral, a volar por algún tiempo bajo el control del científico, que se encuentra muy lejos de ellos. De igual modo, todos los universos, con sus innumerables estrellas y planetas, los controla la inteligencia de la Personalidad de Dios.

En las Escrituras védicas se dice que la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, es la principal de todas las personalidades vivientes. Todos los seres vivientes, desde Brahmā, el primer ser creado, hasta la más pequeña de las hormigas, son seres vivientes individuales. Por encima de Brahmā existen incluso otros seres vivientes con capacidades individuales, y también la Personalidad de Dios es un ser viviente de ese tipo. Y Él es un individuo, tal como también lo son los demás seres vivientes. Pero el Señor Supremo, o el ser viviente supremo, tiene la mayor inteligencia, y posee las más inconcebible energías de toda clase de diferentes variedades. Si el cerebro de un hombre puede producir un satélite espacial, uno puede imaginar muy fácilmente cómo cerebros más elevados que los hombres pueden producir cosas igual de maravillosas y muy superiores. La persona sensata aceptará fácilmente este argumento, pero hay ateos obstinados que jamás estarán de acuerdo. Sin embargo, Śrīla Vyāsadeva acepta de inmediato que la inteligencia suprema es el parameśvara. Él le ofrece sus respetuosas reverencias a la inteligencia suprema, a quien se le da el tratamiento de para, o parameśvara, o Suprema Personalidad de Dios. Y ese parameśvara es Śrī Kṛṣṇa, como se reconoce en El Bhagavad-gītā y otras Escrituras presentadas por Śrī Vyāsadeva, y específicamente en este Śrīmad-Bhāgavatam. En El Bhagavad-gītā, el Señor dice que no existe ningún otro para-tattva (summum bonum) aparte de Él mismo. Por consiguiente, Śrī Vyāsadeva adora de inmediato al para-tattva, Śrī Kṛṣṇa, cuyas actividades trascendentales se describen en el Décimo Canto.

Algunas personas inescrupulosas van inmediatamente al Décimo Canto, y especialmente a los cinco capítulos que describen la danza rāsa del Señor. Esa porción de El Śrīmad-Bhāgavatam es la parte más íntima de esta gran obra literaria. A menos que uno esté totalmente versado en el conocimiento trascendental del Señor, es seguro que entenderá equivocadamente los venerables pasatiempos trascendentales del Señor conocidos con el nombre de la danza rāsa, y Sus amoríos con las gopīs. Este tema es altamente espiritual, y sólo las personas liberadas que han llegado gradualmente a la etapa de paramahaṁsa, pueden saborear de modo trascendental esa danza rāsa. Por lo tanto, Śrīla Vyāsadeva le da al lector la oportunidad de desarrollar de manera paulatina su comprensión espiritual, antes de saborear de hecho la esencia de los pasatiempos del Señor. En consecuencia, él invoca a propósito un mantra Gāyatrī, dhīmahi. Este mantra Gāyatrī está hecho para la gente adelantada espiritualmente. Cuando uno canta con éxito el mantra Gāyatrī, puede entender la posición trascendental del Señor. De manera que, uno debe adquirir cualidades brahmínicas o encontrarse perfectamente situado bajo la cualidad de la bondad, para poder cantar con éxito el mantra Gāyatrī y alcanzar luego la etapa en la que comprenda trascendentalmente al Señor, Su nombre, Su fama, Sus cualidades, etc.

El Śrīmad-Bhāgavatam es la narración acerca del svarūpa del Señor que Su potencia interna manifiesta, y esta potencia se diferencia de la potencia externa que ha manifestado al mundo cósmico, el cual está al alcance de nuestra experiencia. En este śloka, Śrīla Vyāsadeva hace una clara distinción entre las dos. Śrī Vyāsadeva dice aquí que la potencia interna manifestada es real, mientras que la energía externa manifestada en la forma de la existencia material, es únicamente temporal e ilusoria, como el espejismo que aparece en el desierto. En el espejismo del desierto no hay verdadera agua, sino únicamente la apariencia de agua. El agua verdadera se encuentra en algún otro lugar. La creación cósmica manifestada parece la realidad, pero no es más que una sombra de ella, pues la realidad se encuentra en el mundo espiritual. La Verdad Absoluta está en el cielo espiritual, no en el cielo material. En el cielo material, todo es verdad relativa, es decir, una verdad depende de alguna otra cosa. Esta creación cósmica es el resultado de la interación de las tres modalidades de la naturaleza, y las manifestaciones temporales están creadas de forma tal que le presenten una ilusión de la realidad a la mente confundida del alma condicionada, quien aparece en muchísimas especies de vida, incluso entre los semdioses superiores, tales como Brahmā, Indra, Candra, etc. De hecho, no existe realidad en el mundo manifestado. Sin embargo, parece haber realidad, a causa de la verdadera realidad que existe en el mundo espiritual, en donde la Personalidad de Dios existe eternamente con Sus enseres trascendentales.

El ingeniero jefe de una complicada construcción no participa personalmente en la misma, pero conoce cada rincón y escondrijo de ella, porque todo se hace bajo su dirección. Él conoce todo lo referente a dicha construcción, tanto directa como indirectamente. De forma similar, la Personalidad de Dios, que es el ingeniero supremo de esta creación cósmica, conoce cada rincón y escondrijo de ella, aunque los asuntos los llevan a cabo los semidioses. En la relación material, desde Brahmā hasta la insignificante hormiga, nadie es independiente. La mano del Señor se ve por doquier. Todos los elementos materiales, así como también todas las chispas espirituales, emanan únicamente de Él. Y todo lo que se crea en este mundo material no es más que la interación de dos energías, la material y la espiritual, que emanan de la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Un químico puede producir agua en el laboratorio químico, mezclando hidrógeno y oxígeno. Mas, en realidad, la entidad viviente trabaja en el laboratorio bajo la dirección del Señor Supremo, y los materiales con los que trabaja, también los proporciona el Señor. El Señor conoce todo directa e indirectamente, está consciente de todos los detalles diminutos y es completamente independiente. De Él se dice que se asemeja a una mina de oro, y las creaciones cósmicas, que tienen tantas formas diferentes, se asemejan a objetos hechos de ese oro, como anillos, collares, etc. El anillo de oro y el collar de oro son cualitativamente iguales que el oro de la mina, pero cuantitativamente el oro de la mina es diferente. Por lo tanto, la Verdad Absoluta es simultáneamente idéntica y diferente. Nada es absolutamente igual a la Verdad Absoluta, pero, al mismo tiempo, nada es indenpendiente de la Verdad Absoluta.

Todas las almas condicionadas están creando - desde Brahmā, el ingeniero de todo el universo, hasta la insignificante hormiga -, pero ninguna de ellas es independiente del Señor Supremo. El materialista piensa equivocadamente que no hay ningún otro creador aparte de él mismo. Eso se denomina māyā, o ilusión. A causa de su escaso acopio de conocimiento, el materialista no puede ver más allá del alcance de sus imperfectos sentidos, y, en consecuencia, piensa que la materia adopta su propia forma automáticamente, sin la ayuda de una inteligencia superior. Śrīla Vyāsadeva refuta esto en el śloka:   “Como el todo completo, o la Verdad Absoluta, es la fuente de todo, nada puede ser independiente del cuerpo de la Verdad Absoluta.” Todo lo que le ocurre al cuerpo, llega a ser conocido rápidamente por el que está dentro del cuerpo. De igual manera, la creación es el cuerpo del todo absoluto, y, por ende, el Absoluto conoce directamente e indirectamente todo lo que ocurre en la creación.

En el śruti-mantra, también se declara que el todo absoluto, o Brahman, es la fuente última de todas las cosas. Todo emana de Él y todo es mantenido por Él, y al final, todo entra en Él. Ésa es la ley de la naturaleza. En el smṛti-mantra se confirma lo mismo. Se dice que la Verdad Absoluta, o Brahman, es la fuente de donde todo emana al comienzo del milenio de Brahmā, y el depósito en el que todo finalmente entra. Los científicos materialistas dan por sentados que el Sol es la fuente máxima del sistema planetario, pero son incapaces de explicar la fuente del Sol. Aquí se explica la fuente máxima. De acuerdo con las Escrituras védicas, Brahmā, que puede decirse que es como el Sol, no es el creador último. En este śloka se declara que la Personalidad de Dios le enseñó el conocimiento védico a Brahmā. Uno podría argüir que Brahmā, siendo el ser viviente original, no podía ser inspirado, porque en esa época no había ningún otro ser viviente. Aquí se declara que el Señor Supremo inspiró a Brahmā, el creador secundario, para que Brahmā pudiera desempeñar sus funciones creadoras. De manera que, la inteligencia suprema que se encuentra detrás de todas las creaciones es Śrī Kṛṣṇa, la Divinidad Absoluta. En El Bhagavad-gītā, el Señor Śrī Kṛṣṇa declara que únicamente Él supervisa la energía creadora, prakṛti,  que constituye la totalidad de la materia. Por eso, Śrī Vyāsadeva no adora a Brahmā, sino al Señor Supremo, que es quien guía a Brahmā en sus actividades creadoras. En este śloka, las palabras abhijñaḥ y svarāṭ, en particular, son muy significativas. Estas dos palabras distinguen al Señor Supremo de todas las demás entidades vivientes. Ninguna otra entidad viviente es ni abhijñaḥ ni svarāṭ. Es decir, nadie está plenamente consciente, ni nadie es totalmente independiente. Hasta Brahmā tiene que meditar en el Señor Supremo para poder crear. ¡Qué decir, entonces, de los grandes científicos como Einstein! Desde luego, la inteligencia de un científico como ése no es producto de ningún ser humano. Los científicos no pueden fabricar un cerebro como ése, y, ¿qué decir de los tontos ateos que desafían la autoridad del Señor? Aun los impersonalistas māyāvādīs que se jactan de que pueden volverse uno con el Señor, no son abhijñaḥ ni svarāṭ. Esos impersonalistas se somenten a severas austeridades, para adquirir el conocimiento con el cual volverse uno con el Señor. Pero finalmente, se vuelven dependientes de algún discípulo rico que les provee de dinero para construir monasterios y templos. Ateos como Rāvaṇa o Hiraṇyakaśipu tuvieron que someterse a severas penitencias antes de que pudieran burlarse de la autoridad del Señor. Pero, en fin de cuentas, se hizo que fueran impotentes, y no pudieron salvarse cuando el Señor apareció ante ellos en forma de la cruel muerte. Esto es lo que ocurre también con los ateos moderos que se atreven a burlarse de la autoridad del Señor. Dichos ateos serán tratados de forma similar, pues la historia siempre se repite. Cada vez que los hombres desdeñan la autoridad del Señor, la naturaleza y sus leyes se encargan de castigarlos. Esto se confirma en El Bhagavad-gītā, en el conocido verso yadā yadā hi dharmasya glāniḥ. “Cuando quiera que hay una declinación del dharma y un aumento del adharma, ¡oh, Arjuna!, en ese entonces Yo Me encarno” (Bg. 4.7).

En todos los śruti-mantras se confirma que el Señor Supremo es supremamente perfecto. Se dice en los śruti-mantras que el supremamente perfecto Señor lanzó una mirada sobre la materia, y creó así a todos los seres vivientes. Los seres vivientes son partes integrales del Señor, y Él impregna de semillas de chispas espirituales la vasta creación material, y de esa manera las energías creadoras son puestas en movimiento para realizar las muchas y maravillosas creaciones. Un ateo podría argüir que Dios no es más experto que un relojero, pero por supuesto que Dios es más grande, ya que Él puede crear máquinas en formas dobles, masculinas y femeninas. Las formas masculinas y femeninas de los diferentes tipos de maquinarias continúan produciendo innumerables máquinas similares, sin la necesidad de la atención adicional de Dios. Si un hombre pudiera fabricar un conjunto semejante de máquinas que pudieran producir otras máquinas sin su atención, podría entonces acercarse a la inteligencia de Dios. Pero eso no es posible, pues cada máquina tiene que ser manipulada individualmente. En consecuencia, nadie puede crear tan bien como Dios. Otro nombre de Dios es asamordhva, que significa que nadie es igual ni más grande que Él. Paraṁ satyam, o la Verdad Suprema, es Aquel ante el cual nadie es igual ni superior. Esto se confirma en los śruti-mantras. Se dice que antes de la creación del universo material existía únicamente el Señor, quien es el amo de todos. Ese Señor instruyó a Brahmā en lo referente al conocimiento védico. Ese Señor tiene que ser obedecido en todo aspecto. Cualquiera que desee deshacerse del enredo material, debe entregarse a Él. Esto también se confirma en El Bhagavad-gītā.

A menos que uno se entregue a los pies de loto del Señor Supremo, es seguro que estará confundido. Cuando un hombre inteligente se entrega a los pies de loto de Kṛṣṇa y entiende completamente que Kṛṣṇa es la causa de todas las causas, como se confirma en El Bhagavad-gītā, sólo entonces puede un hombre así de inteligente volverse un mahātmā,  o una gran alma. Pero un alma tan grande se ve muy rara vez. Sólo los mahātmās pueden entender que el Señor Supremo es la causa primordial de todas las creaciones. Él es parama, o la verdad última, porque todas las demás verdades están relacionadas con Él. Él es omnisciente. Para Él no existe ilusión alguna.

Algunos eruditos māyāvādīs arguyen que El Śrīmad-Bhāgavatam no fue recopilado por Śrī Vyāsadeva, y otros sugieren además que este libro es una creación moderna, escrita por un tal Vopadeva. Para refutar semejantes argumentos insensatos, Śrī Śrīdhara Svāmī señala que en muchos de los Purāṇas más antiguos se hace referencia al Bhāgavatam. Este primer śloka del Bhāgavatam comienza con el mantra Gāyatrī. En El Matsya Purāṇa, que es el más antiguo de todos los Purāṇas, se hace referencia a esto. En relación con el mantra Gāyatrī del Bhāgavatam, en ese Purāṇa se dice que existen muchas narraciones de instrucciones espirituales que comienzan con el mantra Gāyatrī. Y existe la historia de Vṛtrāsura. Todo aquel que regale esta gran obra en un día de Luna Llena, alcanzará la perfección más elevada de la vida, que consiste en regresar a Dios. También se hace referencia al Bhāgavatam en otros Purāṇas, en los que se afirma claramente que esta obra fue completada en doce cantos, que comprenden dieciocho mil ślokas. En el Padma Purāṇa también se hace referencia al Bhāgavatam, en una conversación entre Gautama y Mahārāja Ambarīṣa. Allí se le aconsejó al Rey que, si deseaba liberarse del cautiverio material, leyera regularmente El Srimad-Bhāgavatam. En los últimos quinientos años, muchos eruditos sabios y ācāryas, tales como Jīva Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Viśvanātha Cakravartī, Vallabhācārya,  y muchos otros distinguidos eruditos, incluso después de la época del Señor Caitanya, elaboraron detallados comentarios acerca del Bhāgavatam. El estudiante sincero haría bien en tratar de examinarlos, para saborear con mayor deleite los mensajes trascendentales.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura trata específicamente la psicología sexual original y pura (ādi-rasa) , despojada de toda embriaguez mundana. Toda la creación material se mueve bajo el principio de la vida sexual. En la civilización moderna, la vida sexual es el punto focal de todas las actividades. Adondequiera que uno mire, ve que la vida sexual es lo preponderante. Por consiguiente, la vida sexual no es irreal. Su realidad se experimenta en el mundo espiritual. La vida sexual material no es más que un reflejo pervertido del hecho original. El hecho original se halla en la Verdad Absoluta, y por eso la Verdad Absoluta no puede ser impersonal. No es posible ser impersonal y contener vida sexual pura. De manera que, los filósofos impersonalistas le han dado un impulso indirecto a la abominable vida sexual mundana, por haber hecho demasiado énfasis en el carácter impersonal de la verdad última. Como consecuencia de ello, el hombre ha aceptado la pervertida vida sexual material como lo máximo que existe, por no tener información de la verdadera forma espiritual de la vida sexual. Existe una diferencia entre la vida sexual en la enferma condición material, y la vida sexual espiritual.

Este Śrīmad-Bhāgavatam elevará gradualmente al lector imparcial a la más elevada y perfecta etapa de la trascendencia. Lo capacitará para trascender las tres modalidades de las actividades materiales: las acciones fruitivas, la filosofía especulativa y la adoración de deidades funcionales tal como se inculca en los versos védicos. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 1, págs. 39-46).

Rey y gran devoto que llevó a la práctica los nueve procesos devocionales (oír, cantar, etc.) (4º-2ª).

Ambarīṣa Mahārāja—a great devotee-king who perfectly executed all nine devotional practices (hearing, chanting, etc.).

ambarīṣaḥ.   con el nombre de Ambarīṣa  (C. 9º, Cap. 7, V. 1).
ambarīṣaḥ.   el rey Ambarīṣa  (C. 9º, Cap. 4, V. 15-16).
ambarīṣaḥ.   Mahārāja Ambarīṣa  (C. 9º, Cap. 4, V. 13).
ambarīṣam.   a Ambarīṣa  (C. 9º, Cap. 6, V. 38).
ambarīṣam.   a Mahārāja Ambarīṣa  (C. 9º, Cap. 5, V. 1).
ambarīṣasya.   de Mahārāja Ambarīṣa  (C. 9º, Cap. 5, V. 27).
Ambarisha. 1. The name of a Rajarshi, an ancestor of Dasharatha and the King of Ayodhya, twenty-eighth in descent from Ikshvaku. 2. An appellation of Shiva. 3. Name of one of the eighteen hells. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

AMBARNATH. Geog. Localidad cerca de Bombay, célebre por un antiguo templo, tan notable por la riqueza de sus pormenores como por la ejecución de las innumerables figuras que la adornan y proporciones que guarda la gran masa arquitectónica, que figura entre las mejores de la India.
Ambashtha. 1. A military people inhabiting a country of the same name in the middle of the Panjab; probably the 'Ambastai of Ptolemy. 2. The medical tribe in Manu. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
AMBATA. Geog. Pobl. de 7000 habits., cercana a Jumna, prov. de Mirat (India).

AMBAULIM. Geog. Pueblo de la India (posesión de Portugal).
Ambaya. The Mother. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
AMBERGeog. Antigua capital de Jaipur (Rajputana, India occidental) hasta 1728 en que el rey Jai-Singh la trasladó a Jaipur, de la  cual dista AMBER  7 kms. Fundada por los minas, florecía ya en 967; en  1037 se apoderaron de ella los rajputs, dándole el nombre de Ghat Rani (reina de los desfiladeros). Está completamente deshabitada, y el palacio de Man Singh (1600) sólo cede en importancia artística al de Gwalior. Está en muy buen estado de conservación; su situación en la cumbre de una colina, encima de un lago, es admirable; el templo de Viṣṇu, con la historia de Kṛṣṇa exquisitamente esculpida, es otro de los edificios dignos de mención.

ambhah

ambhaḥ. agua (C. 1º, Cap. 18, V. 21).
ambhaḥ. el agua (C. 5º, Cap. 20, V. 22).
ambhaḥ. las masas de agua que pueden verse en este o en otros planetas (C. 8º, Cap. 5, V. 33).
ambhaḥ. el agua devastadora (C. 3º, Cap. 8, V. 32).
ambhaḥ-guṇa-viśeṣaḥ.   la característica distintiva del agua (sabor)  (C. 3º, Cap. 26, V. 48).
ambhaḥ-ja. nacido del agua (C. 4º, Cap. 24, V. 21).
ambhāḥ rasa-mayam. agua con gusto (C. 3º, Cap. 5, V. 35).

ambham

ambhāṁsi. aguas (C. 3º, Cap. 24, V. 8).
AMBHAMSI. Sanatsujata, el jefe de los Kumaras, es llamado Ambhamsi, las "Aguas". Ya que las Aguas es otro nombre del Gran Profundo, las Aguas Primordiales del Espacio, o el Caos, y también significa la Madre Amba, significando Aditi y Akasha, la Virgen-Madre Celestial del Universo visible.

ambhas

AmB:s:Î (ambhas) = (n) water
Ambhas. “Aguas”; “Flujo.”

AmB:s:a (ambhasā) = by the water
ambhasā. por el agua (C. 3º, Cap. 3, V. 26).
ambhasā. por verter agua (C. 8º, Cap. 19, V. 26).
ambhasaḥ. del agua (C. 2º, Cap. 5, V. 26-29).
ambhasām. de agua (C. 8º, Cap. 2, V. 2-3).

AMBHASI. (sáns. Svami Prabhupāda). En el agua.

AmB:es: (ambhasi) = on the water
ambhasi. dentro del agua (C. 8º, Cap. 5, V. 10).
ambhasi. en el agua (C. 4º, Cap. 17, V. 21).
ambhasi. en el agua causal (C. 1º, Cap. 6, V. 29).
ambhasi. en el agua que recibe el nombre de océano Causal (C. 7º, Cap. 9, V. 33).
ambhasi. en las profundidades del agua (C. 9º, Cap. 6, V. 52).

ambhod

ambhoda. de nubes (C. 3º, Cap. 17, V. 6).
ambhodhayaḥ. el agua de los mares y océanos (C. 7º, Cap. 8, V. 32).

ambhoj

ambhoja. de flores de loto (C. 10º, Cap. 10, V. 4).
ambhoja. sujetando una flor de loto (C. 10º, Cap. 6, V. 5-6).
ambhoja. loto (C. 3º, Cap. 28, V. 16).
ambhojam. semejante al loto (C. 3º, Cap. 28, V. 13).
ambhojanma-janiḥ. el Señor Brahmā, que nació de una flor de loto (C. 10º, Cap. 13, V. 15).
ambhoruha. de una flor de loto (C. 10º, Cap. 13, V. 8).
Ambhrina. 1. The powerful. 2. The father of the Goddess of speech. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

ambhuj

ambhuja-akṣa.   ¡oh, Señor de ojos de loto!  (C. 10º, Cap. 2, V. 30).

ambika

Ambikā. Diminutivo afectuoso de amba, “madre.”
Ambika. 1. The Mother. 2. A name of Parvati. 3. A sister of Rudra, but in later times identified with Uma. 4. Older widow of Vicitra-virya and mother of Dhrita-rashtra by Vyasa. See Mahabharata. 5. This is an epithet for several goddesses but especially for Durga. At one place Ambika is called Shiva's sister, in another his consort. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

Ambikā.  Princesa de Kāśī. Esposa de Vicitravīrya. Vyāsa engendra en ella a Dhṛtarāṣṭra.

Ambikā—Second daughter of the King of Kāśi. She married Vicitravīrya. Later when Vicitravīrya died, she begot Dhṛtarāṣṭra by the great sage Vyāsa. (Ādi Parva in Mahābhārata)
ambikā. Ambikā, o Satī (C. 4º, Cap. 7, V. 59).
ambikā. el nombre Ambikā (C. 10º, Cap. 2, V. 11-12).
ambikā. la diosa Durgā (C. 4º, Cap. 15, V. 17).
ambikā. la madre del universo (C. 8º, Cap. 18, V. 17).
ambikā. madre Durgā (C. 9º, Cap. 1, V. 30).
ambikā-ambālike. Ambikā y Ambālikā (C. 9º, Cap. 22, V. 21-24).
ambikayā. a la esposa de Śiva (C. 3º, Cap. 1, V. 30).

ambike

ambike. ¡oh, madre! (C. 6º, Cap. 17, V. 17).
Ambikeya. A metonym applicable to Ganesha, Skanda, and Dhrita-rashtra. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
AMBROSÍA. (gr.). Manjar de los dioses, que comunicaba la inmortalidad a los que la coman. Equivale al soma y al amrita de la India y al maná de los hebreos.
AMBROSIA. El Veda asimila la ambrosía al soma: es la bebida de inmortalidad consumida por los dioses y por los hombres que quieren ganar el cielo. Es conocida con el nombre de amrita.

Quiera el Gandharva que conoce la ambrosía, revelar el nombre depositado en el secreto!

...El es nuestro lazo de parentesco, nuestro padre, nuestro repartidor:
él conoce todas las funciones, todos los seres;
él sabe el lugar donde los dioses, en el tercer mundo,
habiendo gustado de la ambrosía, ganaron sus funciones.

De un golpe, se recorre el cielo, la tierra, los tres mundos,
los cuarteles del cielo y la estancia de luz:
habiendo desatado el tejido del orden, habiendo visto Este misterio,
uno se convierte en Este misterio, presente en todas las criaturas.

(Taittirya Aranyaka, 10, 1, traducción francesa de Jean Vaenne, Vedv, 335).

El ser se vuelve lo que él conoce, llega a ser lo que su espíritu consume Aquel que se alimenta de ambrosía divina se torna él mismo dios. (DICCIONARIO DE LOS SIMBOLOS, DE JEAN CHEVALIER).

ambu

Amb:Ø (ambu) = water
ambu. agua (C. 1º, Cap. 19, V. 6).
ambu. como gotas de agua (C. 1º, Cap. 11, V. 32).
ambu. con el agua (C. 8º, Cap. 2, V. 8).
ambu. al agua (C. 6º, Cap. 9, V. 6).
ambu. el agua (C. 7º, Cap. 9, V. 48).
ambu-dāḥ. las nubes (C. 8º, Cap. 11, V. 24).

Ambudhāra. (Sáns.).

Amb:ØeD: (ambudhi) = sea
ambu-gartayoḥ. en agua o en una cueva (C. 3º, Cap. 30, V. 27).
ambu-madhyāt. del interior del agua (C. 3º, Cap. 18, V. 6).
Ambupati. (ambu "water" + pati "lord") Varuna, the Lord of the waters. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

ambu-ruhāt. del loto de (C. 3º, Cap. 9, V. 5).
ambu-vāhān. las nubes, que llevan aguas (C. 2º, Cap. 1, V. 34).
ambubhiḥ. con agua (C. 10º, Cap. 7, V. 12).

ambuc

ambucara-ātmanā.   en forma de tortuga  (C. 8º, Cap. 5, V. 11-12).

ambud

ambudaḥ. una nube (C. 4º, Cap. 30, V. 5).
Ambudhāra:
Ambuja:
ambudhau. hacia el mar (C. 3º, Cap. 29, V. 11-12).
ambudhārāyām. en el vientre de la madre, Ambudhārā (C. 8º, Cap. 13, V. 20).
ambudhīn. los mares (C. 10º, Cap. 7, V. 35-36).

ambuj

ambuja. flor de loto (C. 4º, Cap. 12, V. 20).
ambuja. lirio (C. 3º, Cap. 15, V. 19).
ambuja-akṣa.   ¡oh, Tú, el de los ojos de loto!  (C. 1º, Cap. 11, V. 9).
ambuja-hastaḥ.   con una flor de loto en la mano (C. 2º, Cap. 7, V. 15).
ambuja-īkṣaṇaḥ.   quien mira con Sus ojos de loto  (C. 1º, Cap. 7, V. 34).
ambuja-īkṣaṇam.   con ojos como flores de loto  (C. 10º, Cap. 3, V. 9-10).
ambuja-kośam.   el ojo semejante al loto  (C. 3º, Cap. 8, V. 4).
ambujamṭ loto  (C. 3º, Cap. 19, V. 35).
ambujāt.   del loto (C. 1º, Cap. 3, V. 2).

ambum

ambum. agua (C. 3º, Cap. 15, V. 38).

ambur

amburuha.   como flores de loto  (C. 6º, Cap. 9, V. 29-30).
AmB:Ø,hö (ambhuruhaṁ) = lotus
AMBU-VÁHÁN. (sáns. Svami Prabhupāda). Las nubes, que llevan agua.

Amb:Øv:ðg:aH (ambuvegāḥ) = waves of the waters

Amchoor—a tan coloured powder made from grinding small sun-dried green mangoes. Amchoor is used in North Indian dishes to give a slightly sour, pungent taste. It is a predominant flavour in the spice blend called chat masala and is available at all Indian grocery stores.

AMDO ó AMDOA. Geog. Nombre con que se conocía el Tíbet oriental, de donde procede el Hoangho o río Amarillo. Al hablar de esta región Orazio de la Penna, que la vistió a mediados del siglo XVIII, distingue el Kham del Amdoa, compuesto de varias provincias. Amdo, corresponde hoy a la prov. China de Kans.

ame

Am:ðDy:ö (amedhyaṁ) = untouchable

AMEN. 97

AMEN-NO-MI-NAKA-NOUSHI-NO-KAMI. Rel. Divinidad suprema del Shintó o religión nacional del Japón, cuyo nombre significa el dios dueño del centro augusto del cielo. Es el dios más poderoso de los tres que forman la trinidad de origen común desconocido, siendo los otros dos Taka-mimousoubi-no-Kami (El gran y augusto dios, productor maravilloso) y Kami-mousoubi-no-Kami (El dios maravilloso productor).

AMENTI (Amenthes) (eg.). El infierno de la mitología egipcia, lugar de tinieblas, estupor y angustia, al que estaban condenadas las almas de los hombres particularmente perversos. Se encontraba dividido en catorce partes, cada una de ellas relacionada con determinadas circunstancias de la vida futura del hombre.

AMERGIN, LA CANCIÓN DE (Es un antiguo Calendario-alfabeto Celta):

Soy un ciervo: de siete púas.
Soy una creciente: a través de un llano,
Soy un viento: en un lago profundo,
Soy una lágrima: que el Sol deja caer,
Soy un gavilán: sobre el acantilado,
Soy una espina: bajo la uña,
Soy un prodigio: entre flores,
Soy un mago: ¿quién sino yo inflama la cabeza fría con humo?
Soy una lanza: que anhela sangre,
Soy un salmón: en un estanque,
Soy un señuelo: del paraíso,
Soy una colina: por donde andan los poetas,
Soy un jabalí: despiadado y rojo,
Soy un quebrantador: que amenaza la ruina,
Soy una marea: que arrastra a la muerte,
Soy un infante: ¿quién sino yo atisba desde el arco no labrado del dolmen?
Soy la matriz: de todos los bosques,
Soy la fogata: de todas las colinas,
Soy la reina: de todas las colmenas,
Soy el escudo: de todas las cabezas,
Soy la tumba: de todas las esperanzas. (La Diosa Blanca de R. Graves, 1º)

AMERKOT ú OMERKOTE. Geog. Ciudad del NO. del Indostán, en la región del Sindhi, al O. del desierto de Tharr, a 130 kms. al E. de Haiderabad.

AMESHA SPENTAS (AMESHA-SPENDAS). En el Mazdeismo seis ángeles personificados como deidades que sirven a Ahura Mazda, de los cuales éste es la síntesis y el séptimo. Puede decirse que son los defensores invisibles del bien. Idénticos a los prajapatis , los sephiroth , los siete espíritus que están ante el trono del Señor, etc. / Esotéricamente son los siete Logos Menores, los cosmocratores que ejecutan el pensamiento divino en la construcción de nuestro sistema planetario. El logos tiene por manifestación al Sol físico y los Logos Planetarios o Amesha Spentas, respectivamente, a los siete planetas: Mercurio, Venus, Tierra, Marte, Júpiter, Saturno y Urano, pues según algunos ocultistas Neptuno no pertenece a nuestro sistema.

AMESHA SPENTA ó AMSHASPENDS. Mit. Los inmortales, los santos. En la religión fundada por Zoroastro, a la que siguen fieles los parsi, es el nombre de los espíritus buenos. Son siete, contando al dios supremo, Ormuz, que los creó. Opuestos a estos espíritus buenos hay otros tantos genios maléficos que intentan dominarlos y tienen por jefe a Ahriman.

AMETHI. Geog. Pobl. del Indostán, con cerca de 9000 habits., en la prov. y dist. de Lajno. 

Ameyan. (a "not" + meya "measurable") One who is immeasurable. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).

ameyātmā. la Superalma que está dentro y fuera de todo (C. 1º, Cap. 12, V. 11).

AMGAON. Geog. Territorio del Indostán, de 380 kms²., que forma un principado con unas 50 pequeñas poblaciones y 25.750 habits. Su capital es la población del mismo nombre.

amh

aṁhaḥ. actividades pecaminosas (C. 4º, Cap. 13, V. 22).
aṁhaḥ. el acto pecaminoso (C. 9º, Cap. 15, V. 41).
aṁhaḥ. el pecado (C. 5º, Cap. 10, V. 24).
aṁhaḥ. la reacción del pecado de matar a un brāhmaṇa (C. 6º, Cap. 9, V. 9).
aṁhaḥ. la reacción pecaminosa (C. 6º, Cap. 9, V. 9).
aṁhaḥ. pecados (C. 1º, Cap. 18, V. 41).
aṁhaḥ. pecaminosa (C. 5º, Cap. 25, V. 11).
aṁhaḥ. traición (C. 1º, Cap. 17, V. 32).
aṁhaḥ. un gran pecado (C. 6º, Cap. 11, V. 13).
aṁhasaḥ. de las reacciones pecaminosas (C. 8º, Cap. 4, V. 17-24).
aṁhasaḥ kṛtasya.   cuando se han realizado actividades pecaminosas  (C. 6º, Cap. 1, V. 7).
aṁhasam. ofensa (C. 3º, Cap. 14, V. 34).
aṁhasām. por las actividades pecaminosas (C. 6º, Cap. 2, V. 7).
aṁhasām. enemistad (C. 1º, Cap. 8, V. 37).
aṁhasām. para actividades pecaminosas (C. 6º, Cap. 3, V. 31).
aṁhasau. cuyos pecados (C. 7º, Cap. 1, V. 46).
aṁhasi. una ofensa (C. 9º, Cap. 15, V. 15).

amho

aṁhobhyaḥ. de las actividades pecaminosas (C. 6º, Cap. 8, V. 27-28).

ami

AMI. Geog. Río de la India, que a unos 110 kms. de su nacimiento forma un lago donde está la isla en la que se halla la población de Naguhar. Es afluente del Rapti, y su curso tiene unos 240 Kms.
amī. a esas (C. 7º, Cap. 8, V. 7).
amī. aquellos (que) (C. 4º, Cap. 14, V. 24).
amī. esos (C. 7º, Cap. 9, V. 13).
amī. estos (C. 4º, Cap. 3, V. 8).
amī. todas esas (C. 5º, Cap. 11, V. 11).
amī. todas estas (C. 6º, Cap. 1, V. 41).
amī. todos ellos (C. 4º, Cap. 21, V. 36).
amī. todos esos (C. 7º, Cap. 7, V. 40).
amī. todos éstos (C. 6º, Cap. 16, V. 24).
amī. y todos esos (C. 2º, Cap. 7, V. 41).
Am:i (amī) = all those
Amia. Sinónimo de lamia
Amicos. Hijo de Neptuno y de la ninfa Melia, fue rey de los bébricos, tenía una fuerza prodigiosa y desafiaba en lucha a los extranjeros que llegaban a su reino.


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  2. BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com

  3. BIOGRAFÍAS - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012
  4. EGIPTO - LINKS - ivoox.com

  5. EGIPTO - LINKS - ivoox.com - domingo, 26 de agosto de 2012
  6. Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com

  7. Deepak Chopra - Eckchart Tolle - LINKS - ivoox.com - martes, 28 de agosto de 2012
  8. HISTORIA en GENERAL - LINKS

  9. HISTORIA en GENERAL - LINKS - jueves, 4 de octubre de 2012

PLAYLIST - EMBEDR


  1. JESUCRITO I - viernes 13 de enero de 2012
  2. Mundo Religioso 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
  3. Mundo Religioso 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
  4. Mitología Universal 1 (Asturiana) - jueves 29 de diciembre de 2011
  5. El Narrador de Cuentos - UNO - jueves 29 de diciembre de 2011
  6. El Narrador de Cuentos - DOS - jueves 29 de diciembre de 2011

MEDICINA NATURAL, RELAJACION

  1. Medicina Natural - Las Plantas Medicinales 1 (Teoría) - miércoles 28 de diciembre de 2011
  2. Medicina Natural - Plantas Medicinales 1 y 2 (Visión de las Plantas) - miércoles 28 de diciembre de 2011
  3. Practica de MEDITATION & RELAXATION 1 - viernes 6 de enero de 2012
  4. Practica de MEDITATION & RELAXATION 2 - sábado 7 de enero de 2012

VAISHNAVAS, HINDUISMO

  1. KRSNA - RAMA - VISHNU -  jueves 16 de febrero de 2012
  2. Gopal Krishna Movies -  jueves 16 de febrero de 2012
  3. Yamuna Devi Dasi -  jueves 16 de febrero de 2012
  4. SRILA PRABHUPADA I -  miércoles 15 de febrero de 2012
  5. SRILA PRABHUPADA II -  miércoles 15 de febrero de 2012
  6. KUMBHA MELA -  miércoles 15 de febrero de 2012
  7. AVANTIKA DEVI DASI - NÉCTAR BHAJANS -  miércoles 15 de febrero de 2012
  8. GANGA DEVI MATA -  miércoles 15 de febrero de 2012
  9. SLOKAS y MANTRAS I - lunes 13 de febrero de 2012
  10. GAYATRI & SHANTI MANTRAS - martes 14 de febrero de 2012
  11. Lugares Sagrados de la India 1 - miércoles 28 de diciembre de 2011
  12. Devoción - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011
  13. La Sabiduria de los Maestros 1 - jueves 29 de diciembre de 2011
  14. La Sabiduria de los Maestros 2 - jueves 29 de diciembre de 2011
  15. La Sabiduria de los Maestros 3 - jueves 29 de diciembre de 2011
  16. La Sabiduria de los Maestros 4 - jueves 29 de diciembre de 2011
  17. La Sabiduría de los Maestros 5 - jueves 29 de diciembre de 2011
  18. Universalidad 1 - miércoles 4 de enero de 2012

Biografías

  1. Biografía de los Clasicos Antiguos Latinos 1 - viernes 30 de diciembre de 2011
  2. Swami Premananda - PLAYLIST - jueves 29 de diciembre de 2011

Romanos

  1. Emperadores Romanos I - domingo 1 de enero de 2012

Egipto

  1. Ajenaton, momias doradas, Hatshepsut, Cleopatra - sábado 31 de diciembre de 2011
  2. EL MARAVILLOSO EGIPTO I - jueves 12 de enero de 2012
  3. EL MARAVILLOSO EGIPTO II - sábado 14 de enero de 2012
  4. EL MARAVILLOSO EGIPTO III - lunes 16 de enero de 2012
  5. EL MARAVILLOSO EGIPTO IV - martes 17 de enero de 2012
  6. EL MARAVILLOSO EGIPTO V - miércoles 18 de enero de 2012
  7. EL MARAVILLOSO EGIPTO VI - sábado 21 de enero de 2012
  8. EL MARAVILLOSO EGIPTO VII - martes 24 de enero de 2012
  9. EL MARAVILLOSO EGIPTO VIII - viernes 27 de enero de 2012

La Bíblia

  1. El Mundo Bíblico 1 - lunes 2 de enero de 2012 (de danizia)
  2. El Mundo Bíblico 2 - martes 3 de enero de 2012 (de danizia)
  3. El Mundo Bíblico 3 - sábado 14 de enero de 2012
  4. El Mundo Bíblico 4 - sábado 14 de enero de 2012
  5. El Mundo Bíblico 5 - martes 21 de febrero de 2012
  6. El Mundo Bíblico 6 - miércoles 22 de febrero de 2012
  1. La Bíblia I - lunes 20 de febrero de 2012
  2. La Bíblia II - martes 10 de enero de 2012
  3. La Biblia III - martes 10 de enero de 2012
  4. La Biblia IV - miércoles 11 de enero de 2012
  5. La Biblia V - sábado 31 de diciembre de 2011








TABLA - FUENTES - FONTS

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