jueves, 6 de diciembre de 2012

106JC - alma condicionada2-alma condicionada3 - IV



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 06 de Diciembre del 2012


106JC - alma condicionada2-alma condicionada3
Jun 18, '07 12:04 PM
para Todos


El nacimiento de las Almas condicionadas, en contraste con el nacimiento de Kṛṣṇa:  

TEXTO 26

Ahae Al&/ ëagYaTaMa& Yadae" ku-l/‚
Mahae Al&/ Pau<YaTaMa& MaDaaevRNaMa( )
Yadez Pau&SaaMa*z>a" ié[Ya" PaiTa"
SvJaNMaNaa cx(k]-Ma<aeNa caÄiTa )) 26 ))

aho alaṁ ślāghyatamaṁ yadoḥ kulam
aho alaṁ puṇyatamaṁ madhor vanam
yad eṣa puṁsām ṛṣabhaḥ śriyaḥ patiḥ
sva-janmanā caṅkramaṇena cāñcati

aho—¡oh!; alam—en verdad; ślāghya-tamam—supremamente gloriosa; yadoḥ—del rey Yadu; kulam—dinastía; aho—¡oh!; alam—en verdad; puṇya-tamam—supremamente virtuosa; madhoḥ vanam—la tierra de Mathurā; yat—porque; eṣaḥ—este; puṁsām—de todos los seres vivientes; ṛṣabhaḥ—líder supremo; śriyaḥ—de la diosa de la fortuna; patiḥ—esposo; sva-janmanā—mediante Su aparición; caṅkramaṇena—por el hecho de gatear; ca añcati—glorias.

TRADUCCIÓN

¡Oh, cuán supremamente gloriosa es la dinastía del rey Yadu y cuán virtuosa es la tierra de Mathurā, en las que el Supremo líder de todos los seres vivientes, el esposo de la diosa de la fortuna, ha nacido y ambulado en Su infancia!

SIGNIFICADO

En El Bhagavad-gītā, la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa ha dado expresamente una descripción de Su aparición, desaparición y actividades trascendentales. El Señor aparece en una familia o lugar en particular, mediante Su potencia inconcebible. Él no nace como un alma condicionada, la cual deja su cuerpo y adquiere otro. Su nacimiento es como la aparición y desaparición del Sol. El Sol sale por el horizonte oriental, pero eso no significa que el horizonte oriental es el padre del Sol. El Sol existe en cada parte del sistema solar, pero se vuelve visible en un momento programado, y así mismo también se vuelve invisible en otro momento programado. De igual manera, el Señor aparece en este universo tal como el Sol, y de nuevo se va de nuestra vista en otro momento. Él existe en todo momento y en todo lugar, pero, por Su misericordia sin causa, cuando aparece ante nosotros damos por sentado que ha nacido. Cualquiera que pueda entender esta verdad conforme a las declaraciones de las Escrituras reveladas, es seguro que se libera en cuanto deje el presente cuerpo. La liberación se puede obtener después de muchos nacimientos, y después de un gran esfuerzo en el campo de la paciencia y la perseverancia, el conocimiento y la renunciación. Pero por el simple hecho de conocer en verdad los trascendentales nacimientos y actividades del Señor, se puede obtener la liberación de inmediato. Ése es el veredicto de El Bhagavad-gītā. Mas, aquellos que están sumidos en la oscuridad de la ignorancia, concluyen que el nacimiento y las actividades del Señor  en el mundo material son similares a los del ser viviente ordinario. Esas imperfectas conclusiones no pueden darle a nadie la liberación. Luego Su nacimiento en la familia del rey Yadu como el hijo del rey Vasudeva, y Su traslado a la familia de Nanda Mahārāja en la tierra de Mathurā, son todas medidas trascendentales que toma la potencia interna del Señor. La fortuna de la dinastía Yadu y de los habitantes de la tierra de Mathurā no puede estimarse en términos materiales. Si con sólo conocer la naturaleza trascendental del nacimiento y las actividades del Señor se puede obtener la liberación fácilmente, podemos entonces imaginarnos qué les aguardaba a aquellos que de hecho disfrutaron de la compañía del Señor en persona como familiar o vecino. Todos aquellos que fueron lo suficientemente afortunados como para asociarse con el Señor, el esposo de la diosa de la fortuna, obtuvieron ciertamente algo más que lo que se conoce como liberación. De modo que, con justicia, tanto la dinastía como la tierra son gloriosas siempre, por la gracias del Señor. (S.B. 1º, Cap. 10, V. 26, págs 507-508).

La naturaleza controla a las Almas condicionadas:

TEXTO 46

k-al/k-MaRGau<aaDaqNaae dehae_Ya& PaaÄ>aaEiTak-" )
k-QaMaNYaa&STau GaaePaaYaeTSaPaRGa]STaae YaQaa ParMa( )) 46 ))

kāla-karma-guṇādhīno
deho ’yaṁ pāñca-bhautikaḥ
katham anyāṁs tu gopāyet
sarpa-grasto yathā param

kāla—el tiempo eterno; karma—acción; guṇa—modalidades de la naturaleza; adhīnaḥ—bajo el control de; dehaḥ—el cuerpo material y la mente; ayam—este; pāñca-bhautikaḥ—hecho de cinco elementos; katham—cómo; anyān—otros; tu—pero; gopāyet—dar protección; sarpa-grastaḥ—aquél que es mordido por la serpiente; yathā—tanto como; param—otros.

TRADUCCIÓN

Este cuerpo material burdo hecho de cinco elementos ya está bajo el control del tiempo eterno (kāla), la acción (karma) y las modalidades de la naturaleza material (guṇa). ¿Cómo, entonces, puede proteger a otros, si se encuentra ya en las fauces de la serpiente?

SIGNIFICADO

Los movimientos que hay en el mundo en busca de la liberación a través de propaganda política, económica, social y cultural, no pueden beneficiar a nadie, porque están controlados por un poder superior. El ser viviente condicionado se halla bajo el control pleno de la naturaleza material, representada por el tiempo eterno y las actividades que se realizan bajo los dictados de las diferentes modalidades de la naturaleza. Existen tres modalidades materiales de la naturaleza: bondad, pasión e ignorancia. A menos que uno esté bajo la influencia de la modalidad de la bondad, no puede ver las cosas tal como son. Los apasionados y los ignorantes ni siquiera pueden ver las cosas tal como son. Por lo tanto, una persona que es apasionada e ignorante no puede dirigir sus actividades por el buen camino. Únicamente el hombre envuelto en la cualidad de la bondad puede ayudar hasta cierto punto. La mayoría de las personas son apasionadas e ignorantes, y, en consecuencia, sus planes y proyectos difícilmente pueden hacerle algún bien a los demás. Por encima de las modalidades de la naturaleza se encuentra el tiempo eterno, que recibe el nombre de kāla porque cambia la forma de todo lo que hay en el mundo material. Incluso si somos capaces de hacer algo que temporalmente sea beneficioso, el tiempo se encargará de que el buen proyecto fracase tarde o temprano. Lo único que hay que hacer es librarse del tiempo eterno, kāla, que es como la kāla-sarpa, o la cobra, cuya mordida siempre es letal. Nadie que haya sido mordido por una cobra puede salvarse. El mejor remedio para salirse de las garras del kāla cual cobra o de su integridad - las modalidades de la naturaleza - es el bhakti-yoga, tal como se recomienda en El Bhagavad-gītā (14.26). El proyecto más elevado y perfecto de las actividades filantrópica consiste en hacer que todo el mundo se ocupe en el acto de predicar el bhakti-yoga por todas partes del mundo, porque sólo eso puede salvar a la gente del control de māyā, o la naturaleza material representada por kāla, karma y guṇa, tal como se describió anteriormente. El Bhagavad-gītā (14.26) confirma esto rotundamente. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 46, págs. 672-673).

TEXTO 56

ßSTaMaaYaaGau<aaedk-aeR iNaåÖk-r<aaXaYa" )
iNaviTaRTaai%l/ahar AaSTae SQaa<auirvacl/" )
TaSYaaNTaraYaae MaEva>aU" Sa&NYaSTaai%l/k-MaR<a" )) 56 ))

dhvasta-māyā-guṇodarko
niruddha-karaṇāśayaḥ
nivartitākhilāhāra
āste sthāṇur ivācalaḥ
tasyāntarāyo maivābhūḥ
sannyastākhila-karmaṇaḥ

dhvasta—siendo destruido; māyā-guṇa—las modalidades de la naturaleza material; udarkaḥ—efectos posteriores; niruddha—siendo suspendidos; karaṇa-āśayaḥ—los sentidos y la mente; nivartita—deteniendo; akhila—todo; āhāraḥ—comida para los sentidos; āste—está sentado; sthāṇuḥ—inmóvil; iva—como; acalaḥ—fijo; tasya—su; antarāyaḥ—obstáculos; mā eva—nunca como eso; abhūḥ—es; sannyasta—renunció; akhila—toda clase; karmaṇaḥ—deberes materiales.

TRADUCCIÓN

Él tendrá que suspender todas las acciones de los sentidos, incluso desde afuera, y tendrá que permanecer impávido ante las interacciones de los sentidos, que son influidos por las modalidades de la naturaleza material. Después de renunciar a todos los deberes materiales, tendrá que establecerse de un modo inamovible, por encima de todas las fuentes de impedimentos que hay en la senda.

SIGNIFICADO

Mediante el proceso yóguico, Dhṛtarāṣṭra había  alcanzado la etapa de la negación de toda clase de reacciones materiales. Los efectos de las modalidades materiales de la naturaleza llevan a la víctima a tener incansables deseos de disfrutar de la materia, pero mediante el proceso yóguico uno puede escaparse de ese falso disfrute. Cada uno de los sentidos siempre está ocupado en buscar su comida, y por ello el alma condicionada es atacada por todas partes y no tiene ninguna oportunidad de volverse estable en ninguna ocupación. Nārada le aconsejó a Mahārāja Yuthiṣṭhira que no perturbara a su tío con el intento de traerlo de vuelta al hogar. Él se encontraba ahora por encima de la atracción de cualquier cosa material. Las modalidades materiales de la naturaleza (los guṇas) tienen sus diversas clases de actividades, pero más allá de las modalidades materiales de la naturaleza hay una modalidad espiritual, la cual es absoluta. Nirguṇa significa “sin reacción”. La modalidad espiritual y su efecto son idénticos; por lo tanto, a la cualidad espiritual se la distingue de su réplica material, mediante la palabra nirguṇa. Después de la total suspensión de las modalidades materiales de la naturaleza, a uno se le admite en la esfera espiritual, y la acción dictada por las modalidades espirituales se denomina servicio devocional, o bhakti. Bhakti es, entonces, el nirguṇa que se alcanza por medio del contacto directo con el Absoluto. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 56, págs. 683-684).

TEXTS 10–11

YaSYa raí\e Pa[Jaa" SavaRñSYaNTae SaaDVYaSaaDaui>a" )
TaSYa MataSYa NaXYaiNTa k-IiTaRraYau>aRGaae GaiTa" )) 10 ))

Wz raja& Parae DaMaaeR ùaTaaRNaaMaaiTaRiNaGa]h" )
ATa WNa& viDaZYaaiMa >aUTad]uhMaSataMaMa( )) 11 ))

yasya rāṣṭre prajāḥ sarvās
trasyante sādhvy asādhubhiḥ
tasya mattasya naśyanti
kīrtir āyur bhago gatiḥ

eṣa rājñāṁ paro dharmo
hy ārtānām ārti-nigrahaḥ
ata enaṁ vadhiṣyāmi
bhūta-druham asattamam

yasya—aquel que; rāṣṭre—en el Estado; prajāḥ—seres vivientes; sarvāḥ—absolutamente todos; trasyante—están aterrados; sādhvi—¡oh, tú, que eres casta!; asādhubhiḥ—por los herejes; tasya—su; mattasya—de los engañados; naśyanti—desaparece; kīrtiḥ—fama; āyuḥ—la duración de la vida; bhagaḥ—fortuna; gatiḥ—buen nacimiento; eṣaḥ—éstos son; rājñām—de los reyes; paraḥ—superior; dharmaḥ—ocupación; hi—ciertamente; ārtānām—de los que sufren; ārti—sufrimientos; nigrahaḥ—subyugando; ataḥ—por lo tanto; enam—este hombre; vadhiṣyāmi—he de matar; bhūta-druham—insurrecto que se opone a otros seres vivos; asat-tamam—el muy despreciable.

TRADUCCIÓN

¡Oh, tú, que eres casta!, el buen nombre del rey, la duración de su vida y su buen nacimiento futuro desaparecen, cuando en su reino los malvados aterrorizan a toda clase de seres vivientes. El rey tiene sin duda el deber fundamental de mitigar  primero los sufrimientos de aquellos que sufren. Por lo tanto, debo matar a este hombre tan despreciable, ya que es violento con otros seres vivientes.

SIGNIFICADO

Cuando en una aldea o en un pueblo hay alguna perturbación causada por animales salvajes, la policía u otras personas toman medidas para matarlos. De modo similar, el gobierno tiene el deber de matar cuanto antes a todos los elementos sociales malos, tales como los ladrones, los dacoits (en la India, miembro de una banda de asaltantes), y los asesinos. El mismo castigo se les debe  imponer también a los que matan animales, porque los animales del Estado también son el prajā. Prajā significa “aquel que ha nacido en el Estado”, y esto incluye tanto a los hombres como a los animales. Cualquier ser viviente que nace en el Estado tiene el derecho primordial de vivir bajo la protección del rey. Los animales de la selva también dependen del rey, y también tienen el derecho de vivir. Así que, con mayor razón, animales domésticos tales como las vacas y los toros.

Cualquier ser viviente que aterrorice a otros es un sujeto de lo más despreciable, y el rey debe matar de inmediato a semejante elemento perturbador. Así como se mata al animal salvaje cuando ocasiona disturbios, de igual forma cualquier hombre que sin razón mata o aterroriza a los animales de la selva o a otros animales, debe ser castigado de inmediato. Por ley del señor Supremo, todos los seres vivos, sea cual fuere la forma que tengan, son los hijos del Señor, y nadie tiene ningún derecho de matar a un animal, a menos que lo ordenen así los códigos de la ley natural. El tigre puede matar a un animal inferior para su subsistencia, pero el hombre no puede matar a un animal para la suya. Ésa es la ley de Dios, quien ha creado la ley de que un ser viviente subsista de comerse a otro. Así pues, los vegetarianos también viven de comerse a otros seres vivientes. Por lo tanto, la ley dice que uno debe vivir únicamente de comer a ciertos seres vivientes específicos, como lo ordena la ley de Dios. El Ÿśopaniṣad indica que uno debe vivir de acuerdo con las instrucciones del Señor, y no como se le antoje. El hombre puede subsistir a base de las diferentes variedades de granos, frutas y leche que ordena Dios, y no hay necesidad de carne animal, más que en ciertos casos particulares.

El rey o mandatario engañado, aunque a veces se lo anuncie como un gran filósofo y erudito, permitirá en el Estado la existencia de mataderos, sin saber que la tortura de los pobres animales les despeja el camino al infierno a esos necios reyes y gobernantes. El gobernante siempre debe estar pendiente de la seguridad de los prajās, tanto hombres como animales, e investigar si algún ser viviente está siendo atormentado por otro en algún lugar. El ser viviente agresor debe ser atrapado de inmediato y ejecutado, tal como lo enseñó Mahārāja Parīkṣit.

El gobierno del pueblo por el pueblo no debe permitir la matanza de animales inocentes, por el capricho de necios funcionarios gubernamentales. La gente debe conocer los códigos de Dios, tal como se mencionan en las Escrituras reveladas. Mahārāja Parīkṣit señala aquí que, según los códigos de Dios, el rey o gobernante irresponsable pone en peligro su buen nombre, la duración de su vida, su poder y su fuerza, y, en fin de cuentas, su marcha progresiva hacia una vida mejor y la salvación después de la muerte. Esos hombres necios ni siquiera creen en la existencia de una siguiente vida.

Mientras escribimos el comentario acerca de este verso en particular, tenemos ante nosotros la declaración de un gran político moderno que murió recientemente y dejó su testamento, el cual revela su escaso acopio de conocimiento en relación con los códigos de Dios que mencionó Mahārāja Parīkṣit. El político era tan importante en materia de los códigos de Dios, que escribe: “No creo en ninguna de esas ceremonias, y someterse a ellas, incluso como una cuestión de formalidad, sería hipocresía y un intento de engañarnos nosotros mismos y engañar a los demás... no tengo ningún sentimiento religioso al respecto.”

Al comparar estas declaraciones de un gran político de la época moderna con las de Mahārāja Parīkṣit, encontramos una enorme diferencia. Mahārāja Parīkṣit era piadoso de conformidad con los códigos de las Escrituras, mientras que el político moderno se rige por su creencia y sentimientos personales. Al fin y al cabo, cualquier gran hombre del mundo material es un alma condicionada. A él lo atan de pies y manos las sogas de la naturaleza material, y aun así la necia alma condicionada se cree en libertad de actuar según sus caprichosos sentimientos. Se concluye, entonces, que la gente de los tiempos de Mahārāja Parīkṣit era feliz y los animales recibían la debida protección, porque el gobernante no era caprichoso ni ignoraba la ley de Dios. Criaturas necias y carentes de fe tratan de hacer a un lado la existencia del Señor, y proclaman ser seglares al precio de la valiosa vida humana. La vida humana está especialmente hecha para conocer la ciencia de Dios, pero criaturas necias, especialmente en esta era de Kali, en vez de conocer a Dios de un modo ciéntifico, hacen propaganda en contra de la creencia religiosa, así como también en contra de la existencia de Dios, aún a pesar de que siempre están atadas por las leyes de Dios mediante las condiciones del nacimient, la muerte, la vejez y las enfermedades. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 10-11, págs. 835-838).

Las Almas condicionadas necesitan maestro espiritual:

TEXT 2

YaavTa" k*-TavaNa( Pa[énaNa( +ataa k-aEzarvaGa]Ta" )
JaaTaEk->ai¢-GaaeRivNde Tae>YaêaeParraMa h )) 2 ))

yāvataḥ kṛtavān praśnān
kṣattā kauṣāravāgrataḥ
jātaika-bhaktir govinde
tebhyaś copararāma ha

yāvataḥ—todo eso; kṛtavān—hizo; praśnān—preguntas; kṣattā—un nombre de Vidura; kauṣārava—un nombre de Maitreya; agrataḥ—en presencia de; jāta—habiendo crecido; eka—uno; bhaktiḥ—amoroso servicio trascendental; govinde—al Señor Kṛṣṇa; tebhyaḥ—respecto a preguntas adicionales; ca—y; upararāma—dejó de; ha—en el pasado.

TRADUCCIÓN

Después de hacer diversas preguntas y quedar establecido en el amoroso servicio trascendental del Señor Kṛṣṇa, Vidura dejó de hacerle preguntas a Maitreya Muni.

SIGNIFICADO

Vidura dejó de hacerle preguntas a Maitreya Muni, cuando este  último lo convenció de que el summum bonum de la vida es estar situado  finalmente en el amoroso servicio trascendental del Señor Śrī Kṛṣṇa, quien es Govinda, o aquel que satisface a Sus devotos en todos los aspectos. El alma condicionada, el ser viviente que se halla en la existencia material, busca la felicidad mediante el empleo de sus sentidos en el ámbito de las modalidades del materialismo; pero eso no puede brindarle la satisfacción. El alma busca entonces la Verdad Suprema a través del método filosófico y empírico de la especulación, y a través de las proezas intelectuales. Pero si no consigue la meta última, de nuevo desciende a las actividades materiales, y se dedica a diversas labores filantrópicas y altruistas, todas las cuales no logran proporcionarle la satisfacción. De manera que, ni las actividades fruitivas ni la árida especulación filosófica pueden brindarle a uno la satisfacción, ya que el ser viviente es por naturaleza el sirviente eterno del Señor Śrī Kṛṣṇa, y todas las Escrituras védicas lo guían hacia ese último fin. El Bhagavad-gītā (15.15) confirma esta declaración.

Al igual que Vidura, un alma condicionada indagadora debe acudir  a un maestro espiritual genuino tal como Maitreya, y, mediante preguntas inteligentes, debe tratar de aprender todo lo relativo al karma  (las actividades fruitivas), todo lo relativo al jñana (la investigación filosófica en busca de la Verdad Suprema) y todo lo relativo al  yoga (el proceso vinculador de la iluminación espiritual). Aquel en  quien no existe una sincera inclinación a hacerle preguntas a un maestro espiritual, no tiene por qué buscarse un maestro espiritual de exhibición, ni debe hacerse pasar por maestro espiritual de otros alguien que, en definitiva, es incapaz de ocupar a su discípulo en el  amoroso servicio trascendental del Señor Kṛṣṇa. Vidura logró acercarse a un maestro espiritual tal como lo era Maitreya, y alcanzó la meta máxima de la vida: bhakti por Govinda. Así pues, no había nada más que saber acerca del progreso espiritual. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 2, págs. 622-623).

Las necias Almas condicionadas:

TEXTS 10–11

YaSYa raí\e Pa[Jaa" SavaRñSYaNTae SaaDVYaSaaDaui>a" )
TaSYa MataSYa NaXYaiNTa k-IiTaRraYau>aRGaae GaiTa" )) 10 ))

Wz raja& Parae DaMaaeR ùaTaaRNaaMaaiTaRiNaGa]h" )
ATa WNa& viDaZYaaiMa >aUTad]uhMaSataMaMa( )) 11 ))

yasya rāṣṭre prajāḥ sarvās
trasyante sādhvy asādhubhiḥ
tasya mattasya naśyanti
kīrtir āyur bhago gatiḥ

eṣa rājñāṁ paro dharmo
hy ārtānām ārti-nigrahaḥ
ata enaṁ vadhiṣyāmi
bhūta-druham asattamam

yasya—aquel que; rāṣṭre—en el Estado; prajāḥ—seres vivientes; sarvāḥ—absolutamente todos; trasyante—están aterrados; sādhvi—¡oh, tú, que eres casta!; asādhubhiḥ—por los herejes; tasya—su; mattasya—de los engañados; naśyanti—desaparece; kīrtiḥ—fama; āyuḥ—la duración de la vida; bhagaḥ—fortuna; gatiḥ—buen nacimiento; eṣaḥ—éstos son; rājñām—de los reyes; paraḥ—superior; dharmaḥ—ocupación; hi—ciertamente; ārtānām—de los que sufren; ārti—sufrimientos; nigrahaḥ—subyugando; ataḥ—por lo tanto; enam—este hombre; vadhiṣyāmi—he de matar; bhūta-druham—insurrecto que se opone a otros seres vivos; asat-tamam—el muy despreciable.

TRADUCCIÓN

¡Oh, tú, que eres casta!, el buen nombre del rey, la duración de su vida y su buen nacimiento futuro desaparecen, cuando en su reino los malvados aterrorizan a toda clase de seres vivientes. El rey tiene sin duda el deber fundamental de mitigar  primero los sufrimientos de aquellos que sufren. Por lo tanto, debo matar a este hombre tan despreciable, ya que es violento con otros seres vivientes.

SIGNIFICADO

Cuando en una aldea o en un pueblo hay alguna perturbación causada por animales salvajes, la policía u otras personas toman medidas para matarlos. De modo similar, el gobierno tiene el deber de matar cuanto antes a todos los elementos sociales malos, tales como los ladrones, los dacoits (en la India, miembro de una banda de asaltantes), y los asesinos. El mismo castigo se les debe  imponer también a los que matan animales, porque los animales del Estado también son el prajā. Prajā significa “aquel que ha nacido en el Estado”, y esto incluye tanto a los hombres como a los animales. Cualquier ser viviente que nace en el Estado tiene el derecho primordial de vivir bajo la protección del rey. Los animales de la selva también dependen del rey, y también tienen el derecho de vivir. Así que, con mayor razón, animales domésticos tales como las vacas y los toros.

Cualquier ser viviente que aterrorice a otros es un sujeto de lo más despreciable, y el rey debe matar de inmediato a semejante elemento perturbador. Así como se mata al animal salvaje cuando ocasiona disturbios, de igual forma cualquier hombre que sin razón mata o aterroriza a los animales de la selva o a otros animales, debe ser castigado de inmediato. Por ley del señor Supremo, todos los seres vivos, sea cual fuere la forma que tengan, son los hijos del Señor, y nadie tiene ningún derecho de matar a un animal, a menos que lo ordenen así los códigos de la ley natural. El tigre puede matar a un animal inferior para su subsistencia, pero el hombre no puede matar a un animal para la suya. Ésa es la ley de Dios, quien ha creado la ley de que un ser viviente subsista de comerse a otro. Así pues, los vegetarianos también viven de comerse a otros seres vivientes. Por lo tanto, la ley dice que uno debe vivir únicamente de comer a ciertos seres vivientes específicos, como lo ordena la ley de Dios. El Īśopaniṣad indica que uno debe vivir de acuerdo con las instrucciones del Señor, y no como se le antoje. El hombre puede subsistir a base de las diferentes variedades de granos, frutas y leche que ordena Dios, y no hay necesidad de carne animal, más que en ciertos casos particulares.

El rey o mandatario engañado, aunque a veces se lo anuncie como un gran filósofo y erudito, permitirá en el Estado la existencia de mataderos, sin saber que la tortura de los pobres animales les despeja el camino al infierno a esos necios reyes y gobernantes. El gobernante siempre debe estar pendiente de la seguridad de los prajās, tanto hombres como animales, e investigar si algún ser viviente está siendo atormentado por otro en algún lugar. El ser viviente agresor debe ser atrapado de inmediato y ejecutado, tal como lo enseñó Mahārāja Parīkṣit.

El gobierno del pueblo por el pueblo no debe permitir la matanza de animales inocentes, por el capricho de necios funcionarios gubernamentales. La gente debe conocer los códigos de Dios, tal como se mencionan en las Escrituras reveladas. Mahārāja Parīkṣit señala aquí que, según los códigos de Dios, el rey o gobernante irresponsable pone en peligro su buen nombre, la duración de su vida, su poder y su fuerza, y, en fin de cuentas, su marcha progresiva hacia una vida mejor y la salvación después de la muerte. Esos hombres necios ni siquiera creen en la existencia de una siguiente vida.

Mientras escribimos el comentario acerca de este verso en particular, tenemos ante nosotros la declaración de un gran político moderno que murió recientemente y dejó su testamento, el cual revela su escaso acopio de conocimiento en relación con los códigos de Dios que mencionó Mahārāja Parīkṣit. El político era tan importante en materia de los códigos de Dios, que escribe: “No creo en ninguna de esas ceremonias, y someterse a ellas, incluso como una cuestión de formalidad, sería hipocresía y un intento de engañarnos nosotros mismos y engañar a los demás... no tengo ningún sentimiento religioso al respecto.”

Al comparar estas declaraciones de un gran político de la época moderna con las de Mahārāja Parīkṣit, encontramos una enorme diferencia. Mahārāja Parīkṣit era piadoso de conformidad con los códigos de las Escrituras, mientras que el político moderno se rige por su creencia y sentimientos personales. Al fin y al cabo, cualquier gran hombre del mundo material es un alma condicionada. A él lo atan de pies y manos las sogas de la naturaleza material, y aun así la necia alma condicionada se cree en libertad de actuar según sus caprichosos sentimientos. Se concluye, entonces, que la gente de los tiempos de Mahārāja Parīkṣit era feliz y los animales recibían la debida protección, porque el gobernante no era caprichoso ni ignoraba la ley de Dios. Criaturas necias y carentes de fe tratan de hacer a un lado la existencia del Señor, y proclaman ser seglares al precio de la valiosa vida humana. La vida humana está especialmente hecha para conocer la ciencia de Dios, pero criaturas necias, especialmente en esta era de Kali, en vez de conocer a Dios de un modo ciéntifico, hacen propaganda en contra de la creencia religiosa, así como también en contra de la existencia de Dios, aún a pesar de que siempre están atadas por las leyes de Dios mediante las condiciones del nacimient, la muerte, la vejez y las enfermedades. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 10-11, págs. 835-838).

Almas condicionadas (nitya-baddha):

TEXTO 1

SaUTa ovac
JaGa*he PaaEåz& æPa& >aGavaNMahdaidi>a" )
SaM>aUTa& zae@Xak-l/MaadaE l/aek-iSaSa*+aYaa )) 1 ))

sūta uvāca
jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ
bhagavān mahad-ādibhiḥ
sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam
ādau loka-sisṛkṣayā

sūtaḥ uvāca—Sūta dijo; jagṛhe—aceptado; pauruṣam—porción plenaria como la encarnación puruṣa; rūpam—forma; bhagavān—la Personalidad de Dios; mahat-ādibhiḥ—con los ingredientes del mundo material; sambhūtam—así pues, ocurrió la creación de; ṣoḍaśa-kalam—dieciséis principios primarios; ādau—en el comienzo; loka—los universos; sisṛkṣayā—con la intención de crear.

TRADUCCIÓN

Sūta dijo: Al principio de la creación, el Señor se expandió primero en la forma universal de la encarnación puruṣa, y manifestó todos los ingredientes para la creación material. Y, así pues, en el comienzo ocurrió la creación de los dieciséis principios de la acción material. Esto tenía por objeto crear el universo material.

SIGNIFICADO

El Bhagavad-gītā declara que la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa mantiene estos universos materiales mediante la extensión de Sus expansiones plenarias. De modo que, esta forma puruṣa es la confirmación del mismo principio. La Personalidad de Dios original, Vāsudeva, o el Señor Kṛṣṇa, quien es famoso como el hijo del rey Vasudeva o del rey Nanda, está colmado de todas las opulencias, todas las potencias, toda la fama, toda la belleza, todo el conocimiento y toda la renunciación. Parte de Sus opulencias se manifiestan como el Brahman impersonal, y parte de Sus opulencias se manifiestan como Paramātmā. Este aspecto puruṣa de la misma Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, es la manifestación Paramātmā original del Señor. Existen tres aspectos puruṣa en la creación material, y esta forma, a quien se conoce como Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, es la primera de las tres. Las otras son conocidas como el Garbhodakaśāyī Viṣṇu y el Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que habremos de conocer uno tras otro. Los innumerables universos se generan de los poros de este Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y en cada uno de los universos el Señor entra como el Garbhodakaśāyī Viṣṇu.

En El Bhagavad-gītā también se menciona que el mundo material es creado en ciertos intervalos de tiempo y luego es destruido de nuevo. Esa creación y destrucción se realiza por la voluntad suprema, debido a las almas condicionadas, o los seres vivientes nitya-baddha. Los nitya-baddha, o las almas eternamente condicionadas, tienen el sentido de individualidad o ahaṅkāra, que les dicta disfrutar de los sentidos, cosa que no pueden tener por constitución. El Señor es el único disfrutador, y todos los demás son disfrutados; los seres vivientes son disfrutadores predominados. Pero las almas eternamente condicionadas, olvidando esa posición constitucional, ambicionan mucho disfrutar. En el mundo material se les da a las almas condicionadas la oportunidad de disfrutar de la materia, y a la vez se les da la oportunidad de entender su verdadera posición constitucional. Aquellas entidades vivientes afortunadas que, después de muchísimos nacimientos en el mundo material, captan la verdad y se entregan a los pies de loto de Vāsudeva, se unen a las almas eternamente liberadas, permitiéndoseles así entrar en el reino de Dios. Después de esto, esas afortunadas entidades vivientes no tienen que venir de nuevo a la esporádica creación material. Mas aquellos que no pueden captar la verdad constitucional, se funden de nuevo en el mahat-tattva en el momento de la aniquilación de la creación material. Cuando la creación se monta de nuevo, ese mahat-tattva vuelve a dejarse en libertad. El mahat-tattva contiene todos los ingredientes de las manifestaciones materiales, incluyendo a las almas condicionadas. Dicho mahat-tattva se divide primero en dieciséis partes, o sea, los cinco elementos materiales burdos y los once instrumentos funcionales o sentidos; y es como una nube en el cielo claro. En el cielo espiritual, la refulgencia Brahman se difunde por todas partes, y todo el sistema deslumbra con luz espiritual. El mahat-tattva se forma en algún rincón del vasto e ilimitado cielo espiritual, y la parte que así queda cubierta por el mahat-tattva se denomina cielo material. Esa parte del cielo espiritual, denominada mahat-tattva, es únicamente una insignificante porción de todo el cielo espiritual, y dentro de ese mahat-tattva hay una infinidad de universos. Todos esos universos los produce colectivamente Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, llamado también el Mahā-Viṣṇu, quien simplemente lanza Su mirada para fecundar el cielo material. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 1, págs. 125-127).

Las Almas condicionadas no comprenden al Señor: 

TEXTO 37

TaMaYa& MaNYaTae l/aek-ae ùSaŚMaiPa SaiŚNaMa( )
AaTMaaEPaMYaeNa MaNauJa& VYaaPa*<vaNa& YaTaae_buDa" )) 37 ))

tam ayaṁ manyate loko
hy asaṅgam api saṅginam
ātmaupamyena manujaṁ
vyāpṛṇvānaṁ yato ’budhaḥ

tam—al Señor Kṛṣṇa; ayam—todos éstos (hombres comunes); manyate—especulan con la mente; lokaḥ—las almas condicionadas; hi—ciertamente; asaṅgam—desapegados; api—a pesar de; saṅginam—afectados; ātma—ser; aupamyena—mediante la comparación con el ser; manujam—hombre ordinario; vyāpṛṇvānam—estando dedicado a; yataḥ—debido a; abudhaḥ—tonto por ignorancia.

TRADUCCIÓN

Las almas condicionadas comunes y materialistas especulan que el Señor es una de ellas. Debido a su ignorancia, creen que al Señor lo afecta la materia, aunque Él está desapegado.

SIGNIFICADO

La palabra abudhaḥ es significativa aquí. Tan sólo debido a la ignorancia, los necios pendencieros mundanos conciben equivocadamente al Señor Supremo, y mediante la propaganda difunden entre personas inocentes sus necias imaginaciones. El Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original y primordial, y cuando Él se hallaba presente personalmente ante los ojos de todo el mundo, exhibió potencia divina completa en cada uno de los campos de las actividades. Como ya explicamos en el primer verso de El Śrīmad-Bhāgavatam, Él es completamente independiente para actúar como le plazca, más todas Sus acciones están colmadas de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Sólo los necios mundanos lo conciben erróneamente, inconsciente de Su eterna forma de conocimiento y bienaventuranza, que se confirma en El Bhagavad-gītā y en los Upaniṣads. Sus diferentes potencias actúan siguiendo un plan perfecto de una secuencia natural, y como todo lo hace por intermedio de Sus diferentes potencias, permanece eternamente como el indenpendiente supremo. Cuando Él desciende al mundo material por Su misericordia sin causa para con diferentes seres vivientes, lo hace mediante Su propia potencia. Él no está sujeto a ninguna condición de las modalidades materiales de la naturaleza, y desciende tal como es Él originalmente. Los especuladores mentales no entienden que Él es la Persona Suprema, y consideran que Sus aspectos impersonales, tales como el inexplicable Brahman, lo son todo. Semejante concepción también es el producto de una vida condicionada, porque ellos no pueden ir más allá de su propia capacidad personal. Por consiguiente, aquel que considera que el Señor se encuentra en el nivel de la limitada potencia de uno, es sólo un hombre común. Un hombre en el nivel de la limitada potencia de uno, es sólo un hombre común. Un hombre de esa clase no puede ser convencido de que a la Personalidad de Dios nunca lo afectan las modalidades de la naturaleza material. Él no puede entender que al Sol nunca lo afecta la materia infecciosa. Los especuladores mentales analizan todo desde el punto de vista del conocimiento experimental que tienen de sí mismos. Así pues, cuando se observa que el Señor actúa como una persona ordinaria, cautiva del matrimonio, consideran que Él es como uno de ellos, sin tomar en cuenta que el Señor puede casarse de inmediato con dieciséis mil o más mujeres. Debido a un escaso acopio de conocimiento, aceptan sólo  un aspecto del asunto, mientras que no creen en el otro. Eso significa que, únicamente por ignorancia, piensan siempre que el Señor Kṛṣṇa es como ellos, y sacan sus propias conclusiones, que, según el veredicto de El Śrīmad-Bhāgavatam, son absurdas y falsas. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 37, págs. 564-565).

Las Almas condicionadas no pueden ver al Señor: 

TEXTO 18

ku-NTYauvac
NaMaSYae Pauåz& TvaÛMaqìr& Pa[k*-Tae" ParMa( )
Al/+Ya& SavR>aUTaaNaaMaNTabRihrviSQaTaMa( )) 18 ))

kunty uvāca
namasye puruṣaṁ tvādyam
īśvaraṁ prakṛteḥ param
alakṣyaṁ sarva-bhūtānām
antar bahir avasthitam

kuntī uvāca—Śrīmatī Kuntī dijo; namasye—permítaseme postrarme; puruṣam—la Suprema Persona; tvā—Tú; ādyam—el original; īśvaram—el controlador; prakṛteḥ—del cosmos material; param—más allá de; alakṣyam—el invisible; sarva—todos; bhūtānām—de seres vivientes; antaḥ—dentro; bahiḥ—fuera; avasthitam—existiendo.

TRADUCCIÓN

Śrīmatī Kuntī dijo: ¡Oh, Kṛṣṇa!, Te ofrezco a Ti mis reverencias, porque Tú eres la personalidad original y las cualidades del mundo material no Te afectan. Tú existes tanto dentro como fuera de todo, y, aun así, eres invisible a los ojos de todos.

SIGNIFICADO

Śrīmatī Kuntīdevī estaba perfectamente consciente de que Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, aunque Él estaba haciendo el papel de sobrino de ella. Una dama tan iluminada como ella no podía cometer el error de ofrecerle reverencias a su sobrino. Por consiguiente, ella se dirigió a Él designándolo como el puruṣa original que se encuentra más allá del cosmos material. Aunque todas las entidades vivientes también son trascendentales, no son ni originales ni infalibles. Las entidades vivientes son propensas a caer bajo las garras de la naturaleza material, pero el Señor nunca es así. En los Vedas,  por lo tanto, se lo describe a Él como la principal de todas las entidades vivientes (nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām). Luego, se le designa además como īśvara, o el controlador. Las entidades vivientes o los semidioses tales como Candra y Sūrya también son hasta cierto punto īśvara, pero ninguno de ellos es el īśvara supremo, o el controlador máximo. Kṛṣṇa es el parameśvara, o la Superalma. Él se encuentra tanto dentro como fuera. Aunque Él estaba presente ante Śrīmatī Kuntī como sobrino de ella, también se encontraba dentro de ella y de todos los demás. En El Bhagavad-gītā (15.15), el Señor dice: “Yo estoy situado en el corazón de todos, y sólo gracias a Mí se recuerda, se olvida y se está consciente, etc. A través de todos los Vedas, Yo soy lo que ha de conocerse, pues soy el compilador de los Vedas y el maestro del Vedānta.”  La reina Kuntī afirma que el Señor, aunque está tanto dentro como fuera de todos los seres vivientes, aún así es invisible. El Señor es, por así decirlo, un enigma para el hombre común. La reina Kuntī experimentó personalmente que el Señor Kṛṣṇa estaba presente ante ella, y que, sin embargo, Él entró en el vientre de Uttarā para salvar al embrión de esta última del ataque del brahmāstra de Aśvatthāmā. Kuntī misma estaba intrigada acerca de si Śrī Kṛṣṇa está dentro y fuera de todo o está localizado. En verdad, las dos cosas son ciertas, pero Él se reserva el derecho de exponerse ante personas que no son almas entregadas. Esta cortina restrictiva se denomina la energía māyā del Señor Supremo, y ella controla la limitada visión del alma rebelde. Eso se explica de la siguiente manera. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 18, págs. 367-369).

El olvido de las Almas condicionadas, en la materia:  

TEXTO 32

YaQaa ùvihTaae viödaRåZvek-" SvYaaeiNazu )
NaaNaev >aaiTa ivṅaTMaa >aUTaezu c TaQaa PauMaaNa( )) 32 ))

yathā hy avahito vahnir
dāruṣv ekaḥ sva-yoniṣu
nāneva bhāti viśvātmā
bhūteṣu ca tathā pumān

yathā—tanto como; hi—exactamente igual que; avahitaḥ—sobrecargado de; vahniḥ—fuego; dāruṣu—en la madera; ekaḥ—uno; sva-yoniṣu—la fuente de la manifestación; nānā iva—como entidades diferentes; bhāti—ilumina; viśva-ātmā—el Señor en la forma de Paramātmā; bhūteṣu—en la estidades vivientes; ca—y; tathā—de la misma manera; pumān—la Personalidad Absoluta.

TRADUCCIÓN

El Señor, en forma de la Superalma, se difunde por todas las cosas, tal como el fuego se difunde por la madera, y por eso Él parece ser muy variado, aunque es la persona absoluta que no tiene igual.

SIGNIFICADO

El Señor Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, mediante una de Sus partes plenarias, se expande por todo el mundo material, y Su existencia puede percibirse incluso dentro de la energía atómica. La materia, la antimateria, el protón, el neutrón, etc., son todos efectos diferentes del aspecto Paramātmā del Señor. Así como puede hacerse que el fuego se manifieste de entre la madera, o como puede hacerse mantequilla de batir la leche, así mismo la presencia del Señor como Paramātmā puede sentirse mediante el proceso de oír y cantar legítimamente acerca de los temas trascendentales que en especial se tratan en las Escrituras védicas, tales como los Upaniṣads y el Vedānta. El Śrīmad-Bhāgavatam es la explicación genuina de esas Escrituras védicas. El Señor puede ser comprendido por medio de la recepción auditiva del mensaje trascendental, y ésa es la única manera de experimentar el tema trascendental. Así como el fuego se enciende en la madera mediante otro fuego, de forma similar la conciencia divina de un hombre puede ser encendida mediante otra gracia divina. Su Divina Gracia el maestro espiritual puede encender el fuego espiritual en la entidad viviente cual madera, al impartir mensajes espirituales apropiados que se inyectan a través del oído receptivo. Por lo tanto, es necesario que uno se acerque al maestro espiritual correcto únicamente con oídos receptivos, y de esa forma se llega a comprender de modo gradual la existencia divina. La diferencia entre lo animal y lo humano radica sólo en este proceso. Un ser humano puede oír de la manera correcta, mientras que un animal no puede hacerlo. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 32, págs. 120-121).

TEXT 34

>aavYaTYaez SatveNa l/aek-aNa( vE l/aek->aavNa" )
l/Il/avTaaraNaurTaae deviTaYaRx(Naraidzu )) 34 ))

bhāvayaty eṣa sattvena
lokān vai loka-bhāvanaḥ
līlāvatārānurato
deva-tiryaṅ-narādiṣu

bhāvayati—mantiene; eṣaḥ—todos estos; sattvena—en la modalidad de la bondad; lokān—por todo el universo; vai—generalmente; loka-bhāvanaḥ—el amo de todos los universos; līlā—pasatiempos; avatāra—encarnación; anurataḥ—haciendo el papel; deva—los semidioses; tiryak—animales inferiores; nara-ādiṣu—en el seno de los seres humanos.

TRADUCCIÓN

De esa manera, el Señor de los universos mantiene todos los planetas que están habitados por semidioses, hombres y animales inferiores. Haciendo los papeles de encarnaciones, Él ejecuta pasatiempos para rescatar a aquellos que se hallan en el plano de la modalidad de la bondad pura.

SIGNIFICADO

Existen una infinidad de universos materiales, y en todos y cada uno de los universos existe una infinidad de planetas, habitados por diferentes grados de entidades vivientes influenciadas por las diferentes modalidades de la naturaleza. El Señor (Viṣṇu) se encarna en todos y cada uno de esos planetas y en todos y cada uno de los tipos de sociedades de seres vivientes. Él manifiesta Sus pasatiempos trascendentales entre ellos, únicamente para crearles el deseo de ir de vuelta a Dios. El Señor no cambia Su posición trascendental original, pero parece manifestarse de diferentes maneras, de acuerdo con el tiempo, las circunstancias y la sociedades particulares.

Algunas veces, Él Mismo se encarna o apodera a un ser viviente apto para que actúe por Él, pero en cualquiera de los dos casos el propósito es el mismo: el Señor quiere que el ser viviente que sufre vaya de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. La felicidad que los seres vivientes anhelan no se encuentra en ningún rincón de los innumerables universos y planetas materiales. La felicidad eterna que el ser viviente quiere, puede obtenerse en el reino de Dios, pero los olvidadizos seres vivientes que están bajo la influencia de las modalidades materiales, carecen de información acerca del reino de Dios. Por consiguiente, el Señor viene a propagar el mensaje del reino de Dios, ya sea personalmente como una encarnación, o a través de Su representante genuino en la forma del buen hijo de Dios. Esas encarnaciones o hijos de Dios no es sólo dentro de la sociedad humana que están haciendo propaganda para ir de vuelta a Dios. Su labor también se está llevando a cabo en todos los tipos de sociedades: entre los semidioses y entre aquellos que no son seres humanos. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 34, págs. 122-123).

TEXTO 1

SaUTa ovac
JaGa*he PaaEåz& æPa& >aGavaNMahdaidi>a" )
SaM>aUTa& zae@Xak-l/MaadaE l/aek-iSaSa*+aYaa )) 1 ))

sūta uvāca
jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ
bhagavān mahad-ādibhiḥ
sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam
ādau loka-sisṛkṣayā

sūtaḥ uvāca—Sūta dijo; jagṛhe—aceptado; pauruṣam—porción plenaria como la encarnación puruṣa; rūpam—forma; bhagavān—la Personalidad de Dios; mahat-ādibhiḥ—con los ingredientes del mundo material; sambhūtam—así pues, ocurrió la creación de; ṣoḍaśa-kalam—dieciséis principios primarios; ādau—en el comienzo; loka—los universos; sisṛkṣayā—con la intención de crear.

TRADUCCIÓN

Sūta dijo: Al principio de la creación, el Señor se expandió primero en la forma universal de la encarnación puruṣa, y manifestó todos los ingredientes para la creación material. Y, así pues, en el comienzo ocurrió la creación de los dieciséis principios de la acción material. Esto tenía por objeto crear el universo material.

SIGNIFICADO

El Bhagavad-gītā declara que la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa mantiene estos universos materiales mediante la extensión de Sus expansiones plenarias. De modo que, esta forma puruṣa es la confirmación del mismo principio. La Personalidad de Dios original, Vāsudeva, o el Señor Kṛṣṇa, quien es famoso como el hijo del rey Vasudeva o del rey Nanda, está colmado de todas las opulencias, todas las potencias, toda la fama, toda la belleza, todo el conocimiento y toda la renunciación. Parte de Sus opulencias se manifiestan como el Brahman impersonal, y parte de Sus opulencias se manifiestan como Paramātmā. Este aspecto puruṣa de la misma Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, es la manifestación Paramātmā original del Señor. Existen tres aspectos puruṣa en la creación material, y esta forma, a quien se conoce como Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, es la primera de las tres. Las otras son conocidas como el Garbhodakaśāyī Viṣṇu y el Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que habremos de conocer uno tras otro. Los innumerables universos se generan de los poros de este Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, y en cada uno de los universos el Señor entra como el Garbhodakaśāyī Viṣṇu.

En El Bhagavad-gītā también se menciona que el mundo material es creado en ciertos intervalos de tiempo y luego es destruido de nuevo. Esa creación y destrucción se realiza por la voluntad suprema, debido a las almas condicionadas, o los seres vivientes nitya-baddha. Los nitya-baddha, o las almas eternamente condicionadas, tienen el sentido de individualidad o ahaṅkāra, que les dicta disfrutar de los sentidos, cosa que no pueden tener por constitución. El Señor es el único disfrutador, y todos los demás son disfrutados; los seres vivientes son disfrutadores predominados. Pero las almas eternamente condicionadas, olvidando esa posición constitucional, ambicionan mucho disfrutar. En el mundo material se les da a las almas condicionadas la oportunidad de disfrutar de la materia, y a la vez se les da la oportunidad de entender su verdadera posición constitucional. Aquellas entidades vivientes afortunadas que, después de muchísimos nacimientos en el mundo material, captan la verdad y se entregan a los pies de loto de Vāsudeva, se unen a las almas eternamente liberadas, permitiéndoseles así entrar en el reino de Dios. Después de esto, esas afortunadas entidades vivientes no tienen que venir de nuevo a la esporádica creación material. Mas aquellos que no pueden captar la verdad constitucional, se funden de nuevo en el mahat-tattva en el momento de la aniquilación de la creación material. Cuando la creación se monta de nuevo, ese mahat-tattva vuelve a dejarse en libertad. El mahat-tattva contiene todos los ingredientes de las manifestaciones materiales, incluyendo a las almas condicionadas. Dicho mahat-tattva se divide primero en dieciséis partes, o sea, los cinco elementos materiales burdos y los once instrumentos funcionales o sentidos; y es como una nube en el cielo claro. En el cielo espiritual, la refulgencia Brahman se difunde por todas partes, y todo el sistema deslumbra con luz espiritual. El mahat-tattva se forma en algún rincón del vasto e ilimitado cielo espiritual, y la parte que así queda cubierta por el mahat-tattva se denomina cielo material. Esa parte del cielo espiritual, denominada mahat-tattva, es únicamente una insignificante porción de todo el cielo espiritual, y dentro de ese mahat-tattva hay una infinidad de universos. Todos esos universos los produce colectivamente Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, llamado también el Mahā-Viṣṇu, quien simplemente lanza Su mirada para fecundar el cielo material. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 1, págs. 125-127).




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