jueves, 6 de diciembre de 2012

106JC - alma condicionada2-alma condicionada3 - III



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 06 de Diciembre del 2012


106JC - alma condicionada2-alma condicionada3
Jun 18, '07 12:04 PM
para Todos


La complacencia de los sentidos como meta de las Almas condicionadas:

TEXTO 4

TaSYa Pau}aae MahaYaaeGaq SaMad*x( iNaivRk-LPak-" )
Wk-aNTaMaiTaåiàd]ae GaU!ae MaU! wveYaTae )) 4 ))

tasya putro mahā-yogī
sama-dṛṅ nirvikalpakaḥ
ekānta-matir unnidro
gūḍho mūḍha iveyate

tasya—su; putraḥ—hijo; mahā-yogī—un gran devoto; sama-dṛk—ecuánime; nirvikalpakaḥ—monista absoluto; ekānta-matiḥ—fijo en el monismo o la unidad de la mente; unnidraḥ—superó la nesciencia; gūḍhaḥ—no expuesto; mūḍhaḥ—atontado; iva—como; iyate—parece como.

TRADUCCIÓN

Su hijo (de Vyāsadeva) era un gran devoto, un monista ecuánime cuya mente siempre estaba concentrada en el monismo. Él era trascendental a las actividades mundanas, pero como no estaba expuesto, parecía ser una persona ignorante.

SIGNIFICADO

Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada, y, en virtud de ello, siempre estaba alerta, vigilando no ser atrapado por la energía ilusoria. En El Bhagavad-gītā se explica de una manera muy clara ese estado de alerta. El alma liberada y el alma condicionada tienen diferentes ocupaciones. El alma liberada siempre está dedicada al sendero progresivo de los logros espirituales, que es algo así como un sueño para el alma condicionada. El alma condicionada no puede imaginar las ocupaciones reales del alma liberada. Mientras el alma condicionada sueña así acerca de las ocupaciones espirituales, el alma liberada está despierta. De forma similar, la ocupación del alma condicionada parece ser un sueño para el alma liberada. Un alma condicionada y un alma liberada puede que parezcan estar en el mismo plano, pero de hecho sus ocupaciones son diferentes, y su atención siempre está alerta, ya sea en el disfrute de los sentidos o en la autorrealización. El alma condicionada está absorta en la materia, mientras que al alma liberada la materia le es totalmente indiferente. Esa diferencia se explica de la siguiente manera. (S.B. 1º, Cap. 4, V. 4, págs. 180-181).

La liberación de las Almas condicionadas: Véase: Liberación del mundo material.

Las encarnaciones de Dios atraen a las Almas condicionadas:

TEXTO 17

TaSYa k-MaaR<Yaudarai<a PairGaqTaaiNa SaUiri>a" )
b]Uih Na" é[ÕDaaNaaNaa& l/Il/Yaa dDaTa" k-l/a" )) 17 ))

tasya karmāṇy udārāṇi
parigītāni sūribhiḥ
brūhi naḥ śraddadhānānāṁ
līlayā dadhataḥ kalāḥ

tasya—Su; karmāṇi—actos trascendentales; udārāṇi—magnánimos; parigītāni—difundidos; sūribhiḥ—por las grandes almas; brūhi—por favor, habla; naḥ—a nosotros; śraddadhānānām—preparados para recibir con respeto; līlayā—pasatiempos; dadhataḥ—advenidas; kalāḥ—encarnaciones.

TRADUCCIÓN

Sus actos trascendentales son magníficos y placenteros, y los cantan grandes y eruditos sabios, tales como Nārada. De manera que, por favor, háblanos, pues estamos ansiosos de oír hablar de las aventuras que Él lleva a cabo en Sus diversas encarnaciones.

SIGNIFICADO

La Personalidad de Dios nunca está inactivo, como sugieren algunas personas poco inteligentes. Sus obras son magníficas y magnánimas. Todas sus creaciones, tanto materiales como espirituales, son maravillosas, y contienen plena variedad. Almas liberadas, tales como Śrīla Nārada, Vyāsa, Vālmīki, Devala, Asita, Madhva, Śrī Caitanya, Rāmānuja, Viṣṇusvāmī, Nimbārka, Śrīdhara, Viśvanātha, Baladeva, Bhaktivinoda, Siddhānta Sarasvatī, y muchas otras almas eruditas y autorrealizadas, las describen muy bien. Esas creaciones, tanto las materiales como las espirituales, están llenas de opulencia, belleza y conocimiento, pero el ámbito espiritual es más magnifico, por estar colmado de conocimiento, bienaventuranza y eternidad. Las creaciones materiales se manifiestan por algún tiempo como sombras pervertidas del reino espiritual, y puede decirse que se asemejan a los cisnes: atraen a la gente de un calibre poco inteligente, que es atraída por cosas falsas. Semejantes necios no tienen información alguna acerca de la realidad, y dan por sentado que la falsa manifestación material es lo máximo que existe. Pero hombres más inteligentes, guiados por sabios como Vyāsa y Nārada, saben que el eterno reino de Dios es más delicioso y grande, y que está colmado eternamente de bienaventuranza y conocimiento. Aquellos que no están versados en las actividades del Señor y Su reino trascendental, a veces son favorecidos por el Señor en Sus aventuras como encarnaciones, en las que despliega la dicha eterna que proporciona Su compañía en el reino trascendental. Mediante esas actividades, Él atrae a las almas condicionadas del mundo material. Algunas de esas almas condicionadas están dedicadas al falso disfrute de los sentidos materiales, y otras simplemente están negando la verdadera vida que tienen en el mundo espiritual. Esas personas poco inteligentes son conocidas como karmīs, o trabajadores fruitivos, y jñānīs, o áridos especuladores mentales. Pero por encima de estas dos clases de hombres, se halla el trascendentalista conocido como sātvat, o el devoto, que ni se ocupa de la desenfrenda actividad material, ni de la especulación material. Él se dedica al servicio positivo del Señor, y en virtud de ello obtiene el más elevado beneficio espiritual, que les es desconocido a los karmīs y jñānīs.

El Señor, como controlador supremo tanto del mundo material como del mundo espiritual, tiene diferentes encarnaciones de ilimitadas categorías. Encarnaciones tales como Brahmā, Rudra, Manu, Pṛthu y Vyāsa son Sus encarnaciones cualitativas materiales, pero Sus encarnaciones como Rāma, Narasiṁha, Varāha y Vāmana son Sus encarnaciones trascendentales. El Señor Śrī Kṛṣṇa es el manantial de todas las encarnaciones, y, por consiguiente, Él es la causa de todas las causas. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 17, págs. 68-69).

Liberación de las Almas condicionadas: 

TEXTO 39

ivJaYarQaku-$u=Mb AataTaae}ae
Da*TahYariXMaiNa TaiC^\Yae+a<aqYae )
>aGaviTa riTarSTau Mae MauMaUzaeR‚
YaRiMah iNarq+Ya hTaa GaTaa" SvæPaMa( )) 39 ))

vijaya-ratha-kuṭumba ātta-totre
dhṛta-haya-raśmini tac-chriyekṣaṇīye
bhagavati ratir astu me mumūrṣor
yam iha nirīkṣya hatā gatāḥ sva-rūpam

vijaya—Arjuna; ratha—cuadriga; kuṭumbe—el objeto de protección contra todo riesgo; ātta-totre—con un látigo en la mano derecha; dhṛta-haya—controlando los caballos; raśmini—sogas; tat-śriyā—parado hermosamente; īkṣaṇīye—mirar a; bhagavati—a la Personalidad de Dios; ratiḥ astu—que mi atracción sea; mumūrṣoḥ—quel que está apunto de morir; yam—sobre quien; iha—en este mundo; nirīkṣya—con mirar; hatāḥ—aquellos que murieron; gatāḥ—obtuvieron; sva-rūpam—forma original.

TRADUCCIÓN

Que en el momento de la muerte, mi última atracción sea por Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios. Yo concentro la mente en el auriga de Arjuna, que estaba de pie con un látigo en la mano derecha y una rieda en la izquierda, y quien fue muy cuidadoso en brindarle protección a la cuadriga de Arjuna por todos los medios. Aquellos que lo vieron en el campo de batalla de Kurukṣetra, al morir obtuvieron sus formas originales.

SIGNIFICADO

Un devoto puro del Señor percibe constantemente dentro de sí la presencia del Señor, por estar relacionado de un modo trascendental mediante el servicio amoroso. Dicho devoto puro no puede olvidar al Señor ni por un momento. Eso se denomina trance. El místico (yogī) trata de concentrarse en la Superalma controlando los sentidos y apartándolos de todas las demás ocupaciones, y de esa manera alcanza finalmente el samādhi. Un devoto alcanza más fácilmente el samādhi, o el trance, con recordar constantemente el aspecto personal del Señor junto con Su santo nombre, fama, pasatiempos, etc. Por lo tanto, la concentración del yogī místico y la del devoto no están en el mismo nivel. La concentración del místico es mecánica, mientras que la del devoto puro es natural, con amor puro y afecto espontáneo. Bhīṣmadeva era un devoto puro, y en su carácter de mariscal recordaba constantemente el aspecto del Señor en el campo de batalla, en la forma de Pārtha-sārathi, el auriga de Arjuna. Así pues, el pasatiempo del Señor como Pārtha-sārathi también es eterno. Los pasatiempos del Señor, comenzando con Su nacimiento en la prisión de Kaṁsa hasta el mauṣala-līlā al final, se mueven todos, uno tras otro, en todos los universos, tal como la manecilla del reloj se mueve de un punto a otro. Y en esos pasatiempos, asociados Suyos tales como los Pāṇḍavas y Bhīṣma son constantes compañeros eternos. De manera que, Bhīṣmadeva nunca olvidó el hermoso aspecto del Señor como Pārtha-sārathi, que incluso Arjuna no podía ver. Arjuna estaba detrás del hermoso Pārtha-sārathi, mientras que Bhīṣmadeva estaba justo frente al Señor. En lo que respecta al aspecto militar del Señor, Bhīṣmadeva lo observó con más deleite que Arjuna.

Todos los soldados y demás personas que estaban en el campo de batalla de Kurukṣetra, al morir obtuvieron su forma espiritual original, tal como la del Señor, pues por la misericordia sin causa del Señor pudieron verlo a Él cara a cara en esa ocasión. Las almas condicionadas que están girando en el ciclo evolutivo que va desde los seres acuáticos hasta la forma de Brahmā, están todas en la forma de māyā, o la forma que uno obtiene por sus propias acciones y que la naturaleza material le confiere. Las formas materiales de las almas condicionadas son todas atuendos foráneos, y cuando el alma condicionada se libera de las garras de la energía material, obtiene su forma original. El impersonalista quiere alcanzar la refulgencia Brahman impersonal del Señor, pero a las chispas vivientes, partes integrales del Señor, eso no les resulta apropiado en absoluto. En consecuencia, los impersonalistas caen de nuevo y reciben formas materiales, que para el alma espiritual son todas falsas. En los Vaikuṇṭhas o en el planeta Goloka, los devotos del Señor, de acuerdo con la naturaleza original del alma, obtienen una forma espiritual tal como la del Señor, ya sea la de dos manos o la de cuatro. Esta forma, que es ciento por ciento espiritual, es el svarūpa del ser viviente, y todos los seres vivientes que participaron en el campo de batalla de Kurukṣetra en cualquiera de los dos bandos, obtuvieron su svarūpa, tal como lo confirmó Bhīṣmadeva. Así que el Señor Śrī Kṛṣṇa no fue misericordioso únicamente con los Pāṇḍavas: también lo fue con los demás participantes, debido a que todos ellos lograron el mismo resultado. Bhīṣmadeva quería tener también la misma facilidad, y por eso le estaba orando al Señor, aunque su posición como asociado del Señor está asegurada en todas las circunstancias. La conclusión de esto es que quienquiera que muera mirando - ya sea desde dentro o desde fuera - a la Personalidad de Dios, obtiene su svarūpa, que es la máxima perfección de la vida. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 39, págs. 462-464).

La libertad para las Almas condicionadas: 

TEXTO 37

SaUTa ovac
Wv& SaM>aaZYa >aGavaàardae vaSavqSauTaMa( )
AaMaN}Ya vq<aa& r<aYaNa( YaYaaE Yaad*iC^k-ae MauiNa" )) 37 ))

sūta uvāca
evaṁ sambhāṣya bhagavān
nārado vāsavī-sutam
āmantrya vīṇāṁ raṇayan
yayau yādṛcchiko muniḥ

sūtaḥ—Sūta Gosvāmī; uvāca—dijo; evam—así pues; sambhāṣya—dirigiéndose a; bhagavān—trascendentalmente poderoso; nāradaḥ—Nārada Muni; vāsavī—llamada Vāsavī (Satyavatī); sutam—hijo; āmantrya—invitando; vīṇām—instrumento; raṇayan—vibrando; yayau—fue; yādṛcchikaḥ—adondequiera que desee; muniḥ—el sabio.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: Dirigiéndose así a Vyāsadeva, Śrīla Nārada Muni se despidió de él, y, vibrando su instrumento llamado vīnā, se fue a errar a su libre albedrío.

SIGNIFICADO

Todo ser viviente está ansioso de tener plena libertad, porque eso constituye su naturaleza trascendental. Y esa libertad únicamente se obtiene a través del trascendental servicio del Señor. Engañado por la energía externa, todo el mundo cree que es libre, pero en realidad está atado por las leyes de la naturaleza. Un alma condicionada no puede moverse libremente de un lugar a otro ni siquiera en esta Tierra, ¡ni hablar de que pueda hacerlo de un planeta a otro! Pero un alma totalmente liberada, tal como lo es Nārada, siempre dedicada a cantar la gloria del Señor, es libre de moverse no sólo en la Tierra, sino también en cualquier parte del universo, así como también en cualquier parte del cielo espiritual. Podemos tan sólo imaginarnos el alcance y lo ilimitado de su libertad, que es practicamente igual que la del Señor Supremo. Él no realiza sus viajes por alguna razón u obligación, y nadie puede impedirle su libre movimiento. Igualmente, el trascendental sistema de servicio devocional también es libre. Puede o no desarrollarse en alguna persona en particular, incluso después de que ésta se haya sometido a todas las fórmulas detalladas. De modo similar, la asociación del devoto también es libre. Puede que uno tenga la fortuna de poseerla, o puede que no la posea ni siquiera después de miles de esfuerzos. Por consiguiente, en todas  las esferas del servicio devocional, la libertad es el eje fundamental. Sin libertad no hay ejecucción de servicio devocional. Que el devoto le entregue su libertad al Señor no significa que se vuelve dependiente en todos los aspectos. Entregarse al Señor a través del medio transparente del maestro espiritual es alcanzar una vida de completa libertad. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 37, págs. 293-294).

La lucha por la supervivencia entre las Almas condicionadas:

TEXT 24

Pa[aYae<aETad( >aGavTa wRìrSYa ivceiíTaMa( )
iMaQaae iNaganiNTa >aUTaaiNa >aavYaiNTa c YaiNMaQa" )) 24 ))

prāyeṇaitad bhagavata
īśvarasya viceṣṭitam
mitho nighnanti bhūtāni
bhāvayanti ca yan mithaḥ

prāyeṇa etat—es casi por; bhagavataḥ—de la Personalidad de Dios; īśvarasya—del Señor; viceṣṭitam—por la voluntad de ; mithaḥ—entre sí; nighnanti—matan; bhūtāni—los seres vivientes; bhāvayanti—así como también protegen; ca—también; yat—de quienes; mithaḥ—entre sí.

TRADUCCIÓN

En realidad, todo esto se debe a la voluntad suprema del Señor, la Personalidad de Dios. A veces las personas se matan entre sí, y otras veces se protegen entre sí.

SIGNIFICADO

Según los antropólogos, en la naturaleza existe la ley de la lucha por la existencia y de la supervivencia del más apto. Pero ellos no saben que tras la ley de la naturaleza se encuentra la dirección suprema de la Suprema Personalidad de Dios. En El Bhagavad-gītā se confirma que la ley de la naturaleza se cumple bajo la dirección del Señor. Por lo tanto, cuando quiera que haya paz en el mundo, ha de saberse que se debe a la buena voluntad del Señor. Y cuando quiera que haya un trastorno en el mundo, también se debe a la voluntad suprema del Señor. Ni una brizna de paja se mueve sin el concurso de voluntad del Señor. Así pues, cuando quiera que se desobedecen las reglas oficiales promulgadas por el Señor, hay guerras entre los hombres y entre las naciones.  Luego la forma más segura de encontrar la senda de la paz, consiste en acoplar todo con la regla oficial del Señor. La regla oficial dice que todo lo que hagamos, todo lo que comamos, todo lo que sacrifiquemos o todas las caridades que demos, todo ello se debe hacer para la plena satisfacción del Señor. Nadie debe hacer nada, ni comer nada, ni sacrificar nada, ni dar ninguna caridad, en contra de la voluntad del Señor. La discreción es la mejor parte de la valentía, y uno debe aprender a discriminar entre las acciones que pueden complacer al Señor y aquellas que no lo pueden complacer.  Una acción se juzga, pues, según el agrado o el desagrado que le cause al Señor. Los caprichos personales no tienen cabida en esto; siempre debemos guiarnos por el placer del Señor. Ese tipo de acción se denomina yogaḥ karmasu kauśalam, o la ejecución de acciones que están vinculadas al Señor Supremo. En eso consiste el arte de hacer algo a la perfección. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 24, págs. 753-754).

Los lugares de adoración son esenciales para las Almas condicionadas:

TEXTO 19

MaaYaaJaviNak-aC^àMajaDaae+aJaMaVYaYaMa( )
Na l/+YaSae MaU!d*Xaa Na$=ae Naa$yDarae YaQaa )) 19 ))

māyā-javanikācchannam
ajñādhokṣajam avyayam
na lakṣyase mūḍha-dṛśā
naṭo nāṭyadharo yathā

māyā—engañadora; javanikā—cortina; ācchannam—cubierto por; ajñā—ignorante; adhokṣajam—más allá del alcance del concepto material (trascendental); avyayam—irreprochable; na—no; lakṣyase—observado; mūḍha-dṛśā—por el observador necio; naṭaḥ—artista; nāṭya-dharaḥ—vestido como un actor; yathā—como.

TRADUCCIÓN

Estando más allá del alcance de la limitada percepción de los sentidos, Tú eres el factor eternamente irreprochable que está cubierto por la cortina de energía alucinante. Tú eres invisible para el observador necio, de la misma manera en que un actor al desempeñar un papel no es reconocido.

SIGNIFICADO

En El Bhagavad-gītā, el Señor Śrī Kṛṣṇa afirma que las personas poco inteligentes lo toman equivocadamente por un hombre ordinario como nosotros, y que por ello lo menosprecian. Aquí, la reina Kuntī confirma lo mismo. Las personas poco inteligentes son aquellas que se rebelan en contra de la autoridad del Señor. Dichas personas son conocidas como asuras. Los asuras no pueden reconocer la autoridad del Señor. Cuando el propio Señor aparece entre nosotros como Rāma, Nṛsiṁha, Varāha o en Su forma original de Kṛṣṇa, realiza muchos actos maravillosos que son humanamente imposibles de realizar. Como habremos de encontrar en el Décimo Canto de esta gran obra literaria, el Señor Śrī Kṛṣṇa, incluso en los días en que aún se hallaba en el regazo de Su madre, exhibió Sus actividades humanamente imposibles de realizar. Él mató a la bruja Pūtanā, pese a que ella se untó veneno en el pecho sólo para matar al Señor. El Señor chupó el pecho de ella tal como lo haría un bebé ordinario, y le chupó también su propia vida. Así mismo, Él levantó la colina Govardhana, tal como un niño que levanta un hongo, y permaneció de pie continuamente durante varios días, tan sólo para brindarles protección a los residentes de Vṛndāvana. Éstas son algunas de las actividades sobrehumanas del Señor que se describen en Escrituras védicas autoritativas, tales como los Purāṇas, Itihāsas (historias) y Upaniṣads. Él ha dado instrucciones maravillosas en la forma de El Bhagavad-gītā. Él ha exhibido facultades maravillosas como héroe, cabeza de familia, maestro y renunciante. Él ha aceptado como la Suprema Personalidad de Dios por personalidades muy autoritativas, tales como Vyāsa, Devala, Asita, Nārada, Madhva, Śaṅkara, Rāmānuja, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Jīva Gosvāmī, Viśvanātha Cakravartī, Bhaktisiddhānta Sarasvatī y todas las demás autoridades de la línea. Él mismo ha declarado otro tanto en muchos lugares de las Escrituras auténticas. Y aún así existe una clase de hombres con mentalidad demoníaca, que siempre están reacios a aceptar al Señor como la Suprema Verdad Absoluta. Esto se debe en parte a su escaso acopio de conocimiento, y en parte a su terca obstinación, que es el resultado de diversas fechorías realizadas en el pasado y en el presente. Personas de esa clase no pudieron reconocer al Señor Śrī Kṛṣṇa ni siquiera cuando Él estuvo presente ante ellos. Otra dificultad que existe es que aquellos que dependen más de sus imperfectos sentidos, no pueden llegar a comprender que Él es el Señor Supremo. Dichas personas son como el científico moderno. Ellas quieren conocer todo por medio de su conocimiento experimental. Pero no es posible conocer a la Suprema Persona mediante el imperfecto conocimiento experimental. A Él se le describe aquí como adhokṣaja, o que está más allá del alcance del conocimiento experimental. Todos nuestros sentidos son imperfectos. Nosotros decimos que lo observamos absolutamente todo, pero hemos de admitir que únicamente podemos observar las cosas bajo ciertas condiciones materiales, las cuales también están más allá de nuestro control. El Señor está más allá de la observación perceptiva de los sentidos. La reina Kuntī acepta esta deficiencia del alma condicionada, especialmente de la poco inteligente clase femenina. Para las personas poco inteligentes debe haber cosas como templos, mezquitas o iglesias, de modo que puedan comenzar a reconocer la autoridad del Señor y a oír a las autoridades hablar de Él en esos lugares sagrados. Para los hombres poco inteligentes, ese comienzo de la vida espiritual es esencial, y únicamente los hombres necios censuran el establecimiento de dichos lugares de adoración, que se requieren para elevar el nivel de los atributos espirituales de las masas. Para las personas poco inteligentes, el postrarse ante la autoridad del Señor, como generalmente se hace en los templos, mezquitas o iglesias, es tan beneficioso, como para los devotos adelantados lo es el meditar en Él mediante el servicio activo. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 19, págs. 369-370).

Māyā controla a las Almas condicionadas:

TEXTO 47

AhSTaaiNa SahSTaaNaaMaPadaiNa cTauZPadaMa( )
f-LGaUiNa Ta}a MahTaa& Jaqvae JaqvSYa JaqvNaMa( )) 47 ))

ahastāni sahastānām
apadāni catuṣ-padām
phalgūni tatra mahatāṁ
jīvo jīvasya jīvanam

ahastāni—aquellos que están desprovisto de manos; sa-hastānām—de aquellos que están dotados de manos; apadāni—aquellos que están desprovistos de piernas; catuḥ-padām—de aquellos que tienen cuatro piernas; phalgūni—aquellos que son débiles; tatra—ahí; mahatām—del poderoso; jīvaḥ—el ser viviente; jīvasya—del ser viviente; jīvanam—subsistencia.

TRADUCCIÓN

Aquellos que están desprovistos de manos, son presa de los que tienen manos; aquellos desprovistos de patas, son presa de los que tienen cuatro patas. Los débiles son la subsistencia de los fuertes, y se cumple la regla general de que un ser viviente es la comida de otro.

SIGNIFICADO

Por la voluntad suprema existe una ley sistemática de subsistencia en la lucha por la existencia, y nadie puede escaparse de ella con ninguna cantidad de planes. Los seres vivientes que han venido al mundo material en contra de la voluntad del Ser Supremo, se hallan bajo el control de un poder supremo denominado māyā-śakti, el agente comisionado del Señor, y esta daivī māyā tiene la función de pinchar con las tres clases de sufrimientos a las almas condicionadas. Uno de esos sufrimientos se explica en este verso: el débil constituye la subsistencia del fuerte. Nadie puede ser lo suficientemente fuerte como para protegerse del ataque de alguien más fuerte, y por la voluntad del Señor hay categorías sistemáticas de los débiles, los fuertes y los más fuertes. No hay nada de qué lamentarse si un tigre se come a un animal débil, incluso a un hombre, porque ésa es la ley del Señor Supremo. Pero aunque la ley estipula que el ser humano debe subsistir  a costa de otro ser vivo, también existe la ley del buen juicio, pues el ser humano tiene que obedecer las leyes de las Escrituras. Esto les resulta imposible a los demás animales. El ser humano tiene por función lograr la autorrealización, y para ello no debe comer nada que no se le haya ofrecido primero al Señor. El Señor le acepta a Su devoto toda clase de comidas hechas de vegetales, frutas, hojas y granos. Las frutas, las hojas y la leche se le pueden ofrecer al Señor de diversas maneras, y después de que el Señor acepta la comida el devoto puede comer prasāda, mediante el cual irá mitigando gradualmente todo el sufrimiento que haya en la lucha por la existencia. Esto se confirma en El Bhagavad-gītā (9.26). Incluso aquellos que están acostumbrados a comer animales pueden ofrecer la comida, más no al Señor directamente, sino a un agente del Señor, bajo las condiciones de ciertos ritos religiosos. Los mandamientos de las Escrituras no son para alentar a los que comen animales, sino para restringirlos mediante principios regulados.

Un ser vivo es la fuente de subsistencia de otros seres vivos más fuertes. Nadie debe preocuparse mucho por su subsistencia en ninguna circunstancia, porque en todas partes hay seres vivientes, y ninguno se muere de hambre por la falta de comida. Nārada le aconseja a Mahārāja Yuthiṣṭhira que no se preocupe por sus tíos, creyendo que van a sufrir por la falta de comida, pues ellos podían vivir de los vegetales que, como prasāda del Señor Supremo, se encuentran en las selvas, y de ese modo completar la senda de la salvación.

Que el ser viviente débil sea explotado por el fuerte es la ley natural de la existencia; en los diferentes reinos de los seres vivientes siempre se hace el intento de devorar al débil. No hay ninguna posibilidad de contener esa tendencia por ningún medio artificial bajo las condiciones materiales; ello únicamente puede lograrse si se despierta el sentido espiritual del ser humano mediante la práctica de las regulaciones espirituales. Los principios regulativos espirituales, sin embargo, no le permiten al hombre que, por una parte, mate a los animales débiles, y por otra, les enseñe a los demás coexistencia pacífica. Si el hombre no permite la coexistencia pacífica de los animales, ¿cómo puede esperar que haya coexistencia pacífica en la sociedad humana? Los ciegos líderes deben por ello llegar a entender al Ser Supremo, y luego tratar de llevar a la realidad el Reino de Dios. El Reino de Dios, o Rāma-rājya, es algo imposible si no se despierta el sentido de conciencia de Dios en la mente conjunta de la gente del mundo. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 47, págs. 673-674).

TEXT 24

TaPa" XaaEc& dYaa SaTYaiMaiTa Paada" k*-Tae k*-Taa" )
ADaMaa|XaEñYaae >aGana" SMaYaSaŚMadESTav )) 24 ))

tapaḥ śaucaṁ dayā satyam
iti pādāḥ kṛte kṛtāḥ
adharmāṁśais trayo bhagnāḥ
smaya-saṅga-madais tava

tapaḥ—austeridad; śaucam—limpieza; dayā—misericordia; satyam—veracidad; iti—así pues; pādāḥ—patas; kṛte—en la era de Satya; kṛtāḥ—constituidas; adharma—irreligiosidad; aṁśaiḥ—por las partes; trayaḥ—tres juntas; bhagnāḥ—rotas; smaya—orgullo; saṅga—excesiva relación con mujeres; madaiḥ—embriaguez; tava—tus.

TRADUCCIÓN

En la era de Satya (de la veracidad), tus cuatro patas estaban constituidas por los cuatro principios de austeridad, limpieza, misericordia y veracidad. Pero parece ser que tres de tus patas están rotas debido a la irreligión que se ha difundido por doquier en la forma del orgullo, la lujuria y la embriaguez.

SIGNIFICADO

La energía ilusoria, o la naturaleza material, puede actuar sobre los seres vivientes, en la medida en que ellos se vuelvan víctimas de la ilusoria atracción de māyā. Algunos insectos voladores son cautivados por la deslumbrante refulgencia de la luz,  y por ello son víctimas del fuego. De igual modo, la energía ilusoria siempre está cautivando a las almas condicionadas para que se vuelvan víctimas del fuego de la ilusión, y las Escrituras védicas les advierten a las almas condionadas  que no se vuelvan víctimas de la ilusión, sino que se deshagan de ella. Los Vedas nos advierten que no vayamos a la oscuridad de la ignorancia, sino a la progresiva senda de la luz. El propio Señor también nos advierte que el poder ilusorio de la energía material es demasiado poderoso como para poderlo superar, pero aquel que se entrega al Señor por completo, puede hacerlo fácilmente. Pero entregarse a los pies de loto del Señor tampoco es muy fácil. Esa entrega les resulta posible a personas que poseen las cualidades de austeridad, limpieza, misericordia y veracidad. Estos cuatro principios de una civilización adelantada eran caracteristicas sobresalientes de la era de Satya. En esa era, cada ser humano era prácticamente un brāhmaṇa capacitado del más alto orden, y desde el punto de vista de las órdenes sociales de vida, todos eran paramahaṁsas, o lo máximo de la orden de renuncia. En cuanto a la situación cultural, los seres humanos no estaban sometidos en absolutos a la energía ilusoria. Esos hombres fuertes y de carácter eran lo suficientemente competentes como para apartarse de las garras de māyā. Pero gradualmente, a medida que los principios básicos de la cultura brahmínica, a saber, la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad, fueron cercenados por un desarrollo proporcional del orgullo, el apego a las mujeres y la embriaguez, la senda de la salvación o la senda de la dicha trascendental se apartó y se fue muy lejos de la sociedad humana. Con el progreso de la era de Kali, la gente se está volviendo muy orgullosa, y apegada a las mujeres y la embriaguez. Por influencia de la era de Kali, hasta un pobre se enorgullece de un centavo que tenga, las mujeres siempre se visten de un modo excesivamente atractivo para capturar la mente de los hombres, y el hombre es adicto a beber vino, fumar, tomar té y masticar tabaco, etc. Todos estos hábitos, o supuestos adelantos de la civilización, constituyen las causas fundamentales de todas las irreligiosidades, y, por consiguiente, no es posible impedir la corrupción, el soborno y el nepotismo. El hombre no puede impedir todos estos males simplemente mediante la promulgación de estatutos y la vigilancia policial, pero puede curar la enfermedad de la mente mediante la medicina indicada, es decir, divulgando los principios de la cultura brahmínica, o los principios de la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad. La civilización moderna y el desarrollo económico están creando una nueva situación de pobreza y escasez, cuyo resultado es el chantaje en la venta de productos al consumidor. Si los líderes y hombres ricos de la sociedad emplean de un modo misericordioso el cincuenta por ciento de sus riquezas para las masas de gente desencaminada, y la educan en el proceso de conciencia de Dios – que es el conocimiento que se presenta en el Bhāgavatam -, ciertamente que la era de Kali será vencida en su intento de atrapar a las almas condicionadas. Siempre debemos recordadr que el orgullo falso, o la excesiva estimación que uno haga de los valores que tiene en la vida, el excesivo apego a las mujeres o a relacionarse con ellas, y la bebida, las drogas y los estimulantes, van a apartar a la civilización humana de la senda de la paz, por mucho que la gente clame por la paz en el mundo. La prédica de los principios del Bhāgavatam va a hacer que automáticamente todos los hombres se vuelvan austeros, limpios tanto interna como externamente, compasivos con los que sufren y veraces en el trato diario. Ésa es la manera de corregir las fallas de la sociedad humana, que en los actuales momentos se exhiben de un modo muy manifiesto. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 24, págs. 850-852).

Māyā engaña a las Almas condicionadas: 

TEXT 44

SaUTa ovac
Pa*QaYaeTQa& k-l/PadE" Pair<aUTaai%l/aedYa" )
MaNd& JahaSa vEku-<#=ae MaaehYaiàv MaaYaYaa )) 44 ))

sūta uvāca
pṛthayetthaṁ kala-padaiḥ
pariṇūtākhilodayaḥ
mandaṁ jahāsa vaikuṇṭho
mohayann iva māyayā

sūtaḥ uvāca—Sūta dijo; pṛthayā—por Pṛthā (Kuntī); ittham—estas; kala-padaiḥ—con palabras selectas; pariṇūta—siendo adorado; akhila—universal; udayaḥ—glorias; mandam—dulcemente; jahāsa—sonrió; vaikuṇṭhaḥ—el Señor; mohayan—cautivamente; iva—como; māyayā—Su poder místico;.

TRADUCCIÓN

Sūta Gosvāmī dijo: El Señor, oyendo así las oraciones de Kuntīdevī, compuestas con palabras selectas para glorificación de Él, sonrió dulcemente. Esa sonrisa era tan hechicera como Su poder místico.

SIGNIFICADO

Se dice que cualquier cosa que en este mundo es hechicera, es una representación del Señor. Las almas condicionadas, que están dedicadas a tratar de enseñorearse del mundo material, también son hechizadas por Sus poderes místicos, pero los devotos del Señor son hechizados de un modo diferente por Sus glorias y por las misericordiosas bendiciones que Él les confiere. Su energía se exhibe de diferentes maneras, tal como la energía eléctrica actúa de múltiples formas. Śrīmatī Kuntīdevī le ha orado al Señor pidiéndole que tan sólo enuncie un fragmento de Sus glorias. Todos Sus devotos lo adoran de esa manera - mediante palabras selectas -, y por eso al Señor se le conoce como Uttamaśloka. Ninguna cantidad de palabras selectas es suficiente para describir la gloria del Señor, y, sin embargo, dichas oraciones lo satisfacen, tal como al padre lo satisfacen incluso los balbuceos que profiere su hijo mientras está creciendo. La palabra māyā se emplea tanto en el sentido de engaño como de misericordia. Aquí la palabra māyā se usa en el sentido de la misericordia del Señor para con Kuntīdevī. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 44, págs. 402-403).

La meta de las Almas condicionadas, la complacencia de los sentidos:

TEXTO 4

TaSYa Pau}aae MahaYaaeGaq SaMad*x( iNaivRk-LPak-" )
Wk-aNTaMaiTaåiàd]ae GaU!ae MaU! wveYaTae )) 4 ))

tasya putro mahā-yogī
sama-dṛṅ nirvikalpakaḥ
ekānta-matir unnidro
gūḍho mūḍha iveyate

tasya—su; putraḥ—hijo; mahā-yogī—un gran devoto; sama-dṛk—ecuánime; nirvikalpakaḥ—monista absoluto; ekānta-matiḥ—fijo en el monismo o la unidad de la mente; unnidraḥ—superó la nesciencia; gūḍhaḥ—no expuesto; mūḍhaḥ—atontado; iva—como; iyate—parece como.

TRADUCCIÓN

Su hijo (de Vyāsadeva) era un gran devoto, un monista ecuánime cuya mente siempre estaba concentrada en el monismo. Él era trascendental a las actividades mundanas, pero como no estaba expuesto, parecía ser una persona ignorante.

SIGNIFICADO

Śrīla Śukadeva Gosvāmī era un alma liberada, y, en virtud de ello, siempre estaba alerta, vigilando no ser atrapado por la energía ilusoria. En El Bhagavad-gītā se explica de una manera muy clara ese estado de alerta. El alma liberada y el alma condicionada tienen diferentes ocupaciones. El alma liberada siempre está dedicada al sendero progresivo de los logros espirituales, que es algo así como un sueño para el alma condicionada. El alma condicionada no puede imaginar las ocupaciones reales del alma liberada. Mientras el alma condicionada sueña así acerca de las ocupaciones espirituales, el alma liberada está despierta. De forma similar, la ocupación del alma condicionada parece ser un sueño para el alma liberada. Un alma condicionada y un alma liberada puede que parezcan estar en el mismo plano, pero de hecho sus ocupaciones son diferentes, y su atención siempre está alerta, ya sea en el disfrute de los sentidos o en la autorrealización. El alma condicionada está absorta en la materia, mientras que al alma liberada la materia le es totalmente indiferente. Esa diferencia se explica de la siguiente manera. (S.B. 1º, Cap. 4, V. 4, págs. 180-181).

La misericordia del Señor con las Almas condicionadas:   

TEXTO 35

>ave_iSMaNa( i©-XYaMaaNaaNaaMaivÛak-aMak-MaRi>a" )
é[v<aSMar<aahaRi<a k-irZYaiàiTa ke-cNa )) 35 ))

bhave ’smin kliśyamānānām
avidyā-kāma-karmabhiḥ
śravaṇa-smaraṇārhāṇi
kariṣyann iti kecana

bhave—en la creación material; asmin—esta; kliśyamānānām—de aquellos que están sufriendo de; avidyā—nesciencia; kāma—deseo; karmabhiḥ—mediante la ejecución de trabajo fruitivo; śravaṇa—oyendo; smaraṇa—recordando; arhāṇi—adorando; kariṣyan—puede ejecutar; iti—así pues; kecana—otros.

TRADUCCIÓN

Y aún otros dicen que Tú apareciste para rejuvenecer el servicio devocional de oír, recordar, adorar, etc., con el fin de que las almas condicionadas que están sufriendo los tormentos materiales, puedan beneficiarse y obtener la liberación.

SIGNIFICADO

En El Śrīmad Bhagavad-gītā, el Señor asevera que Él aparece en cada milenio, no sólo para restablecer la senda de la religión. La senda de la religión la hace el Ser Supremo. Nadie puede manufacturar un nuevo sendero religioso, tal como lo estipulan ciertas personas ambiciosas. La verdadera senda de la religión consiste en aceptar al Señor como la autoridad suprema, y así prestarle servicio a Él con amor espontáneo. Un ser viviente no puede evitar el prestar servicio, porque, por constitución, está hecho con ese fin. La única función del ser viviente es la de prestarle servicio al Señor. El Señor es grande, y los seres vivientes están subordinados a Él. Por lo tanto, el ser viviente sólo tiene el deber de servirlo únicamente a Él. Desgraciadamente, los seres vivientes engañados, debido sólo a un mal entendimiento, se vuelven sirvientes de los sentidos, por el deseo material. Este deseo se llama avidyā, o nesciencia, y a causa de ese deseo, el ser viviente hace diferentes planes para el disfrute material, centrados alrededor de una vida sexual pervertida. En consecuencia, él queda enredado en la cadena de nacimiento y muerte, al transmigrar hacia diferentes cuerpos en diferentes planetas, bajo la dirección del Señor Supremo. Por consiguiente, a menos que uno se encuentre más allá de los límites de esta nesciencia, no puede liberarse del sufrimiento triple de la vida material. Esa es la ley de la naturaleza.

El Señor, sin embargo, por Su misericordia sin causa, ya que Él es muy misericordioso con los seres vivientes que sufren - más misericordioso que lo que ellos pueden esperar -, aparece ante ellos y renueva los principios del servicio devocional, que comprenden el oír, cantar, recordar, servir, adorar, orar, cooperar y entregarse a Él. La adopción de todas las actividades antedichas, o de cualquiera de ellas, puede ayudar al alma condicionada a salirse del enredo de la nesciencia, y quedar así liberada de todos los sufrimientos creados por el ser viviente engañado por la energía externa. Este tipo particular de misericordia se lo otorga al ser viviente el Señor, en la forma del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 35, págs. 390-391).

El mundo ata a las Almas condicionadas:

TEXTO 42

YaQaa Gaavae NaiSa Pa[aeTaaSTaNTYaa& bÖaê daMai>a" )
va¢-NTYaa& NaaMai>abRÖa vhiNTa bil/MaqiXaTau" )) 42 ))

yathā gāvo nasi protās
tantyāṁ baddhāś ca dāmabhiḥ
vāk-tantyāṁ nāmabhir baddhā
vahanti balim īśituḥ

yathā—tanto como; gāvaḥ—vaca; nasi—por la nariz; protāḥ—atada; tantyām—por la soga; baddhāḥ—sujeto; ca—también; dāmabhiḥ—mediante sogas; vāk-tantyām—en la red de los himnos védicos; nāmabhiḥ—mediante nomenclaturas; baddhāḥ—condicionados; vahanti—llevan a cabo; balim—órdenes; īśituḥ—para ser controlados por el Señor Supremo.

TRADUCCIÓN

Así como una vaca está condicionada cuando la ata por la nariz una soga larga, así mismo los seres humanos están atados por diferentes mandamientos védicos y están condicionados a obedecer las órdenes del Señor Supremo.

SIGNIFICADO

Todo ser viviente, ya sea un hombre, un animal o un ave, cree que es libre de por sí, pero de hecho nadie es libre de las severas leyes del Señor. Las leyes del Señor son severas, porque no se las puede desobedecer bajo ninguna circunstancia. Astutos forajidos pueden evadir las leyes hechas por el hombre, pero en los códigos del legislador supremo no hay ni la más remota probabilidad de desdeñar las leyes. Un pequeño cambio que se trate de introducir en la ley hecha por Dios, puede ocasionar un peligro mayúsculo que debe afrontar el infractor. Esas leyes del Supremo se conocen por lo general como los códigos de la religión, bajo diferentes condiciones, pero el principio de la religión es el mismo en todas partes, es decir, obedecer las órdenes del Dios Supremo, los códigos de la religión. Ésa es la condición de la existencia material. Todos los seres vivientes del mundo material han aceptado por su propio gusto el riesgo de la vida condicionada, a raíz de lo cual están atrapados por las leyes de la naturaleza material. La única manera de salirse del enredo consiste en acceder a obedecer al Supremo. Pero en vez de zafarse de las garras de māyā, o la ilusión, los necios seres humanos quedan atados por diferentes nomeclaturas, con las designaciones de brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, hindúes, musulmanes, indios, europeos, americanos, chinos y muchas otras, y de ese modo ejecutan las órdenes del Señor Supremo bajo la influencia de los respectivos mandamientos legislativos o de las Escrituras. Las leyes reglamentarias del Estado son réplicas o imitaciones imperfectas de los códigos religiosos. El Estado seglar, o el Estado sin Dios, les permite a los ciudadanos infringir las leyes de Dios, pero les prohibe desobedecer las leyes del Estado; el resultado de ello es que la generalidad de la gente sufre más por quebrantar las leyes de Dios, que por desobedecer las imperfectas leyes hechas por el hombre. Todo hombre es imperfecto por constitución bajo las condiciones de la existencia material, y no existe la menor posibilidad de que ni siquiera el hombre más adelantado de todos desde el punto de vista material pueda promulgar una legislación perfecta. En cambio, en las leyes de Dios no hay semejante imperfección. Si a los líderes se les educara en lo referente a las leyes de Dios, no habría necesidad de un consejo legislativo provisional integrado por hombres que no tienen un propósito fijo. En las improvisadas leyes del hombre hay necesidad de introducir cambios, mas no ocurre así con las leyes hechas por Dios, porque las hizo perfectas la omniperfecta Personalidad de Dios. Los códigos de la religión, las disposiciones de las Escrituras, las hacen representantes de Dios liberados, tomando en cuenta las diversas condiciones de vida, y al ejecutar las órdenes del Señor, los seres vivientes condicionados gradualmente se liberan de las garras de la existencia material. La verdadera posición del ser viviente consiste, sin embargo, en que es el servidor eterno del Señor Supremo. En su estado liberado, le presta servicio al Señor con amor trascendental, y de ese modo disfruta de plena libertad, a veces incluso en la misma medida que el Señor, o a veces más que el Señor. Pero en el mundo material condicionado, todo ser viviente quiere ser el Señor de otros seres vivientes, y es así como por la ilusión de māyā esa mentalidad de enseñoreamiento se vuelve la causa de una extensión adicional de la vida condicionada. De manera que, en el mundo material el ser viviente es condicionado aún más, hasta que revive su estado original de servidumbre eterna, en virtud de lo cual se entrega al Señor. Ésa es la última instrucción de El Bhagavad-gītā y de todas las demás Escrituras reconocidas que hay en el mundo. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 42, págs. 667-668).



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