jueves, 6 de diciembre de 2012

105JC - alma condicionada1-alma condicionada2 - I



SRI

NRSIMHADEVA

MULTIPLY


juancas

SRI NRSIMHADEVA - MULTIPLY

Creado por juancas  del 06 de Diciembre del 2012


Jun 18, '07 12:00 PM
para Todos

Alma condicionada:   Se dice del alma encarnada, debido a que se identifica con su cuerpo y se halla bajo el yugo de las leyes de la naturaleza (1º).

Actividades “enfermas” de las Almas condicionadas, lista de seis:

TEXTO 19

Tada rJaSTaMaae>aava" k-aMal/ae>aadYaê Yae )
ceTa WTaErNaaivÖ& iSQaTa& Satve Pa[SaqdiTa )) 19 ))

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati

tadā—en ese momento; rajaḥ—en la modalidad de la pasión; tamaḥ—la modalidad de la ignorancia; bhāvāḥ—la situación; kāma—luguria y deseo; lobha—anhelo; ādayaḥ—otros; ca—y; ye—sean lo que fueren; cetaḥ—la mente; etaiḥ—por éstos; anāviddham—sin ser afectado; sthitam—estando fijo; sattve—en la modalidad de la bondad; prasīdati—se vuelve así plenamente satisfecho.

TRADUCCIÓN

Tan pronto como el amoroso servicio irrevocable se establece en el corazón, los efectos de las modalidades de la naturaleza de la pasión y la ignorancia, tales como la lujuria, el deseo y el anhelo, desaparecen del mismo. El devoto se establece entonces en la bondad, y se vuelve completamente feliz.

SIGNIFICADO

En su posición constitucional normal, un ser viviente se halla plenamente satisfecho en la dicha espiritual. Ese estado de existencia se denomina brahma-bhūta o ātmānanda, o el estado de autosatisfacción. Esta autosatisfacción no es como la satisfacción del tonto inactivo. El tonto inactivo se encuentra en el estado de crasa ignorancia, mientras que el ātmānandī autosatisfecho es trascendental al estado material de la existencia. Esta etapa de perfección se logra tan pronto como un está fijo en el servicio devocional irrevocable. El servicio devocional no es inactividad, sino la actividad pura del alma.

La actividad del alma se adultera al ponerse en contacto con la materia, y por ello las actividades enfermas se expresan en la forma de lujuria, deseo, anhelo, inactividad, necedad y sueño. El efecto del servicio devocional se vuelve manifiesto mediante la total eliminación de esos efectos de la pasión y la ignorancia. El devoto queda fijo de inmediato en la modalidad de la bondad, y progresa adicionalmente para ascender a la posición de vasudeva, o el estado de sattva sin mezcla, o śuddha-sattva. Sólo en ese estado śuddha-sattva puede uno siempre ver a Kṛṣṇa cara a cara, a fuerza del afecto puro por el Señor.

Un devoto siempre se halla bajo la influencia de la modalidad de la bondad pura; por consiguiente, no le hace daño a nadie. Pero el no devoto, por educado que sea, siempre es pernicioso. Un devoto no es ni tonto ni apasionado. Los perniciosos, tontos y apasionados no pueden ser devotos del Señor, por mucho que se anuncien como devotos mediante el atuendo externo. Un devoto siempre posee todas las buena cualidades de Dios. Cuantitativamente, puede que dichas cualidades sean diferentes, pero cualitativamente, tanto el Señor como Su devoto son exactamente iguales. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 19, págs. 102-103).

Actividades fruitivas atan a las Almas condicionadas:

TEXTO 30

GaqTa& >aGavTaa jaNa& YaTa( TaTa( Sa°aMaMaUDaRiNa )
k-al/k-MaRTaMaaeåÖ& PauNarDYaGaMaTa( Pa[>au" )) 30 ))

gītaṁ bhagavatā jñānaṁ
yat tat saṅgrāma-mūrdhani
kāla-karma-tamo-ruddhaṁ
punar adhyagamat prabhuḥ

gītam—instruido; bhagavatā—por la Personalidad de Dios; jñānam—conocimiento trascendental; yat—el cual; tat—eso; saṅgrāma-mūrdhani—en medio de la batalla; kāla-karma—tiempo y acciones; tamaḥ-ruddham—envuelto por esa oscuridad; punaḥ adhyagamat—las revivió de nuevo; prabhuḥ—el señor de sus sentidos.

TRADUCCIÓN

Debido a los pasatiempos y actividades del Señor y debido a Su ausencia, parecía que Arjuna había olvidado las instrucciones dejadas por la Personalidad de Dios. Pero en realidad no era así, y él volvió a ser el amo de sus sentidos.

SIGNIFICADO

El alma condicionada queda envuelta en sus actividades fruitivas, debido a la fuerza del tiempo eterno. Pero cuando el Señor Supremo se encarna en la Tierra, no es influido por kāla, o la concepción material del pasado, el presente y el futuro. Las actividades del Señor son etenas, y son manifestaciones de su ātma-māyā, o potencia interna. Todos los pasatiempos del Señor son de naturaleza espiritual, pero al profano le parecen encontrarse en el mismo nivel que las actividades materiales. Parecía que Arjuna y el Señor estaban participando en la Batalla de Kurukṣetra al igual que el otro bando, pero de hecho el Señor estaba ejecutando Su misión de encarnarse y de asociarse con Arjuna, Su amigo eterno. Por lo tanto, esas actividades aparentementes materiales no apartaron a Arjuna de su posición trascendental, sino que, por el contrario, revivieron su conciencia de las canciones del Señor, tal como el Señor las cantó personalmente. En El Bhagavad-gītā (18.65), el Señor asegura de la siguiente manera este restablecimiento de la conciencia:

man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ‘ si me

Uno siempre debe pensar en el Señor; la mente no debe olvidarse de Él. Uno debe volverse devoto del Señor y ofrecerle reverencias. Aquel que vive de esa manera, logra refugiarse en los pies de lotos del Señor, y queda así dotado indudablemente de la bendición del Señor. No hay nada que dudar acerca de esta verdad eterna. Como Arjuna era Su amigo íntimo, a él se le reveló el secreto.

Arjuna no tenía ningún deseo de pelear con sus parientes, pero peleó en aras de la misión del Señor. Él siempre estaba dedicado únicamente a ejecutar la misión del Señor, y, por lo tanto, después de la partida del Señor permaneció en la misma posición trascendental, aunque dio la impresión de que había olvidado todas las instrucciones de El Bhagavad-gītā. De modo que, uno debe ajustar las actividades de la vida al ritmo de la misión del Señor, y al hacerlo, es seguro fque se regresa al hogar, de vuelta a Dios. Ésta es la máxima perfección de la vida. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 30, págs. 759-761).

Adoración de la Deidad para las Almas condicionadas:

TEXTO 22

NaMa" PaªJaNaa>aaYa NaMa" PaªJaMaail/Nae )
NaMa" PaªJaNae}aaYa NaMaSTae PaªJaax(ga]Yae )) 22 ))

namaḥ paṅkaja-nābhāya
namaḥ paṅkaja-māline
namaḥ paṅkaja-netrāya
namas te paṅkajāṅghraye

namaḥ—todas las reverencias respetuosas; paṅkaja-nābhāya—al Señor, quien en el centro de Su abdomen tiene una depresión específica que se asemeja a una flor de loto; namaḥ—reverencias; paṅkaja-māline—aquel que siempre está adornado con una guirnalda de flores de loto; namaḥ—reverencias; paṅkaja-netrāya—aquel cuya mirada es tan refrescante como una flor de loto; namaḥ te—respetuosas reverencias a Ti; paṅkaja-aṅghraye—a Ti, cuyas plantas de los pies están grabadas con flores de loto (y de quien, por ello, se dice que posee pies de loto).

TRADUCCIÓN

 Mis respetuosas reverencias sean para Ti, ¡oh Señor!, cuyo abdomen está marcado con una depresión semejante a una flor de loto, quien siempre está adornado con guirnadas de flores de loto, cuya mirada es tan fresca como el loto, y cuyos pies están grabados con lotos.

SIGNIFICADO

He aquí algunas de las señales simbólicas específicas del cuerpo espiritual de la Personalidad de Dios, que distinguen Su cuerpo de los cuerpos de todos los demás. Todas ellas son características especiales del cuerpo del Señor. El Señor puede que parezca ser uno de nosotros, pero Él siempre es distinto, en virtud de Sus características corporales específicas. Śrīmatī Kuntī dice que ella, por el hecho de ser mujer, no es apta para ver al Señor. Esto lo dice porque las mujeres, los śūdras (la clase obrera) y los dvija-bandhus, o los descendientes desdichados de las tres clases superiores, carecen de la inteligencia adecuada para entender el tema trascendental que trata del nombre, fama, los atributos, las formas, etc., de la Suprema Verdad, que son todos espirituales. Dichas personas, aunque no son aptas para participar de las actividades espirituales del Señor, pueden verlo a Él como el arcā-vigraha, el cual desciende al mundo material únicamente para distribuirles gracias a las almas caídas, incluso a las mujeres, śūdras y dvija-bandhus anteriormente mencionados. Como esas almas caídas no pueden ver nada que esté más allá de la materia, el Señor consciente en entrar en todos y cada uno de los innumerables universos, en forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, de cuya depresión cual loto que tiene en el centro de Su abdomen trascendental crece un tallo de loto, y así nace Brahmā, el primer ser viviente del universo. En consecuencia, al Señor se le conoce como el Paṅkajanābhi. El Señor Paṅkajanābhi acepta el arcā-vigraha (su forma trascendental) hecho de diferentes elementos, es decir, una forma dentro de la mente, una forma hecha de madera, una forma hecha de tierra, una forma hecha de metal, una forma hecha de joyas, una forma hecha de pintura, una forma dibujada en la arena, etc. Todas esas formas del Señor siempre están decoradas con guirnaldas de flores de loto, y en el templo de la adoración debe haber una atmósfera apacible, para atraer la atención ardiente de los no devotos que están siempre dedicados a pleitos mundanos. Los meditadores adoran una forma dentro de la mente. Por lo tanto, el Señor es misericordioso incluso con las mujeres, los śūdras y los dvija-bandhus, siempre y cuando accedan a visitar el templo y adoren las diferentes formas hechas para ellos. Esos visitantes de los templos no son idólatras, como alegan algunos hombres que poseen escaso acopio de conocimiento. Todos los grandes ācāryas establecieron dichos templos de adoración en todos los lugares, tan sólo para favorecer a los pocos inteligentes, y uno no debe hacerse pasar por alguien que ha trascendido la etapa de la adoración en el templo, mientras se halle de hecho en la categoría de los śūdras y las mujeres, o más abajo que ellos. Uno debe comenzar a ver al Señor a partir de Sus pies de loto, elevándose gradualmente hasta los muslos, la cintura, el pecho y la cara. Uno no debe tratar de mirar al Señor a la cara, sin estar acostumbrado a ver los pies de loto del Señor. Śrīmatī Kuntī, por ser la tía del Señor, no comenzó a verlo desde los pies de loto, debido a que el Señor hubiera podido sentirse avergonzado, y, así pues, Kuntīdevī, sólo para evitarle al Señor una situación incómoda, comenzó a verlo justo por encima de Sus pies de loto, es decir, desde la cintura del Señor, elevándose gradualmente hasta la cara, y descendiendo luego hasta los pies de loto. En total, allí todo está en orden. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 22, págs. 373-374).

El Karma ata a las almas condiciondas:

TEXT 15

YadNauDYaaiSaNaa Yau¢-a" k-MaRGa]iNQaiNabNDaNaMa( )
i^NdiNTa k-aeivdaSTaSYa k-ae Na ku-YaaRTk-QaariTaMa( )) 15 ))

yad-anudhyāsinā yuktāḥ
karma-granthi-nibandhanam
chindanti kovidās tasya
ko na kuryāt kathā-ratim

yat—el cual; anudhyā—recuerdo; asinā—espada yuktāḥ—estando equipado con; karma—trabajo reactivo; granthi—nudo; nibandhanam—entretejido; chindanti—cortan; kovidāḥ—inteligente; tasya—Su; kaḥ—quién; na—no; kuryāt—hará; kathā—mensajes; ratim—atención.

TRADUCCIÓN

Con recordar a la Personalidad de Dios, los hombres inteligentes, espada en mano, cortan por completo los nudos de amarre del trabajo reactivo (karma). Por lo tanto, ¿quién no le prestará atención al mensaje de Él?

SIGNIFICADO

El contacto de la chispa espiritual con los elementos materiales crea un nudo, que debe ser cortado si uno desea liberarse de las acciones y reacciones del trabajo fruitivo. Liberación significa estar libre del ciclo del trabajo reactivo. Esa liberación ocurre de forma automática para aquel que recuerda constantemente los pasatiempos trascendentales de la Personalidad de Dios. Eso se debe a que todas las actividades del Señor Supremo (Su līlā) son trascendentales a las modalidades de la energía material. Son actividades espirituales supremamente atractivas, y, en consecuencia, asociarse constantemente con las actividades espirituales del Señor Supremo espiritualiza gradualmente al alma condicionada, y, finalmente, cercena el nudo del cautiverio material.

La liberación del cautiverio material es, entonces, un subproducto del servicio devocional. La obtención de conocimiento espiritual no es suficiente para asegurar la liberación. Dicho conocimiento debe estar recubierto de servicio devocional, de manera que al final predomine sólo el servicio devocional. Con eso, la liberación se vuelve posible. Hasta el trabajo reactivo de los trabajadores fruitivos puede llevarlo a uno a la liberación, cuando está recubierto de servicio devocional. El karma recubierto de servicio devocional se denomina karma-yoga. De igual manera, el conocimiento empírico recubierto de servicio devocional se denomina jñāna-yoga. Pero el bhakti-yoga puro es independiente de dichos karma y jñāna, debido a que él solo, además de poder conferirle a uno la liberación de la vida condicional, también puede otorgarle a uno el amoroso servicio trascendental del Señor.

Por consiguiente, cualquier hombre sensato que esté por encima del promedio general de la gente de escaso acopio de conocimiento, debe recordar constantemente a la Personalidad de Dios mediante el proceso de oír hablar de Él, glorificarlo a Él, recordarlo a Él y adorarlo a Él siempre, sin cesar. Ése es el camino perfecto del servicio devocional. Los Gosvāmīs de Vṛndāvana, que fueron autorizados por Śrī Caitanya Mahāprabhu para predicar el culto bhakti, siguieron rigidamente esta regla e hicieron inmensas obras literarias de ciencia trascendental para beneficio nuestro. Ellos trazaron senderos para todas las clases de hombres, en términos de las diferentes castas y órdenes de vida, y de conformidad con las enseñanzas de El Śrīmad-Bhāgavatam  y otras Escrituras autoritativas similares. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 15, págs. 97-98).

Almas liberadas vs. Almas condicionadas:  

TEXTO 42

YaQaa Gaavae NaiSa Pa[aeTaaSTaNTYaa& bÖaê daMai>a" )
va¢-NTYaa& NaaMai>abRÖa vhiNTa bil/MaqiXaTau" )) 42 ))

yathā gāvo nasi protās
tantyāṁ baddhāś ca dāmabhiḥ
vāk-tantyāṁ nāmabhir baddhā
vahanti balim īśituḥ

yathā—tanto como; gāvaḥ—vaca; nasi—por la nariz; protāḥ—atada; tantyām—por la soga; baddhāḥ—sujeto; ca—también; dāmabhiḥ—mediante sogas; vāk-tantyām—en la red de los himnos védicos; nāmabhiḥ—mediante nomenclaturas; baddhāḥ—condicionados; vahanti—llevan a cabo; balim—órdenes; īśituḥ—para ser controlados por el Señor Supremo.

TRADUCCIÓN

Así como una vaca está condicionada cuando la ata por la nariz una soga larga, así mismo los seres humanos están atados por diferentes mandamientos védicos y están condicionados a obedecer las órdenes del Señor Supremo.

SIGNIFICADO

Todo ser viviente, ya sea un hombre, un animal o un ave, cree que es libre de por sí, pero de hecho nadie es libre de las severas leyes del Señor. Las leyes del Señor son severas, porque no se las puede desobedecer bajo ninguna circunstancia. Astutos forajidos pueden evadir las leyes hechas por el hombre, pero en los códigos del legislador supremo no hay ni la más remota probabilidad de desdeñar las leyes. Un pequeño cambio que se trate de introducir en la ley hecha por Dios, puede ocasionar un peligro mayúsculo que debe afrontar el infractor. Esas leyes del Supremo se conocen por lo general como los códigos de la religión, bajo diferentes condiciones, pero el principio de la religión es el mismo en todas partes, es decir, obedecer las órdenes del Dios Supremo, los códigos de la religión. Ésa es la condición de la existencia material. Todos los seres vivientes del mundo material han aceptado por su propio gusto el riesgo de la vida condicionada, a raíz de lo cual están atrapados por las leyes de la naturaleza material. La única manera de salirse del enredo consiste en acceder a obedecer al Supremo. Pero en vez de zafarse de las garras de māyā, o la ilusión, los necios seres humanos quedan atados por diferentes nomeclaturas, con las designaciones de brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, hindúes, musulmanes, indios, europeos, americanos, chinos y muchas otras, y de ese modo ejecutan las órdenes del Señor Supremo bajo la influencia de los respectivos mandamientos legislativos o de las Escrituras. Las leyes reglamentarias del Estado son réplicas o imitaciones imperfectas de los códigos religiosos. El Estado seglar, o el Estado sin Dios, les permite a los ciudadanos infringir las leyes de Dios, pero les prohibe desobedecer las leyes del Estado; el resultado de ello es que la generalidad de la gente sufre más por quebrantar las leyes de Dios, que por desobedecer las imperfectas leyes hechas por el hombre. Todo hombre es imperfecto por constitución bajo las condiciones de la existencia material, y no existe la menor posibilidad de que ni siquiera el hombre más adelantado de todos desde el punto de vista material pueda promulgar una legislación perfecta. En cambio, en las leyes de Dios no hay semejante imperfección. Si a los líderes se les educara en lo referente a las leyes de Dios, no habría necesidad de un consejo legislativo provisional integrado por hombres que no tienen un propósito fijo. En las improvisadas leyes del hombre hay necesidad de introducir cambios, mas no ocurre así con las leyes hechas por Dios, porque las hizo perfectas la omniperfecta Personalidad de Dios. Los códigos de la religión, las disposiciones de las Escrituras, las hacen representantes de Dios liberados, tomando en cuenta las diversas condiciones de vida, y al ejecutar las órdenes del Señor, los seres vivientes condicionados gradualmente se liberan de las garras de la existencia material. La verdadera posición del ser viviente consiste, sin embargo, en que es el servidor eterno del Señor Supremo. En su estado liberado, le presta servicio al Señor con amor trascendental, y de ese modo disfruta de plena libertad, a veces incluso en la misma medida que el Señor, o a veces más que el Señor. Pero en el mundo material condicionado, todo ser viviente quiere ser el Señor de otros seres vivientes, y es así como por la ilusión de māyā esa mentalidad de enseñoreamiento se vuelve la causa de una extensión adicional de la vida condicionada. De manera que, en el mundo material el ser viviente es condicionado aún más, hasta que revive su estado original de servidumbre eterna, en virtud de lo cual se entrega al Señor. Ésa es la última instrucción de El Bhagavad-gītā y de todas las demás Escrituras reconocidas que hay en el mundo. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 42, págs. 667-668).

TEXTO 55

ivjaNaaTMaiNa Sa&YaaeJYa +ae}aje Pa[ivl/aPYa TaMa( )
b]ø<YaaTMaaNaMaaDaare ga$=aMbriMavaMbre )) 55 ))

vijñānātmani saṁyojya
kṣetrajñe pravilāpya tam
brahmaṇy ātmānam ādhāre
ghaṭāmbaram ivāmbare

vijñāna—identidad purificada; ātmani—en la inteligencia; saṁyojya—fijando perfectamente; kṣetra-jñe—en lo referente al ser viviente; pravilāpya—fundiéndose; tam—él; brahmaṇi—en el Supremo; ātmānam—ser viviente puro; ādhāre—en la fuente; ghaṭa-ambaram—cielo dentro de la obstrucción; iva—como; ambare—en el cielo supremo.

TRADUCCIÓN

Dhṛtarāṣṭra tendrá que amalgamar su identidad pura con la inteligencia, y luego fundirse en el Ser Supremo con conocimiento de su identidad cualitativa - como entidad viviente -, con el Brahman Supremo. Quedando libre del cielo obstruido, tendrá que elevarse al cielo espiritual.

SIGNIFICADO

El ser viviente, por su deseo de enseñorearse del mundo material y negarse a cooperar con el Señor Supremo, se pone en contacto con la totalidad del mundo material, es decir, el mahat-tattva, y a partir del mahat-tattva se desarrolla su falsa identidad con el mundo material, la inteligencia, la mente y los sentidos. Esto cubre su identidad espiritual pura. Mediante el proceso yóguico y cuando a través de la autorrealización uno llega a comprender plenamente su identidad pura, se tiene que volver a la posición original, amalgamando de nuevo con el mahat-tattva los cinco elementos burdos y los elementos sutiles - la mente y la inteligencia -. Llegando así a liberarse de las garras del mahat-tattva, hay que fundirse en la existencia de la Superalma. En otras palabras, se tiene que comprender a plenitud que se es cualitativamente idéntico a la Superalma, y así se trasciende el cielo material mediante la inteligencia idéntica y pura, de virtud de lo cual uno se dedica al amoroso servicio trascendental del Señor. Éste es el más elevado y perfecto desarrollo de identidad espiritual, que Dhṛtarāṣṭra logró por la gracia de Vidura y el Señor. En virtud de su contacto personal con Vidura, se le confirió la misericordia del Señor, y cuando estaba de hecho poniendo en práctica las instrucciones de Vidura, el Señor lo ayudó a alcanzar la etapa más elevada de la perfección.

El devoto puro del Señor no vive en ningún planeta del cielo material, ni tampoco siente ningún contacto con los elementos materiales. Su mal llamado cuerpo material no existe, pues está sobrecargado de la corriente espiritual creada por el interés idéntico al del Señor, y, por ende, se encuentra permanentemente libre de todas las contaminaciones de la totalidad del mahat-tattva. Él siempre está en el cielo espiritual, al cual logra llegar gracias a que es trascendental a las siete clases de coberturas materiales, por efecto de su servicio devocional. Las almas condicionadas se encuentran dentro de las coberturas, mientras que el alma liberada está mucho más allá de la cubierta. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 55, págs. 682-683).

TEXTO 4

iJaøPa[aYa& VYavôTa& Xaa#yiMaé[& c SaaEôdMa( )
iPaTa*MaaTa*Sauôd(>a]aTa*dMPaTaqNaa& c k-Lk-NaMa( )) 4 ))

jihma-prāyaṁ vyavahṛtaṁ
śāṭhya-miśraṁ ca sauhṛdam
pitṛ-mātṛ-suhṛd-bhrātṛ-
dam-patīnāṁ ca kalkanam

jihma-prāyam—engaño; vyavahṛtam—en todas las transacciones ordinarias; śāṭhya—duplicidad; miśram—adulterados con; ca—y; sauhṛdam—respecto a bienquerientes y amigos; pitṛ—padre; mātṛ—respecto a la madre; suhṛt—bienquerientes; bhrātṛ—el propio hermano de uno; dam-patīnām—respecto al esposo y la esposa; ca—también; kalkanam—rencillas mutuas.

TRADUCCIÓN

Todas las transacciones y tratos ordinarios se contaminaron con el engaño, incluso entre amigos. Y en las relaciones familiares siempre había malos entendidos entre el padre, la madre y los hijos, entre bienquerientes y entre hermanos. Incluso entre esposo y esposa siempre había riña y tensión.

SIGNIFICADO

El ser viviente condicionado está dotado de cuatro principios de mala conducta, a saber: los errores, la demencia, la incapacidad y el engaño. Éstos son signos de imperfección, y de los cuatro, la propensión a engañar a los demás es de lo más resaltante. Ese hábito de engañar existe en las almas condicionadas, porque éstas principalmente se encuentran en el mundo material imbuidas de un deseo antinatural de enseñorearse de él. El ser viviente en su estado puro no está condicionado por las leyes, porque en ese estado está consciente de que se halla eternamente supeditado al Ser Supremo, y que, por ende, siempre es bueno para él permanecer supeditado, en vez de tratar de enseñorearse falsamente de la propiedad del Señor Supremo. En el estado condicionado, el ser viviente no se satisface ni siquiera si de hecho se vuelve el señor de todo lo que ve - cosa que nunca ocurre -, y, en consecuencia, es víctima de toda clase de engaños, incluso en sus relaciones con sus parientes más cercanos e íntimos. En un estado de cosas tan insatisfactorio como ése no hay armonía, ni siquiera entre padres e hijos o entre esposo y esposa. Pero todas esas dificultades conflictivas pueden ser mitigadas por un proceso, y éste es el servicio devocional del Señor. El mundo de hipocresía puede ser contenido únicamente si se lo contrarresta a través del servicio devocional del Señor, y con nada más. Mahārāja Yudhiṣṭhira, habiendo observado las disparidades, conjeturó que el Señor había desaparecido de la Tierra. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 4, págs. 692-693).

TEXT 38

TaTaae_>YaeTYaaé[Ma& bal/ae Gale/ SaPaRk-le/vrMa( )
iPaTar& vq+Ya du"%aTaaeR Mau¢-k-<#=ae åraed h )) 38 ))

tato ’bhyetyāśramaṁ bālo
gale sarpa-kalevaram
pitaraṁ vīkṣya duḥkhārto
mukta-kaṇṭho ruroda ha

yat—cuyos; bāhu-daṇḍa—brazos; abhyudaya—influido por; anujīvinaḥ—viviendo siempre; yadu—los miembros de la dinastía Yadu; pravīrāḥ—grandes héroes; hi akutobhayāḥ—libres de temor en todo aspecto; muhuḥ—constantemente; adhikramanti—caminan; aṅghribhiḥ—a pie; āhṛtām—traída; balāt—a la fuerza; sabhām—casa de asambleas; sudharmām—Sudharmā; sura-sat-tama—el mejor entre los semidioses; ucitām—que merecen;.

TRADUCCIÓN

Los grandes héroes de la dinastía Yadu, estando protegidos por los brazos del Señor Śrī Kṛṣṇa, siempre se encuentran libres de temor en todo aspecto. Y, por consiguiente, ellos ponen los pies en la casa de asambleas Sudharmā, digna de los mejores semidioses, pero a quienes les fue despojada.

SIGNIFICADO

A aquellos que directamente son servidores del Señor, Él los protege de todo temor, y además ellos disfrutan de las mejores cosas, incluso si hay que conseguirlas a la fuerza. El Señor se comporta igual con todos los seres vivientes, pero se parcializa por Sus devotos puros, ya que siente mucho afecto por ellos. La ciudad de Dvārakā era próspera, pues estaba enriquecida con las mejores cosas del mundo material. La casa de asambleas del Estado se construye según la dignidad del Estado en cuestión. En los planetas celestiales, la casa de asamblea denominada Sudharmā era apropiada para la dignidad del mejor de los semidioses. Una casa de asamblea de esa categoria no está hecha para ningún Estado del globo, pues, el ser humano de la Tierra es incapaz de construirla, por muy adelantado en lo material que un determinado Estado se encuentre. Pero durante la época en que el Señor Kṛṣṇa estuvo presente en la Tierra, los miembros de la familia Yadu trajeron a la fuerza hasta la Tierra la casa de asambleas celestial, y la pusieron en Dvārakā. Ellos pudieron usar esa clase de fuerza, porque estaban seguros de la indulgencia y protección del Supremo Señor Kṛṣṇa. En otras palabras, los devotos puros del Señor le proveen a Éste de las mejores cosas del universo. Los miembros de la dinastía Yadu le proveyeron al Señor Kṛṣṇa de toda clase de comodidades y facilidades que había disponibles en el universo, y a cambio, esos servidores del Señor se encontraban protegidos y libres de temor.

El alma condicionada y olvidadiza siente temor. Pero el alma liberada jamás siente temor, de la misma manera en que un niñito que depende por completo de la misericordia de su padre, nunca le teme a nadie. El miedo es una clase de ilusión que hay para el ser viviente, cuando éste se encuentra dormido y olvida su eterna relación con el Señor. Puesto que el ser viviente, por su constitución, nunca ha de morir, tal como se afirma en El Bhagavad-gītā (2.20), entonces, ¿cuál es la causa del miedo? Una persona puede que le tenga miedo a un tigre en un sueño, pero otra que esté despierta a su lado no ve ahí ningún tigre. El tigre es un mito para ambas, es decir, tanto para la persona que sueña como para la que está despierta, porque de hecho no hay ningún tigre; pero el hombre que ha olvidado su vida despierta siente temor, mientras que el hombre que no ha olvidado su posición no siente temor en absoluto. Así pues, los miembros de la dinastía Yadu estaban plenamente despiertos en su servicio al Señor, y, por consiguiente, para ellos no habia ningún tigre que temer en ningún momento. Incluso si aparecía un verdadero tigre, el Señor estaba ahí para protegerlos. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 38, págs. 716-718).

Las Almas condicionadas atadas por nacimiento:

TEXTO 29

vaSaudevax(ga[yNauDYaaNaPairb*&ihTar&hSaa )
>a¢-ya iNaMaRiQaTaaXaezk-zaYaiDaz<aae_JauRNa" )) 29 ))

vāsudevāṅghry-anudhyāna-
paribṛṁhita-raṁhasā
bhaktyā nirmathitāśeṣa-
kaṣāya-dhiṣaṇo ’rjunaḥ

vāsudeva-aṅghri—los pies de loto del Señor; anudhyāna—por el recuerdo constante; paribṛṁhita—se expandió; raṁhasā—con gran velocidad; bhaktyā—con devoción; nirmathita—cedió; aśeṣa—ilimitado; kaṣāya—a fuerza de; dhiṣaṇaḥ—concepción; arjunaḥ—Arjuna.

TRADUCCIÓN

El recuerdo constante de los pies de loto del Señor Kṛṣṇa hizo que la devoción de Arjuna creciera rápidamente, y, como resultado de ello, toda la basura de sus pensamientos se disipó.

SIGNIFICADO

Los deseos materiales de la mente constituyen la basura de la contaminación material. Debido a esa contaminación, el ser viviente se enfrenta con muchísimas cosas compatibles e incompatibles que desalientan la propia existencia de la identidad espiritual. Nacimiento tras nacimiento el alma condicionada queda atrapada por muchísimos elementos agradables y desagradables, que son todos temporales y falsos. Ellos se acumulan por nuestras reacciones a los deseos materiales. Pero cuando a través del servicio devocional nos ponemos en contacto con el Señor trascendental en el ámbito de Sus diversas energías, las verdaderas formas de todos los deseos materiales se ponen de manifiesto, y la inteligencia del ser viviente se apacigua y adquiere su verdadero color. En cuanto Arjuna volvió la atención hacia las instrucciones del Señor, tal como se inculcan en El Bhagavad-gītā, su verdadero color de asociación eterna con el Señor se puso de manifiesto, en virtud de lo cual él se sintió libre de todas las contaminaciones materiales. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 29, pág. 759).

Las Almas condicionadas atraidas por los pasatiempos de Kṛṣṇa:

TEXTO 35

Sa Wz Narl/aeke-_iSMaàvTaq<aR" SvMaaYaYaa )
reMae ñqrÒkU-$=SQaae >aGavaNa( Pa[ak*-Taae YaQaa )) 35 ))

sa eṣa nara-loke ’sminn
avatīrṇaḥ sva-māyayā
reme strī-ratna-kūṭastho
bhagavān prākṛto yathā

saḥ—Él (la Suprema Personalidad de Dios); eṣaḥ—todos éstos; nara-loke—en este planeta de seres humanos; asmin—en este; avatīrṇaḥ—habiendo aparecido; sva—personal interno; māyayā—misericordia sin causa; reme—disfrutó; strī-ratna—mujer que es apta para convertirse en esposa del Señor; kūṭasthaḥ—entre; bhagavān—la Personalidad de Dios; prākṛtaḥ—mundano; yathā—como si fuera.

TRADUCCIÓN

Esa Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa, apareció en este planeta mediante Su potencia interna, y disfrutó entre mujeres aptas, como si estuviera participando en asuntos mundanos.

SIGNIFICADO

El Señor se casó y vivió como un cabeza de familia. Eso es ciertamente como un asunto mundano, pero cuando nos enteramos de que tuvo 16.108 esposas y que vivió con cada una de ellas separadamente en todos y cada uno de los palacios, sin duda que ello no es mundano. Por lo tanto, mientras el Señor vive entre sus aptas esposas como un cabeza de familia, no es nunca mundano, y su comportamiento con ellas nunca debe tomarse por una relación sexual mundana. Indudablemente, las mujeres que se convirtieron en esposas del Señor no son mujeres ordinarias, porque tener al Señor por esposo es el resultado de la tapasya (austeridad) de muchísimos millones de nacimientos. Cuando el Señor aparece en diferentes lokas, o planetas, o en este planeta de seres humanos, exhibe sus pasatiempos trascendentales tan sólo para atraer a las almas condicionadas y que éstas se vuelvan, respectivamente, Sus eternos sirvientes, amigos, parientes y amantes, en el mundo trascendental, en donde el Señor corresponde eternamente con dichos intercambios de servicio. El servicio se representa de un modo desvirtuado en el mundo material y se interrumpe prematuramente, convirtiéndose en una experiencia triste. El engañado ser viviente, condicionado por la naturaleza material, debido a la ignorancia no puede entender que todas las relaciones que tenemos aquí, en el mundo terrenal, son temporales y están llenas de embriagueces. Esas relaciones no pueden ayudarnos a ser felices perpetuamente; pero si la misma relación se establece con el Señor, al dejar este cuerpo material nos trasladamos entonces al mundo trascendental, y quedamos relacionados con Él eternamente en la relación que deseamos. Luego las mujeres entre las que Él vivió como esposo no son mujeres de este mundo terrenal, sino que están eternamente relacionadas con Él como esposas trascendentales, posición que alcanzaron mediante la perfección del servicio devocional. En eso consiste su aptitud. El Señor es paraṁ brahma, o la Suprema Personalidad de Dios. Las almas condicionadas buscan la felicidad eterna en todos los lugares – no sólo en esta Tierra, sino también en otros planetas a todo lo largo del universo -, debido a que, por constitución, la chispa espiritual, tal como es, puede viajar a cualquier parte de la creación de Dios. Pero como ella está condicionada por las modalidades materiales, trata de viajar por el espacio mediante la astronáutica, y no logra alcanzar su destino. La ley de la gravedad la ata como los grilletes de un prisionero. Ella puede llegar a cualquier parte mediante otros procesos, pero incluso si alcanza el planeta más elevado de todos, no puede conseguir esa felicidad perpetua que está buscando vida tras vida. Sin embargo, cuando recobra su buen juicio busca la felicidad Brahman, sabiendo con toda seguridad que la felicidad ilimitada que está buscando nunca se obtiene en el mundo material. Siendo esto así, es indudable que el Ser Supremo, Parabrahman, no busca Su felicidad en ninguna parte del mundo material. Ni puede uno encontrar en el mundo material los enseres de su felicidad. Él no es impersonal. Como Él es el líder y el Ser Supremo entre innumerables seres vivientes, no puede ser impersonal. Él es exactamente igual que nosotros, y tiene a plenitud todas las propensiones de un ser viviente individual. Él se casa tal como nosotros, pero Su matrimonio, ni es mundano, ni está limitado por nuestra experiencia en el estado condicionado. Sus esposas, por consiguiente, parecen mujeres mundanas, pero de hecho todas ellas son almas liberadas trascendentales, manifestaciones perfectas de la energía interna. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 35, págs. 561-562).

Atributos del Señor en las Almas condicionadas:

TEXTO 28

WTae ca&Xak-l/a" Pau&Sa" k*-Z<aSTau >aGavaNa( SvYaMa( )
wNd]airVYaaku-l&/ l/aek&- Ma*@YaiNTa YauGae YauGae )) 28 ))

ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge

ete—todas estas; ca—y; aṁśa—porciones plenarias; kalāḥ—porciones de las porciones plenarias; puṁsaḥ—del Supremo; kṛṣṇaḥ—el Señor Kṛṣṇa; tu—pero; bhagavān—la Personalidad de Dios; svayam—en persona; indra-ari—los enemigos de Indra; vyākulam—perturbaron; lokam—todos los planetas; mṛḍayanti—da protección; yuge yuge—en diferentes épocas.

TRADUCCIÓN

Todas las encarnaciones anteriormente mencionadas son, o bien porciones plenarias, o porciones de las porciones plenarias del Señor, pero el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original. Todas ellas aparecen en los planetas, siempre que hay un disturbio creado por los ateos. El Señor se encarna para proteger a los teístas.

SIGNIFICADO

En esta estrofa en particular, al Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, se le distingue de las demás encarnaciones. A Él se le incluye entre los avatāras (encarnaciones), debido a que, por Su misericordia sin causa, Él desciende de Su morada trascendental. Avatāra significa “aquel que desciende”. Todas las encarnaciones del Señor, incluyendo al propio Señor, descienden a los diferentes planetas del mundo material, así como también en diferentes especies de vida, para cumplir con misiones específicas. Algunas veces Él Mismo viene, y otras veces Sus diferentes porciones plenarias o partes de las porciones plenarias, o Sus porciones diferenciadas - directa o indirectamente apoderadas por Él -, descienden a este mundo material para ejecutar ciertas funciones específicas. Originalmente, el Señor está colmado de todas las opulencias: pleno valor, plena fama, plena belleza, pleno conocimiento y plena renunciación. Cuando éstas se manifiestan parcialmente a través de las porciones plenarias o partes de las porciones plenarias, debe notarse que para esas funciones específicas se requiere de ciertas manifestaciones de Su diferentes poderes. Cuando en la habitación se encienden las pequeñas bombillas eléctricas, ello no significa que la planta eléctrica queda limitada por las pequeñas bombillas. La misma planta puede proporcionar potencia para operar dinamos industriales a gran escala con voltajes mucho mayores. De forma similar, las encarnaciones del Señor despliegan poderes limitados, pues ésa es la cantidad de poder que se necesita en ese momento en particular.

Por ejemplo, el Señor Paraśurāma y el Señor Nṛsiṁha exhibieron una opulencia poco usual, el primero al matar veintiuna veces a los kṣatriyas desobedientes, y el segundo al matar al muy poderoso ateo Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu era tan poderoso, que incluso los semidioses de otros planetas temblaban cuando él simplemente fruncía el ceño. Los semidioses de los niveles superiores de existencia material superan en mucho a los seres humanos más acaudalados, tanto en duración de la vida, como en belleza, riqueza, enseres de que disponen, y en todos los demás aspectos. Aun así, ellos le temían a Hiraṇyakaśipu. De manera que, simplemente podemos imaginarnos cuán poderoso era Hiraṇyakaśipu en este mundo material. Pero hasta Hiraṇyakaśipu fue cortado en pequeños pedazos por las uñas del Señor Nṛsiṁha. Esto significa que nadie que se poderoso materialmente, puede soportar la fuerza de las uñas del Señor. De igual modo, Jāmadagnya exhibió el poder del Señor para matar a todos los reyes desobedientes y poderosamente situados en sus respectivos Estados. Nārada, la apoderada encarnación del Señor, y Varāha, la encarnación plenaria, así como el Señor Buda, apoderado indirectamente, crearon fe en las grandes masas. Las encarnaciones de Rāma y Dhanvantari exhibieron Su fama, y Balarāma, Mohiṇī y Vāmana exhibieron Su belleza. Dattātreya, Matsya, Kumāra y Kapila exhibieron Su conocimiento trascendental. Los Rṣis Nara y Nārāyaṇa exhibieron Su renunciación. De modo que todas las diferentes encarnaciones del Señor manifestaron directa o indirectamente diferentes características, pero el Señor Kṛṣṇa, el Señor primordial, exhibió todas las características de Dios, y así queda confirmado que Él es la fuente de todas las demás encarnaciones. Y la característica más extraordinaria que exhibió el Señor Kṛṣṇa fue la manifestación de Sus pasatiempos con las pastorcillas de vacas, manifestación realizada por Su energía interna. Sus pasatiempos con las gopīs son todos exhibiciones de existencia, bienaventuranza y conocimiento trascendentales, aunque se manifiestan aparentemente como amor sexual. El atractivo específico de Sus pasatiempos con las gopīs nunca debe ser mal entendido. El Bhāgavatam relata esos pasatiempos trascendentales en el Décimo Canto. Y para que se pueda llegar a la posición de entender la naturaleza trascendental de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa con las gopīs, el Bhāgavatam promueve gradualmente al estudiante a través de los nueve cantos anteriores.

Según la declaración de Śrīla Jīva Gosvāmī, de conformidad con las fuentes autoritativas, el Señor Kṛṣṇa es la fuente de todas las demás encarnaciones. No ha de creerse que el Señor Kṛṣṇa tiene alguna fuente a partir de la cual se encarna. Todas las señales de la Verdad Suprema o se hallan presentes en pleno en la persona del Señor Śrī Kṛṣṇa, y en El Bhagavad-gītā el Señor declara enfáticamente que no hay verdad mayor ni igual que Él. En esta estrofa, la palabra svayam se menciona particularmente para confirmar que el Señor Kṛṣṇa no tiene ninguna otra fuente aparte de Sí Mismo. Aunque en otros lugares a las encarnaciones se las describe como bhagavān debido a sus funciones específicas, en ninguna parte se declara que son la Personalidad Suprema. En esta estrofa, la palabra svayam denota a la supremacía como el summum bonum.

Kṛṣṇa, el summum bonum, no tiene igual. Él Mismo se ha expandido en varias partes, porciones y partículas, como svayaṁ-rūpa, svayaṁ-prakāśa, tad-ekātmā, prābhava, vaibhava, vilāsa, avatāra, āveśa y jīva,  provistas todas de innumerables energías que son precisamente las adecuadas para las personas y personalidades respectivas. Eruditos entendidos en los temas trascendentales han analizado cuidadosamente a Kṛṣṇa, el summum bonum, indicando que tiene sesenta y cuatro atributos principales. Todas las expansiones o categorías del Señor poseen únicamente ciertos porcentajes de estos atributos. Pero Śrī Kṛṣṇa posee los atributos en un cien por ciento. Y Sus expansiones personales, tales como svayaṁ-prakāśa, tad-ekātmā, hasta las categorías de los avatāras – que son todos viṣṇu-tattva -, poseen hasta un noventa y tres por ciento de estos atributos trascendentales. El Señor Śiva, que ni es avatāra ni , āveśa, ni se encuentra entre los dos, posee casi el ochenta y cuatro por ciento de los atributos. Pero los jīvas, o los seres vivientes individuales de los diferentes niveles de vida, poseen hasta el límite de setenta y ocho por ciento de los atributos. En el estado condicionado de la existencia material, el ser viviente posee estos atributos en una cantidad muy pequeña, que varía en términos de su vida piadosa. El ser viviente más perfecto de todos es Brahmā, el administrador supremo de un universo. Él posee en pleno setenta y ocho por ciento de los atributos. Todos los demás semidioses tienen los mismos atributos en menor cantidad, mientras que los seres humanos poseen los atributos en una cantidad muy diminuta. La pauta de la perfección para un ser humano es la de desarrollar en pleno los atributos hasta el setenta y ocho por ciento. El ser viviente nunca puede poseer atributos como Śiva, Viṣṇu o el Señor Kṛṣṇa. Un ser viviente puede adquirir carácter divino mediante el desarrollo en pleno del setenta y ocho por ciento de los atributos trascendentales, pero nunca puede volverse un Dios como Śiva, Viṣṇu o Kṛṣṇa. Él puede volverse un Brahmā a su debido tiempo. Los seres vivientes divinos, que residen todos en los planetas del cielo espiritual, son asociados eternos de Dios en diferentes planetas espirituales, denominados Hari-dhāma y Maheśa-dhāma. La morada del Señor Kṛṣṇa, que se halla por encima de todos los planetas espirituales, se llama Kṛṣṇaloka o Goloka Vṛndāvana, y el ser viviente que se ha perfeccionado mediante el desarrollo del sesenta y ocho por ciento de todos los atributos anteriormente mencionados, puede entrar en el planeta de Kṛṣṇaloka después de deja el cuerpo material actual. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 28, págs. 154-156).

TEXT 20

wd& ih ivṅ& >aGavaiNaveTarae
YaTaae JaGaTSQaaNaiNaraeDaSaM>ava" )
TaiÖ SvYa& ved >ava&STaQaaiPa Tae
Pa[adeXaMaa}a& >avTa" Pa[diXaRTaMa( )) 20 ))

idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaro
yato jagat-sthāna-nirodha-sambhavāḥ
tad dhi svayaṁ veda bhavāṁs tathāpi te
prādeśa-mātraṁ bhavataḥ pradarśitam

idam—este; hi—todo; viśvam—cósmos; bhagavān—el Señor Supremo; iva—prácticamente el mismo; itaraḥ—diferente de; yataḥ—de quien; jagat—los mundos; sthāna—existen; nirodha—aniquilación; sambhavāḥ—creación; tat hi—todo acerca de; svayam—personalmente; veda—sabe; bhavān—tu buena persona; tathā api—aun así; te—a ti; prādeśa-mātram—sólo una sinopsis; bhavataḥ—a ti; pradarśitam—explicado.

TRADUCCIÓN

El propio Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es este cosmos, y aun así está apartado de él. Esta manifestación cósmica ha emanado de Él únicamente, descansa en Él, y entra en Él después de la aniquilación. Tu buena persona conoce todo lo relacionado con esto. Yo sólo he dado una sinopsis.

SIGNIFICADO

Para un devoto puro, el concepto de Mukunda, el Señor Śrī Kṛṣṇa, es tanto personal como impersonal. La situación cósmica impersonal también es Mukunda, por ser la emanación de la energía de Mukunda. Por ejemplo, un árbol es una unidad completa, mientras que las hojas y las ramas del árbol son partes integrales que han emanado de él. Las hojas y ramas del árbol son también árbol, pero el árbol en sí no es ni las hojas ni las ramas. La versión védica de que toda la creación cósmica no es más que Brahman, significa que como todo emana del Brahman Supremo, nada está aparte de Él. De igual manera, las manos y las piernas, que son partes integrales del cuerpo, se denominan el cuerpo, pero éste como una unidad completa no es ni las manos ni las piernas. El Señor es la forma trascendental de la eternidad, el conocimiento y la belleza. Y, por ende, la creación de la energía del Señor parece ser parcialmente eterna, estar colmado de conocimiento y también ser hermosa. Por consiguiente, las cautivadas almas condicionadas que se hallan bajo la influencia de la energía externa, māyā, están atrapadas en la red de la naturaleza material. Ellas aceptan esto como lo máximo que existe, pues no tienen información alguna acerca del Señor, quien es la causa primordial. Ni tampoco tienen ellas información de que las partes integrales del cuerpo, al estar desprendidas del cuerpo entero, dejan de ser la misma mano o pierna que son cuando están unidas al cuerpo. De igual manera, una civilización atea, desprendida del amoroso servicio trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, es exactamente igual que una mano o pierna desprendida. Esas partes integrales pueden que parezcan manos y piernas, pero no tienen eficacia alguna. El devoto del Señor, Śrīla Vyāsadeva, sabe muy bien eso. Śrīla Nārada le aconseja además que expanda la idea, de manera que las atrapadas almas condicionadas puedan recibir lecciones de él, para que lleguen a entender que el Señor Supremo es la causa primordial.

Según la versión védica, el Señor es plenamente poderoso por naturaleza, y, en consecuencia, Sus energías supremas siempre son perfectas e idénticas a Él. Tanto el cielo material como el espiritual, así como también sus enseres, son emanaciones de las energías interna y externa del Señor. La energía externa es comparativamente inferior, mientras que la potencia interna es superior. La energía superior es fuerza viviente, y, por lo tanto, ella es completamente idéntica; pero la energía externa, siendo inerte, es parcialmente idéntica. Mas, ninguna de las dos energías es ni igual ni más grande que el Señor, quien es el generador de todas las energías; dichas energías se encuentran siempre bajo Su control, tal como la energía eléctrica, que, por poderosa que sea, se halla siempre bajo el control del ingeniero.

El ser humano y todos los demás seres vivientes son productos de Sus energías internas. Así pues, el ser viviente también es idéntico al Señor. Pero él nunca es igual ni superior a la Personalidad de Dios. El Señor y los seres vivientes son todos personas individuales. Con la ayuda de las energías materiales, los seres vivientes también crean algo, pero ninguna de sus creaciones son iguales ni superiores a las creaciones del Señor. Puede que el ser humano cree un pequeño sputnik de juguete y lo lance al espacio sideral, pero eso no significa que pueda crear un planeta como la Tierra o la Luna y hacerlo flotar en el aire, como lo hace el Señor. Hombres con un escaso acopio de conocimiento dicen ser iguales al Señor. Ellos nunca son iguales al Señor. Eso nunca ocurrirá. El ser humano, después de lograr la perfección completa, puede que obtenga un gran porcentaje de las cualidades del Señor (digamos que hasta un setenta y ocho por ciento), pero nunca es posible sobrepasar al Señor o volverse igual a Él. Sólo en una condición enferma, la persona necia dice ser uno con el Señor, y por eso es engañada por la energía ilusoria. En consecuencia, los seres vivientes engañados deben aceptar la supremacía del Señor y acceder a prestarle a Él un servicio amoroso. Para eso han sido creados. Sin esto no puede haber ninguna paz ni tranquilidad en el mundo. Śrīla Nārada le aconseja a Śrīla Vyāsadeva que expanda esa idea en el Bhāgavatam. En El Bhagavad-gītā también se explica la misma idea: entregarse por completo a los pies de loto del Señor. Ése es el único deber e interés del ser humano perfecto. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 20, págs. 232-234).



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