viernes, 3 de diciembre de 2010

¿Qué es lo que realmente vino a darnos Srila Prabhupada? y ¿Cuál es la esencia de la Sri Gaudiya-vaisnava-sampradaya?







SRI

NRSIMHADEVA




SRI NRSIMHADEVA

Creado por juancas  3 de diciembre de 2010 a las 15:50


¿Qué es lo que realmente vino a darnos Srila Prabhupada? y ¿Cuál es la esencia de la Sri Gaudiya-vaisnava-sampradaya?

de Visuddha-sattva Das (Notas)3 de diciembre de 2010 a las 15:50

CONTENIDO

NOTAS de Visuddha-sattva Das

Publicadas en el AÑO 2011

    Srila Prabhupada


  1. Srila Prabhupada dijo: “Krishna puede rechazarte”
  2. Srila Prabhupada-siksa
  3. Srila prabhupada dijo: Contra el impersonalismo y la adoración de los semidioses
  4. Lo que dijo Srila Prabhupada sobre los procesos de siddha-pranali, asta-kaliya-lila y raganuga-bhakti
  5. Continuación: ¿Qué es siddha-pranali?
  6. Continuación: ¿Qué dijo Prabhupada sobre el siddha-pranali?
  7. Lo que Srila Prabhupada no quería
  8. Srila Prabhupada dijo: Pasajes extraidos de la Biografía de Srila Prabhupada
  9. Srila Prabhupada sobre los sueños y las experiencias astrales
  10. El Néctar de Prabhupada (Octava entrega)
  11. El Néctar de Prabhupada (Una historia especial)
  12. El Néctar de Prabhupada (Séptima entrega)
  13. El Néctar de Prabhupada (Sexta entrega)
  14. El Néctar de Prabhupada (Quinta entrega)
  15. El Néctar de Prabhupada (Cuarta entrega)
  16. El Néctar de Prabhupada (Tercera entrega)
  17. El Néctar de Prabhupada (Segunda entrega)
  18. El Diario de Srila Prabhupada en el Jaladuta-1965
  19. Una carta de Srila Prabhupada a Srila Sridhara Maharaj
  20. Srila Prabhupada dijo: sobre la calificación de un brahmana
  21. Srila Prabhupada uvaca: El principio de yukta vairagya; toda riqueza y opulencia humana deben utilizarse en Krishna-seva
  22. Srila Prabhupada uvaca: ¿Quién es un devoto materialista o kanistha-adhikari?
  23. Srila Prabhupada y los profesores
  24. Los peligros de desviarse de las instrucciones del maestro espiritual: 3 cartas de Srila Prabhupada
  25. El significado del Vyasa-Puja de Srila Prabhupada
  26. Srila Prabhupada dijo
  27. Quien no sigue al guru tal como debe ser no puede ser considerado discípulo
  28. Pasatiempos de Srila Prabhupada: La primera edición del Bhagavad-gita
  29. Srila Prabhupada dijo (Bhag. 29 Sep. 1974)
  30. El néctar de Prabhupada (Serie de entregas)
  31. Srila Prabhupada uvaca: No hay dificutad para que Krishna nos dé un Guru
  32. Srila Prabhupada uvacha
  33. "La esencia de la prédica de la Conciencia de Krishna": Carta de Srila Prabhupada a R. Prakash (22 Junio 1951)
  34. Instrucciones de Srila Prabhupada...
  35. Memorias e instrucciones de Srila Prabhupada
  36. Prabhupada uvaca: ¿Quién es guru y cómo aceptar discípulos?
  37. Srila Prabhupada uvaca: Anavrttih sabdat—Liberación por medio del sonido
  38. La nefasta civilización moderna: citas de Srila Prabhupada
  39. Srila Prabhupada-lila… y un testimonio personal
  40. Srila Prabhupada uvaca: Sobre la vida sexual y su reflejo pervertido
  41. Visión y Plan Maestro para ISKCON Vrindavana (los verdaderos estándares de Srila Prabhupada)
  42. Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS



¿Qué es lo que realmente vino a darnos Srila Prabhupada? y ¿Cuál es la esencia de la Sri Gaudiya-vaisnava-sampradaya?

3 de diciembre de 2010 a las 15:50



¿Qué es lo que realmente vino a darnos Srila Prabhupada?
Y ¿Cuál es la esencia de la Sri Gaudiya-vaisnava-sampradaya?

     Muchos dicen ser seguidores de Srila Prabhupada (prabhupadanugas). Consideran a Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada el más grande acharya de los tiempos modernos, alaban su misión espiritual, leen su múlitple obra y aprecian su indiscutible contribución a la re-espiritualización de la condición humana. Saben que al fundar y difundir su misión internacional para la conciencia de Krishna contribuyó a que el maha-mantra Hare Krishna fuera conocido en todas partes del mundo, cumpliendo el vaticinio de Sri Chaitanya Mahaprabhu.

Srila Prabhupada tuvo muchos discípulos. Pero, ¿cuántos han entendido realmente lo que él vino a darnos y cuál es la esencia de la Sri Gaudiya Vaisnava sampradaya? El motivo de este documento es para abordar estas dos preguntas cruciales y tratar de reflexionar en torno a ellas junto a los lectores.

Nosotros tuvimos la fortuna de ser iniciados por Srila Prabhupada. Pudimos asociarnos personalmente con Su Divina Gracia, tuvimosla dcha de caminar con él, recibir directamente sus instrucciones, servirlo y distribuir sus libros. Y en la separación, hemos también tenido la rara fortuna de sentir su presencia espiritual y apreciar aún más su obra espiritual. “Union en separación” es uno de  los más elevados ideales de la Sri Gaudiya Vaisnava sampradaya. En ausencia de Sri Guru muchos discípulos sienten más profundamente su influjo y la importancia de sus instrucciones.

En la separación quizá es posible entender mejor la naturaleza de Sri Guru y nuestra eterna relación con él. Pero, ¿quién en verdad ha entendido cabalmente lo que Srila Prabhupada vino a darnos? ¿Cuál es la naturaleza real de su misión y cual es la posición y proyección de Srila Prabhupada, por la cual se destaca entre los demás acaryas de la Sri Gaudiya-vaisnava-sampradaya o Sri rupanuga-sampradaya? Apartando la especulación, intentaremos aclarar estas interrogantes a la luz de ciertas opiniones autorizadas y realizaciones personales.

Comprendiendo mejor a Srila Prabhupada

   La mejor manera de comprender a Srila Prabhupada es obviamente siguiendo sus divinas instrucciones tal como son, leyendo y asimilando sus obras, y sirviendo sin interés personal su misión en asociación con los devotos.

Srila Prabhupada tuvo muchos discípulos. Siguiendo la orden de su maestro espiritual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, difundió el mensaje de Sri Chaitanya Mahaprabhu en todo el mundo. Y lo hizo en tan sólo doce años en forma admirable, viajando alrededor del planeta once veces. Todo eso y más está en su biografía, en sus vida de prédica y en los diversos testimonios de sus discípulos.

El propósito fundamental de Srila Prabhupada fue el de difundir en los países occidentales el Hare Krishna maha-mantra, el canto congregacional del Santo Nombre del Señor. Y no sólo lo hizo en Occidente, sino que restableció la conciencia de Krishna y el vaisnava-dharma en India y en otros países, donde a pesar de su familiaridad con la cultura védica, el yuga-dharma había sido casi olvidado o descuidado. De esta forma, la misión de A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada no sólo dio continuidad al trabajo comenzado en India por Bhaktivinoda Thakur y su hijo Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, el “rayo de Visnu” que advino por el deseo de su propio padre y primer preceptos, sino que Prabhupada extendió el Vaisnavismo Gaudiya en todo el mundo, cumpliendo el deseo de Bhaktivinoda de que algún dia devotos de India, de Europa y de América, se reunirían en Mayapur-dham para bailar y cantar juntos “¡Gaura Hari Bol! ¡Gaura Hari Bol!” La misión de Srila Prabhupada cumplió también con esta otra profecía.

Para sus discípulos, Srila Prabhupada es nuestro eterno benefactor, nuestro querido maestro espiritual, nuestro padre eterno y amigo. El lo dio todo por nosotros y por el mundo. Debido a su misericordia sin causa fuimos iniciados en la tradición espiritual de la Sri Gaudiya vaisnava-sampradaya y conectados con Krishna. El maestro espiritual dasambandha-jñana, el vínculo con el conocimiento trascendental y la posibilidad de ocuparnos en el servicio devocional.

Pero Srila Prabhupada nos dio algo más, mucho más. ¿Qué fue lo más preciado que vino realmente a darnos Srila Prabhupada? Ese regalo inigualable no todos lo han entendido a cabalidad. En cierta ocasión Srila Prabhupada dijo que el único error que había cometido fue haber iniciado a discípulos que no estaban calificados. Pero como la magnanimidad ilimitada de Sri Nityananda, de quien el maestro espiritual es representante, así es la divina gracia del Vaisnava-acarya. Como manifestación apoderada de Sri Sri Gaura-Nitai, Srila Prabhupada distribuyó magnánimamente Su misericordia sin discriminación, dándole a todos la oportunidad de ocuparse en el servicio devocional.

La acción misericordiosa de Prabhupada maha-patita-pavana

      Donde Srila Prabhupada vio un pequeño deseo sincero del alma condicionada, él dijo que dio la oportunidad de que sirviera a Krishna. Conectó a miles con el servicio devocional sembrando en su corazón la semilla del bhakti (bhakti-lata-bija). Srila Prabhupada esmaha-patita-pavana porque él recogió a los más caídos, los más bajos y degradados de la sociedad, transformándolos en Vaisnavas y Vaisnavis. Esa es su potencia mística. Reconocido como saktyavesa-avatara, él fue así apoderado por Nityananda Prabhu para cumplir la misión encomendada como devoto puro y sirviente eterno del Señor, asumiendo el puesto de comandante en jefe (sanapati-bhakta) del movimiento de sankirtan en la era moderna

Prabhupada estableció su misión internacional para dar a todos la oportunidad de purificarse mediante el canto el santo nombre y restablecerse en su posición constitucional como eternos sirvientes de Krishna: krsnera svaryupa hoy krnsera nitya dasa. Prabhupada sembró esa semilla de la devoción en miles y miles de corazones. Y al florecer debidamente esa semilla (bhakti-lata), pudo convertir en brahmanas a miles de candalas ymelechas. No sólo eso; hizo el milagro de convertirnos en devotos, dándonos la oportunidad de ser realmente Vaisnavas y alcanzar el objetivo supremo de la vida: amor puro por Sri Sri Radha-Krishna.

Prabhupada mahima-madhuri: las dulces glorias de Srila Prabhupada

      La inmensa y gloriosa obra y acción de prédica mundial de Srila Prabhupada, recoge el pensamiento del maestro espiritual más distinguido del mundo en la ciencia de la autorrealización. En sus entrevistas, conferencias, ensayos selectos, múltiples testimonioos y correspondencia, abarcó con profundidad un vasto rango temático sobre el conocimiento védico trascendental, tal como se expone en el Bhagavad-gita que él mismo tradujo y comentó: la existencia del alma, la reencarnación, la meditación, el engaño de los falsos maestros, la naturaleza trascendental de Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, Sus energías y expansiones plenarias, la religión eterna o sanatana-dharma, la ciencia del alma (atma-jñana), el movimiento de conciencia de Krishna (bhakti-yoga) como el sistema más elevado del yoga para la era moderna, el remedio para la crisis contemporánea de Kali-yuga, la revisión de las bases culturales en aras de un verdadero binestar social con Dios en el centro, la visión errada del materialismo y las teorías de la ciencia moderna acerca del origen de la vida y la evolución, cómo alcanzar la perfección de la vida, etcétera.

Srila Prabhupada no sólo cubrió con creces estos aspectos trascendentales, sino que también vino a darnos el conocimiento de Vrindavana-dhama y la excelencia de los lugares sagrados relaciones con Krishna-lila y Gaura-lila. Como embajador de ese Reino del Néctar, Prabhupada trajo el mundo espiritual a nuestras vidas, ofreciéndonos la posibilidad de que sirviéramos a Krishna y pudiéramos regresar a la morada suprema. ¿Cuál es entonces la naturaleza más profunda de lo que Srila Prabhupada vino a darnos?

La obra maravillosa de Prabhupada: el comienzo

      Aunque el gran aporte de Srila Prabhupada se encuentra indudablemente en sus libros, todo lo anteriomente mencionado, es indudablamente también parte de su glorioso servicio a la sucesión discipular Gaudiya Vaisnava, de la cual debemos también decir algo, pues Srila Prabhupada es quizás el más digno representante de todos los tiempos.

 Después de tomar sanyasa el 17 de septiembre de 1959, Srila Prabhupada se fue en julio de 1962 a vivir en el templo de Radha-Damodara, ubicado en la sagrada tierra de Vrindavana, donde ocupó los dos cuartos conocidos como su bajan-kutira. Ese hecho fue algo culminante en su vida, ejemplarmente consagrada a la devoción pura. Allí se sumergió en profunda meditación y escribió su traducción y los comentarios del primer canto del Srimad-Bhagavatam. Esa obra sirvió de base al propósito de su misión y constituyó la piedra angular de lo que debería ser la proyección posterior de sus gloriosos actividades en Occidente, adonde partió en un barco mercante el 13 de agosto de 1965, llevando tan sólo muy poco dinero y escasas pertenencias: un baúl con el conjunto de los tres volúmenes del Srimad-Bhagavatam que ya había publicado en India con ese propósito de predicar consistentemente, algunos granos para su alimentación, un paraguas y pocas prendas personales.

La permanencia de Srila Prabhupada en el sagrado recinto de sus habitaciones (bhajana-kutira) en el templo de Radha-Damodara de Vrindavana, fue determinante para su futura misión. En una de sus cuartos escribía, meditaba y se ocupaba en bhajana, estudiaba y descansaba. En la otra, preparaba y tomaba prasada, mientras veía a través de una pequeña ventana el samadhi y el bhajana-kutira de Srila Rupa Goswami que están en el patio exterior. En ese ambiente sagrado, ubicado en el área de Seva-kunja, el centro del mundo espiritual donde se celebró la danza del rasa de Krishna con las gopis, Srila Prabhupada se preparó intensamente para la misión fundamental de su vida: “la re-espiritualización de la sociedad humana. Mientras y trabajaba para cumplir la orden de su maestro espiritual y llevar a occidente el mensaje trascendental de la conciencia de Krishna, allí recibió la iluminación divina de Sri Rupa Goswami y Sri Jiva Goswami para difundir en todo el mundo la semilla devocional que predijo Sri Caitanya Mahaprabhu.

Los pasatiempos de Srila Prabhupada en esas habitaciones son de gran importancia para sus seguidores y para todos aquellos que desean conocer cómo comenzó en India la misión de A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, internacionalmente reconocido como el Fundador-Acharya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISCKON). Esos pasatiempos están recogidos en un libro que he traducido y publicado en lengua española—Prabhupada en Radha-DamodaraEdiciones Chintamani, 1999. Las historias y los testimonios allí recogidos, ayudarán a entender porqué esas habitaciones son tan valiosas.

Hemos apreciado a Prabhupada como el escritor de los significados Bhaktivedanta, y como el fundador y lider mundial del movimiento ISKCON, pero ¿cuán a menudo hemos meditado en su modo de devoto confidencial como sirviente de Rupa Goswami, y los pasatiempos de Radha-Krishna en Vrindavana? En el Srila Prabhupada-lilamrta se nos recuerda: “¿Con cuánta frecuencia hemos sido capaces de ver en nuestro ojo mental (tal como en las fotografías), que Prabhupada era realmente como un sabio de corazón puro cuando vivía en Vrindavana, antes de ir a América en 1965?”

El acercamiento a este y otros aspectos de su vida al comienzo de su divina misión, así como las historias y los testimonios recogidos en el libro Prabhupada en Radha-Damodara, escrito por nuestro querido hermano espiritual Mahanidhi Swami y aumentado con algunos apéndices en nuestra edición española, ayudarán a entender porqué es tan valioso elbhajana-kutira de Srila Prabhupada. Tuvimos la fortuna de poder servir en esa residencia eterna de Prabhupada en Radha-Damodara durante nuestra permanencia en Vrindavana, al principio de la década de los ochenta y posteriormente, ya entrado en siglo XXI.

Al conocer la vida de Prabhupada en Vrindavana como un santo de corazón puro, el lector comprenderá el significado interno de sus primeras actividades como sannyasi, poco obvio o desconocido. Además de estar impregnada con el vrindavana-adi-rasa de Prabhupada, las melosidades de sus pasatiempos iniciales en Radha-Damodara, este libro-guía ofrece la oportunidad de penetrar en ese  recinto tan sagrado y visitarlo por el poder de la mente, para aquellos que no puedan viajar físicamente a India. De esa bella obra, habría que citar muchos fragmentos. Mejor es leerla completa.

El verdadero legado espiritual de Srila Prabhupada

      ¿Qué es entonces lo que Prabhupada vino realmente a darnos? El lector pensará que estoy deliberadamente creando un suspenso. Adentrarse en la esencia de la misión primordial de un devoto puro de Krishna, requiere algunas consideraciones y explicaciones preliminares.  No es posible que el cirujano experto taje al enfermo con al afilado bisturí sin aplicar previamente una dosis conveniente de cierta anestesia. Por el bien del paciente debe hacerse así. Nosotros sufrimos de una gran enfermedad material: el olvido de Krishna. Y para refrescarnos la memoria y restablecernos en nuestra posición como sirvientes de Krishna, Srila Prabhupada tuvo que realizar previamente algunas operaciones clave. No es posible alcanzar de inmediato el amor puro por Krishna. Primero es necesario ejecutar el proceso indiciado de purificación, seguir estrictamente las reglas y regulaciones del vaidhi-bhakti, y ocuparse sinceramente en sadhana y los procesos del servicio devocional; sravanan-kirtanam, etc., en asociación de los devotos, sadhu-sanga.

El desarrollo del bhakti implica un proceso gradual, tal como lo ha explicado Srila Rupa Goswami en el Bhakti-rasamrta-sindhu (1.4.15-16):

adau sraddha sadhu-sango ‘tha bhajana-kriya
tato ‘nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah
athasaktis tato bhavas tatah premabhyudañcati
sadhakanam anyam premanah pradurbhave bhavet kramah


     “El progreso en el desarrollo del bhakti en el sadhaka hasta la aparición del prema es el siguiente: Al comienzo uno debe tener fe (sraddha) y un deseo preliminar por la trascendencia del ser. Eso conduce a la etapa de tratar de asociarse con devotos, las personas que están elevadas espiritualmente (sadhu-sanga). Luego se es iniciado por un maestro espiritual genuino, y bajo su instrucción, el devoto neófito comienza el proceso del servicio devocional y sus prácticas (bhajana-kriya). Mediante la guía del guru uno se libera del apego material y los hábitos indeseables (anartha-nivrtti), logra estabilidad mental y firmeza en el proceso (nistha) y tiene gusto (ruci) por oír hablar sobre Sri Krsna. Ese gusto conduce más adelante al apego (asakti) por el estado de conciencia de Krsna, que madura hasta volverse bhava, o la etapa preliminar de amor trascendental por Dios. Finalmente, surge prema, el verdadero amor puro por Dios, la etapa más elevada y perfecta de la vida”.

Para fines de 1966, Srila Prabhupada había comenzado a aceptar discípulos. El se apresuraba a señalarles a todos que debían pensar en él no como Dios, sino como sirviente de Dios. Criticaba a los supuestos gurus que permitían que sus seguidores los adoraran como Dios. Srila Prabhupada solía decir que esos “dioses”son muy baratos. Un día, luego que alguien le preguntara: “¿Es usted Dios?”, Srila Prabhupada respondió: “No, yo no soy Dios...vyo soy un sirviente de Dios”. Luego reflexionó por un momento, y dijo, “En realidad yo no soy un sirviente de Dios. Estoy tratando de ser un sirviente de Dios. Ser un sirviente de Dios no es algo ordinario”.

Un giro dramático

     A mediados de los años setenta, la traducción y publicación que llevaba a cabo Srila Prabhupada se intensificó en forma dramática, junto a la distribución de sus libros, en la cual estuvimos intensamente ocupados. Los eruditos de todo el mundo alababan los comentarios favorables sobre su obra, que se encontraban en casi todas las universidades y escuelas superiores de Norteamérica y del resto del mundo, aceptándoles como libros de texto y guías fundamentales sobre el conocimiento védico.

Prabhupada produjo unos ochenta libros, que sus discípulos han traducido a más de cuarenta idiomas y distribuido en una cantidad de más de cien millones de ejemplares. Creó el BBT, una gran empresa para publicar obras sobre el conocimiento védico, con muchos de cuyos fondos se construyeron en India los proyectos fundamentales de Mayapur y Vrindavana. Prabhupada también fundó escuelas védicas (gurukulas) y el Bhaktivedanta Institute, un Instituto de estudios védicos avanzados, desarrolló comunidades agrícolas basadas en la protección de las vacas y el lema de “vida simple y pensamiento elevado,” como ejemplo para los gobiernos ayudaran a la gente desposeída.

También ordenó en India la distribución masiva de prasada, alimento espiritual que satisface el cuerpo y el alma, y en general estableció los principios del sanatadha-dharma, fundado en una vida socio-religiosa basada en el servicio a Krishna y la ausencia de actividades pecaminosas. Combatió la mataza de animales para la subsistencia humana, confrontó las falsas teorías científicas sobre la creación y evolución del universo, probando que “la vida proviene de la vida,” desenmascarando a los especuladores y falsos profetas que engañan a la gente en nombre de una supuesta liberación a través de la filosofía impersonalista, duramente combatida por los anteriores acharyas. Estas son algunas de las conquistas fundamentales de Srila Prabhupada, quien como predijo un astrólogo en su infancia, fundó más 108 templos alrededor del mundo, tuvo unos diez mil discípulos iniciados y una congregación que actualmente involucra a millones de personas, devotos activos y simpatizantes

Prabhupada escribió y tradujo el Srimad Bhagavatam hasta los últimos días de sus ochenta y un años de estadía en la Tierra. “Yo nunca habré de morir, viviré por siempre en mis libros”, dijo una vez Srila Prabhupada. El abandonó este mundo en la sagrada ciudad de Vrindavana, el 14 de noviembre de 1977. El vive eternamente en sus divinas instrucciones y sus seguidores viven con él. El pervive en el corazón de sus fieles discípulos, y aquellos que los siguen también están relacionados con Srila Prabhuapda como sus nietos espirituales. Prabhupada vive también eternamente en su bhajana-kutir, sirviendo a Sri Sri Radha-Damodara.

Entonces, ¿qué vino a darnos Srila Prabhupada?

     ¿Quién es realmente Srila Prabhupada y que vino a darnos en este mundo miserable? Principalmente, Prabhupada era alguien que vivía y trabajaba para el beneficio de los demás. Por el bien de todos, sacrificó por completo su propia comodidad. El carecía de vida privada. Jamás escuchamos que debía tomar vacaciones, distraerse de alguna manera material o alejarse de los devotos. No, Prabhupada estuvo consagrado al servicio devocional puro. Como caracteriza a un verdadero sadhu, sus cualidades notables eran su sabiduría y su realización espiritual, su tolerancia y su compasión.

Todo eso y más se manifestó durante sus pasatiempos visibles entre nosotros, debido a que él tenía amor puro por Krishna. Nos enseñó la verdadera ciencia del espíritu, filosofía, sentido común, bellas artes, sociología trascendental; la forma védica de vida —higiene, nutrición perfecta, ayurveda o medicina natural, normas de etiqueta vaisnava, sana vida familiar, poryectos de agricultura, organización social, educación, economía— y muchas cosas más, inspirando a mucha gente en el servicio devocional libre de motivacones materialistas.

¿Cómo retribuir la deuda con Srila Prabhupada?

     Estamos profundamente endeudados con Srila Prabhupada y jamás podremos pagar esa deuda. Pero podemos al menos manifestar nuestro agradecimiento, uniéndonos al resto de sus seguidores, tratando de complacer así su deseo más íntimo: la publicación y la distribución de libros. Prabhupada creó su empresa editorial, el Bhaktivedanta Book Trust con el propósito no sólo de distribuir sus libros, sino para que se publicaran y distribuyeran los libros de los vaisnava-acaryas y las obras genuinas sobre el conocimiento védico.

Pero a pesar de todas esas conquistas trascendentales, Srila Prabhupada vino también a darnos algo aún más profundo e importante. Así como Sri Chaitanya Mahaprabhu vino indudablemente a distribuir el santo nombre en cada pueblo y aldea, dando a todos la oportunidad de conocer a Krishna y servir a Krishna, el propósito de su aparición fue el de distribuir Krishna-prema en una forma extraordinariamente magnánima, como nunca antes había sido concedida.

Las razones confidenciales…

    El propósito real del advenimiento de Sri Chaitanya Mahaprabhu ha sido bien explicado en el Sri Chaitanya caritamrta. Srila Krishna das Kaviraja Goswami describe en el capítulo 4 del Adi-lila, las razones confidenciales del descenso en el siglo XVI del Gaura-avatara, el volcán dorado del amor divino. Pero para entender eso, hay que estar preparado. Sin cantar el santo nombre, ser iniciado por un guru genuino y servir a Krishna, nadie pueda comprender que más allá de instituir su movimiento de sankirtana, Sri Chaitanya Mahaprabhu vino para conocer, saborear y distribuir liberalmente los sentimientos más íntimos de Sri Radha, la suprema adoradora y amante de Krishna.

Ningún avatara de Krishna había concedido ese regalo inigualable, radha-prema y krishna-prema, amor puro por Si Sri Radha-Krishna. Para establecer la conciencia de Krishna con el propósito fundamental de conceder ese mismo tesoro, Srila Prabhupada tuvo que preparar primero el camino, tuvo que combatir fuertemente las teorías materialistas y las diversas expresiones de la filosofía impersonalista o mayavadi, para que pudiera plantarse debidamente en nuestros corazones el germen de raganuga-bhakti, el sendero de la devoción pura y espontánea por la Divina Pareja, Sri Sri Radha-Krishna.

En el pasado hubo muchos grandes acaryas como Madhvacarya, Ramanuja, Visnusvami y Nimbarka, y antes de ellos hubo grandes rsis como Narada, Sukadeva Goswami, Parasara, Rsabhadeva y Kapiladeva. ¿Qué es lo que ellos dieron? ¿Dio alguno el sentimiento, elbhava que dio Mahaprabhu? Cuando el misma Krishna no pudo darlo, ¿cómo alguien más podría dar eso? Pero Rupa Goswami delineó en sus escritos el mismo preciso sentimiento, el bhava que Mahaprabhu trajo a este mundo. ¿Y qué vino a dar A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, siguiendo los pasos de Srila Rupa Goswami? ¿Cuál fue su objetivo principal? Debemos discutir este punto a través del análisis sincero y despejuiciado, para llegar a entender porqué Prabhupada vino en realidad a este mundo.

El origen y la esencia de la Sri Gaudiya Vaisnava-sampradaya

      Responder a estas interrogantes entraña otra pregunta muy importante, ¿Cuál es la esencia de la Sri Gaudiya-vaisnava-sampradaya y cuál es la naturaleza de nuestro guru-parampara? Para aclarar debidamente esta inquietud, es preciso examinar el origen, el desarollo de la Gaudiya-Matha y porqué se ramificó en diferentes Mathas o misiones. El origen de nuestro línea discipular, Sri Guru-parampara, como enfatizó Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, es una línea basada en el principio de siksa-guru-parampara obhagavata-parampara, por cuyo espíritu se trasmite la esencia genuina del conocimiento trascendental de la conciencia de Krishna. Esta línea proviene del Señor Brahma y desciende a través de una cadena de maestros espirituales, hasta llegar a Madvhacarya. Posteriormente, otros maestros espirituales dieron continuidad a esa tradición espiritual. Por eso nuestra sucesión discipular es también llamada Sri Brahma-Madhva-vaisnava-sampradaya.

¿Cuál es el origen de la Gaudiya-vaisnava-sampradaya? Quienes siguen los preceptos de Sri Caitanya Mahaprabhu, especialmente aquellos devotos que provienen de un lugar llamado Gauda, son llamados Gaudiya. Hay cinco Gaudas, y cada una de esas regiones está entre dos ríos. La primera es Punjab, situada entre los ríos Sindhu y Yamuna. La otra está entre los ríos Ganges y Yamuna. Otra está el Ganges y el río Gundaka. La cuarta está entre otros dos ríos. Y la quinta es la tierra de Bengala.

De estas cinco regiones de India, la Gauda más prominente o importante es Bengala, porque allí fue donde apareció Sri Chaitanya Mahaprabhu, en el antiguo lugar conocido como Nadia o Navadvipa; la nueva tierra que en realidad es nueva Vrindavana, tal como se cuenta que fue su origen debido al deseo de Radharani. El lugar exacto de la aparición de Mahaprabhu fue precisamente establecido por Srila Bhaktivinoda Thakur como Sri Mayapura, después de una exhaustiva investigación de antiguos mapas y la confirmación de Vaisnavas como Jagannatha-dasa babaji y otros devotos paramahamsas. Navadvipa-dama, cuya naturaleza trascendental no es diferente de Vrindavana-dhama, esta bañada por el río Bhagirati (Ganges) y el Jalangi (Sarasvati), que confuyen en el medio del mapa en un sitio conocido como el tri-veni.

Navadvipa-dhama, la morada de Sri Gauranga

     La santa tierra de Navadvipa se divide en nueve partes o islas (dvipas) y cada una corresponde a uno de los aspectos de la ejecución del servicio devocional (bhakti-navangas). Estas partes o islas (dvipas) son las siguientes:


Dvipa Capital Bhakti-anga
Antardvipa Sri Mayapur Entregarlo todo (atma-nivedana, saranagati)
Simantadvipa Simuliya Escuchar (sravanam)
Godrumadvipa Gadigaccha Cantar (kirtanam)
Madhyadvipa Majdia Recordar (smaranam)
Koladvipa Navadvipa Servir los pies de loto (pada-sevanam)
Rtudvipa Ratupura Adoración (arcanam)
Jahnudvipa Jannagara Ofrecer oraciones (vandanam)
Modadrumavipa Mamgachi Volverse un sirviente (dasyam)
Rudradvipa Rudrapara Volverse un amigo (sakhyam)

Sri Gauranga Mahaprabhu apareció en Gauda-desa, en Sri Mayapur, En Bengala Occidental, India, donde actualmente se encuentra el templo de Yoga-pitha. Sri Chaitanya practicó y enseñó amor y afecto por Krishna en el modo de parakiya-rasa, la forma suprema de amor trascendental fuera de la relación conyugal ordinaria o convencional. Esta relación no es entre esposo y esposa formalmente casados (svakiya-rasa), sino entre amantes, algo que es prohibido y condenado en la sociedad mundana, pero que constituye la mayor expresión de la rendición en el amor puro espiritual (madhurya-rasa o ujjvala-prema-rasa), el cual está completamente desprovisto de la lujuria mundana (kama). Esto lo ha explicado claramente Srila Prabhupada en los capítulos 30, 31 y 32 del libro Krishna, La Suprema Personalidad de Dios, donde se resumen el pasatiempo cumbre de la danza rasade Krishna con las gopis, el cual se encuentra ampliamente descrito en el décimo Canto del Srimad-Bhagavatam.

Lo que otras sampradayas no revelan

    En India hay muchas sampradayas, pero no hablan acerca del parakiya-rasa que vino a difundir Sri Caitanya Mahaprabhu, quien adoró fundamentalmente (en forma escondida) a Sri Radha. Dicha evidencia se encuentra en el Srimad-Bhagavatam (10.31.16):

pati sutanvaya-bhratr bandhavan
ativilanghya te ‘nty acyutagatah
gati-vidas tavodgita-mohitah
kitava yositah kas tyajen nisi


      “Cuando Krishna tocaba Su flauta en la noche de Luna llena, todas las gopis dejaron a sus esposo, amigos, parientes, y todo lo demás, y se fueron con Krishna. Sus esposos estaban en casa; y por lo tanto eso es parakiya [aunque en realidad el cuerpo que se quedó en sus casas fue un gopi-maya-deha, así como Sita no fue el realidad raptada por Ravana, quien solo capturó a una Sita-maya-deha, no a la verdadera Sita devi]. Aunque lasgopis estaban casadas, Krishna era su amado. Desde el comienzo ellas no tuvieron relaciones con sus esposos; Yogamaya arregló eso para que sus esposos nunca las tocaran. Ella hizo esposas artificiales para que fueran usadas por ellos. Aquellos que aceptan esto y que siguen las enseñanzas de Chaitanya Mahaprabhu, son llamados Gaudiya.”

Esta es pues la evidencia de quienes son realmente considerados Gaudiya-bhaktas. Krishna tiene muchos bhaktas, pero sólo las gopis alcanzan el clímax de la entrega total, incondicional, el parakiya-rasa en grado sumo. Por eso Krishna no puede corresponder con nada ese tipo de devoción exclusiva, tal como el mismo expresa en el Srimad-Bhagavatam (10.32.22):

na paraye ‘ham niravadya-samyujam
sva-sadhu-krtyam vibudhayusapi vah
ya mabhajan durjara-geha-srnkhalah
samvrscya tad vah pratiytu sadhuna


     “Yo no puedo pagarles con nada. Su amor y afecto por Mi, y nuestros encuentros son tan puros y trascendentales que yo no puedo pagarles. Habéis abandonado a vuestros esposos y todos los demás familiares por Mí, pero no puedo darles nada. Por lo tanto deben estar complacidas en virtud de sus propias actividades.”

Este verso es una evidencia del parakiya-bhava. Este entendimiento fue revelado y difundido por Sri Caitanya Mahaprabhu. Quienes siguen este ideal, bajo la guía de Srila Rupa Goswami y Srila Srila Raghunnatha dasa Goswami, son considerados devotos Gaudiya. Aquellos que no los siguen, no son Gaudiyas, aunque vivan en esa área mencionada de Bengala. No es un asunto de identidad geográfica externa, sino de una actitud del corazón, de identificación interna con el sentimiento central de los seguidores de Mahaprabhu. Y en eso consiste la Sri Rupanuga-sampradaya.

El ideal de los rupanugas y prabhupadanugas

      Quienes mantienen esta idea de las gopis son parakiya, deseando desarrollar la misma actitud o modo de servicio íntimo, y ejecutan bajan con ese objetivo final, ellos son Gaudiyas. Srila Rupa Goswami es Sri Rupa Manjari. Externamente, está haciendo bhajanaen el cuerpo de Srila Rupa Goswami, y internamente, él está sirviendo en su siddha-dehacomo Sri Rupa Manjari. Externamente, es alabado y recordado como Srila Rupa Goswami, pero internamente él está sirviendo los pasatiempos conyugales de Radha y Krishna como Sri Rupa Manjari.

Esa es la idea precisa de Gaudiya, y quienes la siguen son considerados Gaudiya-vaisnavas, no importa cual sea cu procedencia geográfica, color o raza. Ese es el entendimiento correcto de la misión de Mahaprabhu. Proviene especialmente de Sri Madhavendra Puri, luego de Isvara Puri, Sri Chaitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda, Sri Svarupa Damodara, Ramananda-raya, los seis Goswamis, Krishnadas Kaviraja, Syamananda Prabhu, Narottama dasa Thakura y Srinivas Acharya, y luego Visvanatha Chakravartipada, Sri Jahnava Thakurani, Jagannatha dasa babaji, Gaurakisora dasa Babaji Bhaktivinoda Thakura, Bhaktisidhanta Sarasvati y sus promientes discípulos. Entre ellos sobresale con excelencia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupaa, nuestro querido guru Maharaja y padre eterno. Todos los Vaisnava-acharyas son nuestros eternos guardianes, nuestro guru-varga-asraya. De esta sublime tradición espiritual ha descendido hasta nosotros el divino mensaje de la Sri Gaudiya-vaisnava-sampradaya.

¿Por qué se ramificó ese guru-parampara, la sucesión discipular de Mahaprabhu?

    La línea preceptorial de Sri Chaitanya desciende a través de los seis Goswamis. Pasó a Krisnadas Kaviraja Goswami y luego a Narotama dasa Thakur, Syamanda Pandita y Srinivasa Acharya. Ellos predicaron por toda Bengala e hicieron muchos discípulos. No fue por divisiones o discordias que sus centros se manifestaron en muchas partes. Todos proceden del parampara. Algunos vienen de Nityananda Prabhu y de su esposa, Srimati Jhanava Thakurani, y otros de Srinivas Acharya, Sri Narottama Dasa Thakura y otros.

Srila Rupa Goswami nunca hizo ningún discípulo formal. El tuvo sólo un sisya, Sri Jiva Goswami, quien tampoco tuvo discípulos, pero aceptó instruir a algunos seguidores como Srinivasa, Syamananda y Narottama dasa, ayudándolos espiritualmente en la conciencia de Krishna. De ellos provienen muchos grupos: el grupo de Syamananda,  el de Narottama dasa Thakura,  el de Srinivas Acharya, y el grupo de Viracandra, el hijo de Jhanava y Nityananda Prabhu. Sus ramas y sub-ramas se difundieron en todas partes.

Después de Baladeva Vidyabhusana, fue un mal tiempo para los Gaudiya Vaisnavas. Ellos detuvieron la prédica, y todas las personas eruditas perdieron su fe en el Vaisnavismo Gaudiya. Algunos se volvieron Sahajiyas; hicieron “bhajana” tomando las mujeres de otros y diciendo, “Esto es parakiya- bhava.” Muchas cosas malas se mezclaron en esto y comenzó la degradación.

Entonces, vino Srila Bhaktivinoda Thakura y vio todas esas amalgamas y apa-sampradayas indeseables. Luchó contra las desviaciones producto de los deseos materiales, la ambición personal y la tergiversación del mensaje original y puro de Mahaprabhu, establecido por los seis Goswamis de Vrindavana y sus genuinos seguidores principales. Srila Bhaktivinoda Thakura, a quien se le considera el séptimo goswami, comenzó entonces a predicar en contra de esas desviaciones del vaisnava-dharma y las diversas sectas de los prakrta-sahajiyas que proliferaron durante su época. Y cuando Bhaktivinoda pidió “un rayo de Visnu” que lo asistiera en su misión, vino (como su hijo) Srila Prabhupada Bhakti Siddhanta Saraswati Thakura y le dijo: “Distribuye mis libros y mis enseñanzas en todas partes”. Y él comenzó a hacerlo como un león espiritual (simha-guru), destruyendo a los malvados opositores del verdadero mensaje del Vaisnavismo Gaudiya. En sus propias palabras, él gastó “galones de sangre para corregir la errónea concepción de la adoración barata de Sri Sri Radha-Krishna”. Esa es la verdadera historia del Vaisnavismo Gaudiya.

Después de la desaparición física de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, ocurrieron divisiones en la Gaudiya Matha, la institución que él fundo con tanto esfuerzo para reestablecer In India la pureza de los verdaderas preceptos de Sri Chaitanya Mahaprabhu, tal como lo había deseado y comenzado su padre Bhaktivinoda Thakur.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati tuvo muchos discípulos sobresalientes, pero incluso antes de su partida, él había advertido las dificultades de una división. En Radha-kunda, le dijo a Abhay Caranaravinda dasa (posteriormente conocido como A.C.Bhaktivedanta Swami Maharaja): “Habrá fuego, todos quieren el mejor cuarto... Si consigues dinero, imprime libros”. Debido a su educación y conocimiento den Inglés, desde el principio le ordenó que difundiera el mensaje de Mahaprabhu en los países occidentales.

Nuestro Srila Prabhupada se preparó cuarenta años para esta sagrada misión y la cumplió exitosamente cuando llegó a Occidente. Pero la Gaudiya Math confrontó antes muchos problemas y divisiones. Y esos acontecimientos constituyen un capítulo que será brevemente comentado más adelante.

Lo cierto es que cuando ocurrió el desplome de la Gaudiya Math, Srila Prabhupada se mantuvo al margen. El pensaba únicamente en cumplir la misión que le había sido especialmente encomendada por su maestro espiritual. Luego de establecer en Jahnsi la “Liga de los devotos” y publicar la revista Bact To Godhead, Srila Prabhupada tomosannyasi en Mathura de su hermano espiritual Srila Bhaktiprajñana Kesava Maharaja (el maestro espiritual de Narayana Maharaja, quien llevó a cabo la ceremonia de sannyasa en la Kesava-Gaudiya Math de Mathura).

Luego, A.C.Bhaktivedanta Swami se retiro a su bhajana-kutir del Radha-Damadora-mandira. Allí comenzó a escribir y traducir el Bhagavatam y se preparó para la misión fundamental de su vida: establecer la conciencia de Krishna en Occidente y llevar el mensaje de Mahaprabhu y el santo nombre de Krishna a todos partes. Pero para ello tuvo que allanar el camino y combatir las teorías mayavadis, predicando vigorosamente contra el nihilismo y el impersonalismo, en los países occidentales llenos de pasión e ignorancia. Por eso es alabado así en su guru-pranam:

nama om visnu- padaya krsna presthaya bhu-tale
srimate bhaktivedanta-swamin iti namine


    “Ofrezco mis respetuosas obediencias a Su Divina Gracia a.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, quien es muy querido del Señor Krsna, habiendo tomado refugio en Sus pies de loto.”

namas te sarasvate deve gaura-vani-pracarine
nirvisesa-sunyavady-pascatya-desa-tarine


     “Nuestras respetuosas obediencias sean para ti, ¡Oh!, maestro espiritual, sirviente de Sarasvati Goswami. Tu estás predicando bondadosamente el mensaje del Señor Chaitanyadeva y liberando a los países occidentales que están llenos de impersonalismo y nihilismo.”

También podemos ofrecer una bella oración en homenaje conjunto a Srila Prabhupada y a nuestro parama-guru, la cual ha sido aceptada y se encuentra en el Cancionero Vaisnavade Iskcon (véase la canción Sri Guru-parampara, compuesta por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur). Con el fin de glorificar  a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati y a su querido discípulo A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada como maestros espirituales de la sucesión discipular, allí se han añadido los siguientes versos, “como una canción que puede ser cantada en lugar de la novena estrofa de [esa] canción.” Esa estrofa es la siguiente:

sri-varsabhanavi-vara, sada sevya-seva-para
tanhara dayita-dasa-nam
tanra pradhan pracarako, sri-bhaktivedanta namo
patita-janete doya-dhama


    “El renombrado Sri Varsabhanavi-dayita dasa [el nombre de primera iniciación de Srila Bhaktisiddhanta], siempre se ocupa en els ervicio de su maestro espiritual, Srila Gaura-kisora dasa Babaji. Su más destacado discípulo predicador es Sri A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, quien ha difundido el mensaje del Señor Chaitanya por todo el mundo y es, por lo tanto, la morada de la misericordia para todas las almas caídas.”

    Nuestro querido Srila Prabhupada es pues la morada de la misericordia de todas las almas caídas. Por eso es considerado como maha-patita-pavana-dhama.

La debacle de la Gaudiya Math

    Aunque existen diferentes versiones y motivos para explicar la ruptura que ocurrió en la Gaudiya Matha tras la partida de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, con el propósito de aclararle al lector las causas reales de esas divisiones, resumiremos brevemente lo que ocurrió, basándonos en los testimonios conocidos que proceden de las fuentes confiables.

Después que desapareció el fundador de la Gaudiya-Matha, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, uno de sus discípulos prominentes fue Ananta Vasudeva Prabhu. El era muy calificado, pero fue encantado por una dama devota y abandonó su sannyasa. Ellos se casaron y todos se volvieron contra él diciendo: “Ahora has entrado en la vida familiar. Esta conducta es como la de un perro que come algo y luego lo vomita”. En ese tiempo él era muy poderoso. Tenía recursos económicos y muchos discípulos. El comenzó a hostigar a sus hermanos espirituales, los discípulos Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura que se le opusieron.

La causa de la fricción y la discordia radicaba en que fue atraído por una de sus propias discípulas y se casó con ella. Eso pasó luego en la historia moderna de Iskcon en el caso de algunos devotos que aceptaron discípulos tras la partida de Srila Prabhupada. Se le indicó a Ananta Vasudeva que en el Srimad Bhagavatam y en otras escrituras su conducta no es favorable para el Vaisnavismo. Por lo tanto, ellos le dijeron: “Debes irte con tu esposa  y dejar vacante tu posición como acharya”.  Todos estuvieron en su contra. En ese entonces él era muy rico y tenia mucho poder. Por eso se rehusó a su petición.

Debido a su renuencia, sus hermanos espirituales se fueron de la misión original de la Gaudiya Math y establecieron sus Maths en todas partes. Así se fundaron muchas secciones o grupos. Para Ananta Vasudeva todos estaban fuera del parampara salvo el. Todos eran uno. A veces, esos grupos se encontraban todos juntos e intercambiaban opiniones y reflexiones. Querían a Krishna en el centro, kishna-katha, mahaprabhu-katha. También se reunían en varias partes cuando se celebraban algún utsaha (festival). Sus centros de prédica están en diferentes partes de India, pero tenían la misma opinión. Esta es, someramente, la historia de la “división” y la aparición de varios centros. Pero también existieron muchos otros detalles e intenciones personales que valdría la pena analizar.

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura tuvo muchos discípulos muy calificados. Entre ellos estaban Srila Sridhara Maharaja, Srila Bhaktivilasa Tirtha, Srila Bhaktiprajñana Kesava Maharaja, Srila Sauti Maharaja, Srila Giri Maharaja, Srila Vana Maharaja, Srila Vikaras Bharati Maharaja, Srila Dayita Madhava Maharaja, Srila Siddhanti Maharaja, y muchos otros. Y ellos establecieron sus Mathas en muchas partes.

¿Quién debe ser el sucesor del acharya de una misión?

    Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur no designó a ningún sucesor. ¿Cómo fue entonces que Ananta Vasudeva se volvió su “sucesor”? A esta pregunta han respondido varios devotos. Narayana Maharaj, discípulo de Srila Bhaktiprajñana Kesava, expresó lo siguiente:

       “Eso no es una línea trascendental genuina, cualquiera pueda hacer guru a alguien. Puede ser que se si alguno es muy calificado, Gurudeva lo elija y diga: ‘Después de mi tú serás el sucesor’. Eso es una posibilidad. Sin embargo, la línea más prominente es que cualquiera que sirva totalmente a Gurudeva, predicando en su línea después de su partida y poniendo a su Gurudeva en una posición muy destacada, él es sucesor. El predicará la misma línea, la misma esencia. Prabhupada Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura nunca le dijo a mi Gurudeva [Srila Bhaktiprajñana Kesava Maharaja]: ‘Tú debes ser mi sucesor’. Nunca ocurrió eso. Pero el lo fue, como lo dijo A.C.Bhajtivedanta Swami Maharaja. Mi Gurudeva nunca me eligió a mí; sin embargo yo me convertí en su sucesor y estoy predicando en todo el mundo, y muchos me aceptan. Así que depende de la calidad. Srila Prabhupada no fue elegido por nadie y se convirtió es el Vaisnava más sobresaliente de todo el mundo. Ramanuja tampoco fue convertido en acharya. El mismo tomó sannyasi, y Madhvacarya también lo hizo así [y Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati también]. Nadie les diosannyasa. Debemos seguir ese espíritu. ¿Quién hizo acharya a Srila Sukadeva Goswami? Srila Vyasadeva nunca dijo: “Tú eres mi sucesor’. Krishna dispondrá que aquellos que posean bhakti y lo propaguen serán acaryas.

     Usualmente el guru nunca dice quien será su sucesor. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Prabhupada nunca dijo quien sería su sucesor. El sabía que, ‘Vendrá alguien que es  muy cercano y querido de mí, y que conoce todo el siddhanta’. A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada se convirtió en acharya porque Krishna lo entronó en esa posición. El asumió como su vida y alma la orden de su maestro espiritual. Y Krishna lo apoderó plenamente. Radharani fue quien lo apoderó lo apoderó. Eso es poco conocido. Srila Prabhupada era muy cuidadoso en comentar o discutir abiertamente su relación íntima con quien considera su guru supremo. Sin embargo, una vez le dijo a un hermano espiritualsannyasi mayor:

     ‘Mi guru es Radharani. Radharani, mi gurudeva, me ha ordenado predicar en Occidente. Por lo tanto, querido Krishna, mi amigo, Tú debes ayudarme, porqué así Radharani, mi gurudeva, estará satisfecha. Por encima de todo, ese es Tu asunto—complacer a Srimati Radharani. Así que Tú has venido a ayudarme, porque ¡Yo estoy llevando a cabo la orden de Radharani'!"

Srila Prabhupada sabía cuales eran las calificaciones de los discípulos a quienes dio la instrucción de continuar con su misión e iniciar discípulos. Pero tampoco declaró a nadie como su sucesor. Nadie se vuelve guru por nombramiento, como estampar un sello de visa en un pasaporte. Sus propias cualidades convierten al Vaisnava en guru, ese aspecto inspirado de Krishna dentro de él. Ese es el sistema.

Nadie hizo a acharya a Narada Muni. Quien manifieste muy buenas cualidades y sirva a sugurudeva, él es acharya. No debemos preocuparnos por eso. Si el guru ve alguien capacitado, puede elegirlo, como ocurrió con la partida de Srila Sridhara Maharaja, que si nombró como su acharya-sucesor a su querido discípulo Srila Govinda Maharaja. Krishna mismo hace esos arreglos a nivel superior.

La escogencia de algún sucesor espiritual puede ocurrir para evitar que haya anarquía y cualquiera se convierta por si mismo en acharya y tengan que obedecerlo. Eso ha ocurrido. Srila Rupa Goswami es la raíz de los acaryas Gaudiya-vaisnavas. El nunca inició formalmente a nadie salvo a Jiva Goswami, a quien aceptó como único discípulo. Explicar porque fue así, tomaría algunas refelxiones. Mahaprabhu dio a Gopala-Bhatta Goswami la posición de siksa-guru-acarya al mandarle de Puri su asana para sentarse. Eso lo hizo por razones muy especiales que no serán comentadas aquí. Pero todos aceptamos a Srila Rupa Goswami como el rasa-acarya de la Gaudiya Vaisnava-sampradaya, que también es llamada Sri Rupanuga-sampradaya.

Interrogantes…

    Alguien podría preguntar: ¿Fue la caída de Ananta Vasudeva un arreglo de Krishna para que creciera la Gaudiya Matha? ¿Estuvo todo planeado por disposición superior? Estas y otras interrogantes pudieran responderse afirmativamente, tratando de reconciliar las cosas de alguna manera. De lo contrario, quizá no se hubiera predicado vigorosamente en todo el mundo. Pero aunque A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada estuvo al margen de las divisiones de la Gaudiya Math, se mantuvo internamente activo, preparándose para cumplir el íntimo deseo de su maestro espiritual. Y lo hizo en forma insospechada, consolidando un éxito sin precedentes. Al fundar ISKON y distribuir tantos libros, tal como lo quería Bhaktisiddhanta Sarasvati, Srila PRabhupada demostró ser el discípulo más calificado, en cuya persona se manifestó plenamente la misericordia de su guru Maharaja y la de Srila Rupa Goswami. Por eso es considerado un apoderado de Sri Nityananda Prabhu, un saktyavesa-avatar de Kali-yuga.

________(Continúa en la próxima nota: "2 - La familia espiritual Gaudiya Vaisnava")

Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT



DvīpaCapitalBhakti-aṅga


La santa tierra de Navadvīpa se divide en nueve partes o islas (dvīpas) y cada una corresponde a uno de los aspectos de la ejecución del servicio devocional (bhakti-navaṅgas). 
 cc/adi/13/30
Se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.23) que hay nava-vidha bhakti, nueve actividades diferentes de servicio devocional:

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam

Hay diferentes islas en la zona de Navadvīpa para cultivar esas nueve variedades de servicio devocional. Son las siguientes: (1) Antardvīpa, (2) Sīmantadvīpa, (3) Godrumadvīpa, (4) Madhyadvīpa, (5) Koladvīpa, (6) Ṛtudvīpa, (7) Jahnudvīpa, (8) Modadruma-dvīpa, y (9) Rudradvīpa. Según el mapa de asentamiento, nuestro centro de ISKCON de Navadvīpa está en la isla de Rudradvīpa. Por debajo de Rudradvīpa, en Antardvīpa, está Māyāpur. Allí vivía Śrī Jagannātha Miśra, el padre de Caitanya Mahāprabhu. En todas esas diversas islas, Śrī Caitanya Mahāprabhu, cuando era joven, solía dirigir Su grupo de saṅkīrtana. De esta manera, inundó toda la zona con las oleadas del amor por Kṛṣṇa.
AntardvīpaŚrī MāyāpurEntregarlo todo (ātma-nivedana, śaraṇāgati)
SīmantadvīpaSimuliyāEscuchar (śravaṇaṁ)
GodrumadvīpaGadigacchaCantar (kīrtanaṁ)
MadhyadvīpaMajdiaRecordar (smaraṇaṁ)
KoladvīpaNavadvīpaServir los pies de loto (pāda-sevanam)
ṚtudvīpaRatupuraAdoración (arcanam)
JahnudvīpaJannagaraOfrecer oraciones (vandanam)
Modadruma-dvīpaMamgachiVolverse un sirviente (dāsyam)
RudradvīpaRudraparaVolverse un amigo (sakhyam)




Visuddha-sattva Das



Visuddha-sattva Das

Este rostro tan bellamente pintado es el de la famosa deidad de Syamasundata. Entre los siete templos principales de los Gaudiya Vaisnavas en Sri Vrindavan-dhama, el Sri Sri Radha-Syamasundar Mandir ocupa un lugar especial en el corazón de todos los Vaisnavas. Fue fundado por Syamananda Pandita durante su segunda visita a Vrindavan. Se encuentra situado en el área de Seva-kunja, cerca del templo de Sri Sri Radha-Damodara, donde está el bhajan-kutir de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada, quien dijo que era su residencia eterna.




Visuddha-sattva Das

El pujari del templo haciendo abhiseka de la Deidad central de Syamasundara en un Janmastami.




Visuddha-sattva Das

Estos son los pies de loto de la Deidad central de Syamasundara en ese templo de Vrindavana, fundado por Syamananda Pandita, cuya vida ejemplar de servicio merece ser conocida por todos los seguidores de Sri Chaitanya Mahaprabhu.




Visuddha-sattva Das

Este es el Samadhi de Syamananda Pandit en Narasinghpur, Orissa.




Visuddha-sattva Das

Esta es la deidad de Syamananda Pandit en su samadhi de Narasinghpur.




Visuddha-sattva Das



Visuddha-sattva Das



Visuddha-sattva Das



Visuddha-sattva Das



Visuddha-sattva Das



Visuddha-sattva Das



Visuddha-sattva Das

La nueva Encíclica del Papa Francisco, "Laudato Si" (Alabado seas), de profundo y trascendente contenido, se puede descargar en formato pdf (texto en español) en el siguiente enlace: https://www.aciprensa.com/Docum/LaudatoSi.pdf




Visuddha-sattva Das

“La humanidad está llamada a tomar conciencia de la necesidad de realizar cambios de estilo de vida, de producción y de consumo”, dice el Papa entre otros fragmentos de su Encíclica, donde acusa a “la política y a las empresas de no estar a la altura de los desafíos mundiales”, tras haber hecho un “uso irresponsable de los bienes que Dios ha puesto” en la Tierra.

El papa argentino condena con palabras firmes el consumismo y el capitalismo salvaje y los señala como responsables de la degradación de la “madre y hermana Tierra”, como así la llama a "nuestra casa común", desde el comienzo de Encíclica o carta solemne:

“La Tierra, nuestra casa, parece convertirse cada vez más en un inmenso depósito de porquería”, lamenta el pontífice, quien pide escuchar el “gemido de la hermana Tierra”, acosada por un brutal cambio climático y la “cultura del descarte”..

Esta es la primera Encíclica que se le puede atribuir completamente al pontífice argentino, ya que la precedente fue escrita a cuatro manos con Benedicto XVI. Esta nueva Encíclica "Laudatos Si", es un texto “contundente y desafiante”, que marcará “un antes y después”, según numerosos vaticanistas.

“No es neutral; está escrita desde el mundo empobrecido, desde el Sur”, comentó el obispo de Luis Aysen , para la página internet Religión Digital.

El texto fue publicado en seis idiomas, entre ellos español, y presentado por el presidente del Pontificio Consejo Justicia y Paz, el cardenal Peter Turkson; el metropolitano de Pérgamo John Zizioulas, en representación del Patriarcado Ecuménico y de la Iglesia Ortodoxa; y el profesor John Schellnhuber, fundador y director del Instituto de Potsdam para la Investigación del Impacto climático. Como ya índiqué en la leyenda de la primera foto de esta serie (ver arriba), la versión española de la Encíclica se puede descargar en formato pdf en este enlace: https://www.aciprensa.com/Docum/LaudatoSi.pdf




Visuddha-sattva Das

Contra el mercado divinizado

“Hoy, cualquier cosa que sea frágil, como el medio ambiente, queda indefensa ante los intereses del mercado divinizado, convertidos en regla absoluta”, escribe el papa Francisco en su Encíclica, quien ha asumido un ejemplo de sencillez, humildad y compasión ante los más desposeídos del planeta Tierra, “nuestra casa común”.

La “encíclica verde”, como comienza a ser llamada por algunos ecologistas, es un llamado “urgente” a una “valiente revolución cultural” que ponga fin al “desenfreno megalómano”, al consumismo y las desigualdades”, como declara el Papa dentro de su texto encíclico, que vale la pena difundir y por eso doy esta información sin consideraciones sectarias, porque el amor a Dios y al prójimo es una imperativa necesidad universal, independientemente de la religión o la creencia que alguien profese,

El papa Francisco propone ante todo un nuevo modelo de desarrollo, basado en la sobriedad y la solidaridad, y analiza a lo largo de los seis capítulos de su Encíclica (con importantes secciones), las razones del deterioro del planeta y de cómo las estructuras de poder lo han causado y erosionado. Por eso dice: “Ha llegado la hora de aceptar cierto decrecimiento en algunas partes del mundo aportando recursos para que se pueda crecer sanamente en otras partes”.

El pontífice argentino exige que se pongan “límites” porque es “insostenible el comportamiento de aquellos que consumen y destruyen más y más, mientras otros no pueden vivir de acuerdo con su dignidad humana”.




Visuddha-sattva Das

La deuda ecológica:

El Papa Francisco denuncia el actual sistema económico mundial que usa la “deuda externa como instrumento de control” y acusa a los países ricos de no reconocer la “deuda ecológica” que tienen con los países en vías de desarrollo, donde se encuentran las más importantes reservas de la biosfera y que siguen alimentando el desarrollo de los países más ricos a costa de su presente y de su futuro”, señala el Papa en su Encíclica. 

El pontífice latinoamericano, que se inspiró en San Francisco de Asís, el santo defensor de la naturaleza y los pobres, teme una guerra por el agua, denuncia la pérdida de la biodiversidad y la desigualdad entre regiones ricas y pobres. El documento está dirigido a todo el mundo, y no sólo a los católicos, y pide ante todo “responsabilidad” de cara a la destrucción del planeta.

Presentado tan sólo seis meses antes de la cumbre de Naciones Unidas sobre el calentamiento climático, prevista en diciembre en París, el documento influirá en la comunidad internacional. El Papa se lamenta por “el sometimiento de la política ante la tecnología y las finanzas se muestra en el fracaso de las cumbres mundiales”.

“Esta encíclica tendrá un impacto muy fuerte, ningún papa había tomado partido así. Es el fruto de una pasión inmensa”, comentó Christiana Figueres, presidenta de la convención de la ONU para el cambio climático. La posición valiente e inusual en los pontífices predecesores, ha comenzado a generar críticas y reacciones adversas, por parte de quienes se ven afectados en sus intereses bastardos materialistas, por lo cual no se excluyen campañas en contra del contenido socialista y ecológico del texto papal, que argumenta sus contundentes razonamientos basados en estudios científicos y análisis trascendentales, en contra de la conciencia depredadora mundial de las empresas financiadas por el sector petrolero e industrial con inmensos intereses del capitalismo salvaje, los monopolios del complejo industrial-militar y la banca mundial.




Visuddha-sattva Das

Esta es la portada y la primera página de la Encíclica “Laudato Si” (“Alabado seas”) del Papa Francisco, proyectada hacia la humanidad para la profunda reflexión de su contenido.

Una encíclica digna de estudio y profunda consideración, con gran contenido socio-ecológico, espiritual y justa conciencia progresista y trascendente. Este Papa Francisco ha roto con los viejos paradigmas eclesiásticos falsarios y complacientes, comprometidos con los intereses abyectos, ajenos a la esencia de las genuinas enseñanzas de Jesús el Cristo, el ungido con la sabiduría del sendero del amor (bhakti). 

Por fin apareció un Papa justo y sencillo, pero firme y veraz, fiel a los preceptos de la creencia que defiende y aboga por los más desposeídos y condenados de nuestro planeta común: “La Tierra, nuestra casa, parece convertirse cada vez más en un inmenso depósito de porquería”, como reza en su encíclica. Este Papa Francisco, siguiendo los pasos de San Francisco de Asís, está asistiendo el clamor del mundo para rectificar los anti-valores que han contribuido a la terrible crisis mundial. 

Esta encíclica “Laudato Si” (“Alabado seas”), como carta solemne dirigida al arzobispado y a quienes profesan el cristianismo, así como a todos los hombres de buena voluntad en el mundo); es una pieza de 200 páginas de gran contenido trascendental (disponible en formato pdf en nuestro idioma). Amerita una cuidadosa lectura y profunda reflexión, en múltiples significaciones y proyecciones concernientes a toda la humanidad, no sólo desde el punto de vista religioso, sino científico, socio-político y ecológico.

Siendo el Papa la cabeza y autoridad político-eclesiástica del estado Vaticano, le compete exponer sin compromisos ni farsanterías los problemas relativos al beneficio global de toda la humanidad y la misma condición humana. El Pape Francisco tiene bien puestos los pantalones debajo de su blanca sotana Papal. Su Encíclica amerita estudio y levantará ronchas y desagrados (ya comenzaron sus detractores a asomar sus cuernos endiablados) entre quienes defienden los intereses egoístas ajenos a la defensa por la justicia social y el amor por Dios, causantes de la crisis que vive el mundo. 

Se necesita una reforma inminente en aras de la defensa y el destino feliz de toda la condición humana y el Pape Francisco señala la urgencia de una solución y cambio de mentalidad, para evitar el vil desarrollo de mayores crisis que conduzcan a la destrucción planetaria. 

Invito a que todos lean el contenido de los sugerentes y fundamentales capítulos de esta singular encíclica, independientemente de la creencia de cada quien y de su posición socio-política y económica. “Con la verdad ni ofendo ni temo” (Deus dixit). Y la verdad debe exponerse sin miedo y sin ambages, en forma oral y escrita.




Visuddha-sattva Das

Una encíclica fue originalmente una carta circular enviada a todas las iglesias de una zona en la antigua iglesia cristiana. En ese momento, la palabra puede ser usada para una carta enviada por cualquier obispo a sus fieles y especialmente por el Papa, como obispo de Roma y cabeza de la Iglesia. La palabra proviene del latín encyclia y del griego ἐκκύκλιος (“ekkyklios”) que significa “envolver en círculo”, que es también el origen de la palabra “enciclopedia”. La Iglesia católica en general, sólo utiliza este término para las encíclicas papales, pero la Iglesia Ortodoxa Oriental y de la Comunión Anglicana mantienen el uso antiguo.

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Para la Iglesia católica una encíclica papal es, en el sentido más estricto, una carta (generalmente sobre algún aspecto de la doctrina católica) enviada por el Papa y dirigida por este a los obispos católicos de un área en particular o, más frecuentemente, a los obispos del mundo. Sin embargo, la forma de la dirección puede variar ampliamente, y a menudo se designa a un público más amplio. Las encíclicas papales suelen adoptar la forma de un breve del Papa debido a su carácter más personal en oposición a la bula papal formal. Las encíclicas papales son tan famosas que el término encíclica se usa casi exclusivamente para las enviadas por el Papa. El título de la encíclica es normalmente tomado de sus primeras palabras en latín.

En el catolicismo, en los últimos tiempos, una encíclica se utiliza generalmente para cuestiones importantes, y es el segundo documento más relevante emitido por los papas, después de la Constitución Apostólica. Sin embargo, la denominación «encíclica» no siempre denota tal grado de importancia. Los archivos del Vaticano en la página web actualmente tienden a clasificar ciertas encíclicas como “Exhortaciones Apostólicas”. Este término informal señala documentos con un público más amplio que el de los obispos.

Pío XII mantenía que las Encíclicas Papales, incluso cuando no son ex cathedra (o infalibilidad papal), no obstante, puede ser lo suficientemente autorizada para poner fin a un debate teológico sobre la cuestión en particular:

Las encíclicas papales indican una alta prioridad para un tema en un momento dado. Son los sumos pontífices quienes definen cuándo y bajo qué circunstancias deben expedirse encíclicas. Pueden optar por emitir una constitución apostólica, bula, breve Apostólico, encíclica, carta apostólica o dar un discurso papal. Papas han diferido sobre la utilización de encíclicas: sobre la cuestión del control de la natalidad y la anticoncepción, Papa Pío XI emitió la Encíclica Casti connubii, Papa Pío XII, mientras que dio un discurso a las comadronas y la profesión médica, la clarificación de la posición de la Iglesia sobre la cuestión.3 Papa Pablo VI publicó una encíclica Humanae Vitae sobre el mismo tema. Sobre asuntos de la guerra y la paz, Papa Pío XII emitió diez encíclicas, en su mayoría después de 1945, tres de ellas en protesta por la invasión soviética de Hungría con el fin de la represión de la Revolución húngara de 1956: Datis Nuperrime, Sertum Laetitiae, Luctuosissimi Eventus. Papa Pablo VI habla sobre la guerra en Vietnam y Papa Juan Pablo II, publicó una protesta contra la guerra en Iraq mediante el medio de los discursos. Sobre cuestiones sociales, Papa León XIII promulgó la Rerum Novarum (1891), que fue seguida por la Quadragesimo anno (1931) de Pío XI, y la Centesimus annus (1991), de Juan Pablo II. Pío XII habló sobre el mismo tema a un consistorio de cardenales, en sus mensajes de Navidad y de numerosas asociaciones profesionales y académicas.




Visuddha-sattva Das

Importantes Encíclicas papales:

Benedicto XIV (1740-1758): Ubi primum 1740 / Vix Pervenit 1745 / A Quo Primum 1751 / Ex Quo 1756.

Pío VII O.S.B. (1800-1823): Etsi longissimo terrarum 1816 / Artículo principal: Anexo:Encíclicas del papa Pío IX.

Beato Pío IX (1846-1878): Quanta cura 1864 / Artículo principal: Anexo: Encíclicas del papa León XIII.

León XIII (1878-1903): Humanum Genus 1884 / Rerum Novarum 1891/ Providentissimus Deus 1893 / Artículo principal: Anexo: Encíclicas del papa San Pío X

San Pío X (1903-1914): Vehementer Nos 1905 / Pascendi Dominici gregis 1910 / Artículo principal: Anexo: Encíclicas del papa Benedicto XV

El papa Benedicto XV redactó 13 cartas encíclicas durante sus 8 años de papado, desde su elección el 6 de septiembre de 1914 hasta su muerte el 22 de enero de 1922. Artículo principal: Anexo: Encíclicas del papa Pío XI

El papa Pío XI redactó 30 cartas encíclicas durante sus 17 años de papado, desde su elección el 6 de febrero de 1922 hasta su muerte el 10 de febrero de 1939.

Artículo principal: Anexo: Encíclicas del papa Pío XII

El papa Pío XII redactó 41 cartas encíclicas durante sus 19 años de papado, desde su elección el 2 de marzo de 1939 hasta su muerte el 9 de octubre de 1958.

Artículo principal: Anexo: Encíclicas del papa Juan XXIII

El papa San Juan XXIII redactó 8 cartas encíclicas durante sus 5 años de papado, desde su elección el 28 de octubre de 1958 hasta su muerte el 3 de junio de 1963.

Artículo principal: Anexo: Encíclicas del papa Pablo VI

El papa Pablo VI redactó 7 cartas encíclicas durante sus 15 años de papado, desde su elección el 21 de junio de 1963 hasta su muerte el 6 de agosto de 1978.

Artículo principal: Anexo: Encíclicas del papa Juan Pablo II

El papa San Juan Pablo II redactó 14 cartas encíclicas durante sus 26 años de papado, desde su elección el 16 de octubre de 1978 hasta su muerte el 2 de abril de 2005/ Artículo principal: Anexo: Encíclicas del papa Benedicto XVI

El papa Benedicto XVI redactó 3 cartas encíclicas durante sus 7 años de papado, desde su elección el 19 de abril de 2005 hasta su renuncia el 28 de febrero de 2013 / Artículo principal: Anexo: Encíclicas del papa Francisco

Francisco (2013-Presente): Lumen Fidei (05/07/13, empezada por Benedicto XVI) / Laudato Si’ (Alabado seas). Junio 18 de 2015. Encíclica donde el papa reflexiona sobre aspectos ambientales e invita a salvar el planeta.




Srila Prabhupada en su segunda visita a Australia el 1 de Abril de 1972.




Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES








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de gaura79

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p


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Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…



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Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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Publicado el 10 abr. 2013
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