viernes, 17 de diciembre de 2010

La Estética de la India y sus reglas





SRI

NRSIMHADEVA




SRI NRSIMHADEVA

Creado por juancas  17 de diciembre de 2010 a las 21:57


La Estética de la India y sus reglas

de Visuddha-sattva Das (Notas)17 de diciembre de 2010 a las 21:57


CONTENIDO

NOTAS de Visuddha-sattva Das

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

    CURSO DEL SANTO NOMBRE


    Apéndice 1

  1. Algunos slokas sobre el Sri-Nama - sábado, 15 de enero de 2011
  2. Apéndice 2

  3. El Pancha-tattva mantra y el Santo Nombre
  4. Apéndice 3

  5. Las ofensas al Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
  6. Apéndice 4

  7. Los tres niveles del canto del maha-mantra - sábado, 15 de enero de 2011
  8. Sambhanda, abhideya y prayojana - sábado, 15 de enero de 2011
  9. Sri Siksastakam: Las 8 instrucciones fundamentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu - sábado, 15 de enero de 2011
  10. La síntesis del Sri Siksastakam - sábado, 15 de enero de 2011
  11. El primer verso del Sri Siksastakam y las siete excelencias del Nama - sábado, 15 de enero de 2011
  12. Resumen del proceso del bhakti y el Madhurya-kadambini - sábado, 15 de enero de 2011
  13. El Siksastaka y las nueve etapas del bhakti: de sradda hasta prema - sábado, 15 de enero de 2011
  14. Bhakti-rasamrta sindhu sobre el tema del Siksastakam
  15. Sri Siksastakam [Ocho instrucciones / Eight Instructions] Sri Chaitanya (CC) Sánscrito/Sanskrit
  16. Diksa-guru y siksa-guru: La relación maestro-discípulo - sábado, 15 de enero de 2011
  17. Tres clases de gurus y tres clases de Vaisnavas - sábado, 15 de enero de 2011
  18. Apéndice 5

  19. La Naturaleza del Santo Nombre —Testimonios relevantes— - sábado, 15 de enero de 2011
  20. Apéndice 6

  21. Dos testimonios de Srila Bhaktivinoda Thakur: - sábado, 15 de enero de 2011
  22. Sri Nama (Canción en versos bengalíes) - sábado, 15 de enero de 2011
  23. Apéndice 7

  24. Nama-bhajana es la mejor práctica del bhakti - sábado, 15 de enero de 2011
  25. Japa-mala y Nama-sankhya - sábado, 15 de enero de 2011
  26. Clases de mantras. Nombres primarios y secundarios - sábado, 15 de enero de 2011
  27. Rasayana-japa - sábado, 15 de enero de 2011
  28. Cantos distintos, rasas distintas - sábado, 15 de enero de 2011
  29. Apéndice 8

  30. Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa
  31. Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa - sábado, 15 de enero de 2011
  32. Oraciones para superar las ofensas
  33. Oraciones para superar las ofensas
  34. La concepción madhurya-bhava del maha-mantra
  35. Fragmentos de mi curso sobre el santo nombre de Visuddha-sattva Das
  36. Mas Notas

  37. 2_Apéndice 2 del Curso sobre el Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
  38. La comprensión de Nama-tattva
  39. Los tres niveles en el proceso del bhakti
  40. Disipando la nube del anartha
  41. Siguiendo los pasos de los grandes acharyas
  42. Sambhanda, abhideya y prayojana
  43. Las ofensas al Santo Nombre

  44. 4_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
  45. 3_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
  46. 2_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
  47. 1_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
  48. Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS



La Estética de la India y sus reglas

17 de diciembre de 2010 a las 21:57



La Estética de la India y sus reglas

_________Prof. Carlos Rocha G. (Visuddha-sattva das)

   Este trabajo es una sección de mi libro inédito La Literatura Védica: Tradición y Transcendencia¸ el cual fue completado en India durante el útlimo trimestre del 2006, con una beca del Indian Council of Cultural Relations (ICCR). Algunos los capítulos de esta obra, que aspira llenar un vacío en los estudios de indología de Latinoamérica, fueron usados como material para cursos y seminarios dictados en Venezuela en instituciones como el Centro de Estudios Latinoamericanos “Rómulo Gallegos” (CELARG), y otros foros académicos.

_________________

        Las Escrituras sagradas dicen que las obras de arte deben conformarse a un tipo prescrito. No se puede entender la estética de la India sin conocer los principios tradicionales o conceptos filosóficos que la sustentan, los cuales son los seis cánones (sadanga) o reglas de la estética que describen varias obras. En su comentario del popularmente mal entendido Kamasutra de Vastyanana (capítulo 3 del Libro I), el autor Yasodhara describe las seis normas estéticas[1]:

  1. Rupabheda—La ciencia de las formas.
  2. Pramani—Los sentidos de las relaciones y las proporciones.
  3. Bhava—La influencia del sentimiento sobre las formas.
  4. Lavnaya-yoyanam—El sentido de la gracia.
  5. Sadhishyam—Las comparaciones.
  6. Varnika-bhanga—La ciencia de los colores, las mezclas, y el manejo de los pinceles.
     A estas seis normas, el artista indio Abrindanath Tagore añade dos reglas más: rasa—la quintaesencia del gusto; y chanda—el ritmo. Toda percepción estética es una modificación de lo mental (manas), que asume la forma del objeto a conocer, haciendo así una copia o sombra (prati-bimba) del objeto en sí. Los ojos pueden cometer errores, pero el espíritu tiene una visión más aguda y no los comete jamás.” Veamos ahora una breve descripción de las seis reglas anteriores.

Rupabheda

     Rupabheda es la ciencia de las formas. La palabra sánscrita rupabheda se compone de dos partes, rupa, “forma”, y bheda, diferencia (en contraposición a abheda, la no-diferencia o unidad), que en este caso se refiere a la diferencia entre las formas dotadas de vida y belleza, y las que no las poseen. Las características de la obra de arte son su belleza y vitalidad, su poder evocativo y transformador, los cuales crean un efecto estético y espiritual en la percepción de quien las contempla o admira.

En la tradición védica toda forma se considera que posee una cualidad esencial, el brillo, el aspecto luminoso (jyotih) y el gusto de allí derivado (ruchi), que es la radiación o luminosidad de la belleza, la cual emana del ser y de sus creaciones humanas. Cuando estos dos aspectos y sus radiaciones están en perfecta armonía, cuando existe una identidad del brillo entre el creador y su obra, es sólo entonces cuando las cosas aparecen en su encantadora y gustosa belleza, y de ahí la palabra ruci (se pronuncia ruchi), que significa “gusto”, “satisfacción”, “encanto”. Lo contrario a la sensación de disgusto y rechazo que produce una impresión de fealdad o sensación desagradable.

El ideal de belleza supremo se designa como sri, palabra que engloba varios significados, y que suele anteponerse a los nombres de las divinidades y las grandes personalidades, las cuales están dotadas de gran belleza (el sundara masculino de los devas y sundari para las formas femeninas de las devis), de riqueza o de gran jerarquía espiritual. Sri significa esplendor divino, riqueza trascendental y también significa lo más hermoso y elevado, lo muy digno y superior. La diosa de la belleza y la riqueza es llamada Sri Laksmi devi, la de la sabiduría Sri Sarasvati, el dios del sol es Sri Surya deva. Al maestro espiritual, el cual es uno y se manifiesta en forma múltiple, también se le llama genéricamente Sri Guru. La forma superlativa de sri es sreyas, el máximo gozo, y sus connotaciones son muy espirituales.

Existe una relación entre el brillo de las cosas y la noción de belleza que brota en la mente humana. Debido a que trata de la contemplación, rupabheda, “la ciencia de las formas”, está muy ligada a la metafísica brahmánica, debido a sus vínculos con la meditación yoga y otros senderos de realización espiritual.

Pramani

      Pramani es el sentido de las relaciones y proporciones. Aunque esta palabra está relacionada con pramana (evidencia), el significado mas ajustado dentro del contexto estético es “medida”, en el sentido de mesura o proporción de las dimensiones. En su sentido clásico, las obras de arte están regidas por cánones o leyes de construcción. Una creación plástica está regida por cierta mesura,  obedece a proporciones armónicas, es decir debe haber un sentido de las relaciones, al menos en el plano ideal. Esto no siempre ocurre en el arte moderno occidental, donde a partir del cubismo, el expresionismo, el abstraccionismo geométrico y otras formas expresivas neo-modernas, el sentido de las proporciones plásticas ha sido subordinado u oscurecido por otros fines y propósitos expresivos del artista, un individuo inserto en los valores de stablishment social, que establece pautas a las cuales impugna o usa como usufructo.

El artista debe ser capaz de captar lo espiritual en las cosas materiales y abstractas, y considerar en su creación factores como la inspiración, la razón, la intención consciente y la finalidad de la obra de arte. El impulso interior del alma siempre determinará que forma necesita y como establecer las proporciones en su obra creadora. Las manifestaciones estéticas y todo el arte en general, no son creaciones inútiles de objetos, sino expresiones de una fuerza creadora que sirve de gran utilidad al desarrollo social y sensibilizar el alma humana. Ante el arte y ante sí mismo, el artista debe transformar las cosas no para enseñorearse sobre ellas y sus semejantes, sino como servidor de designios sagrados e ideales superiores.

La estética védica no prescribe el dominio ególatra de las formas sino adecuarlas a un contenido útil y transformador para todos. Por eso las verdaderas expresiones artísticas responden a un plan superior y surgen  por los misteriosos caminos místicos del artista. Toda forma (rupa) tiene un efecto directo en los ojos, y de esa percepción física la impresión pasa al alma de la entidad viviente. Cualquier medio expresivo es sagrado si es honesta e internamente necesario para acercarse a la realidad superior y sublime. En este sentido, no existe en el arte ninguna forma totalmente material. Lo esencial es despertar la capacidad de captar la espiritualidad en las cosas materiales y abstractas, y admirar su belleza desmaterializada, el esplendor de sri. La obra de arte es siempre hija de su época y madre de los sentimientos del alma humana. Wassily Kandisky, en un importante manuscrito sobre teoría artística, escribió en 1910 lo siguiente:

   “Cuando no se ve el objeto mismo y sólo se oye su nombre, surgen en la mente del que lo ve la imagen abstracta, el objeto desmaterializado, que inmediatamente despierta una ‘vibración’ en el corazón”.    

   “La forma, en un sentido estricto, no es más que la delimitación de una superficie por otra”.

   “La relación inevitable entre color y forma, nos lleva a observar los efectos que tiene la forma sobre el color”.

   “El artista consciente, que no se contenta con registrar el objeto material, intenta darle una expresión, los que antiguamente se llamaba idealizar, mas tarde estilizar [de embellecer la forma orgánica] y mañana se llamará de cualquier otra manera”.[2]

En el cuarto capítulo de la obra Pancadasi hay una definición de pramani: “Desde que estamos frente a un objeto, o desde que un objeto se coloca ante nosotros, nuestro espíritu se precipita hacia él, lo vemos por nuestros propios ojos y lo sentimos por nuestro espíritu.” Ese sentimiento o gustación  estética (ruchi) esta asociado a la obra plástica. La doctrina de los pramanas, llamada Citralakshana, estudia como la estética responde o se adapta a las normas tradicionales. Por eso el significado de pramani es “medida” (en una noción similar a la palabra griega metron, y su derivada latina, el metro,  la unidad de medida de longitud).

De acuerdo al origen divino (aparausaya) y revelado (shruti) del Veda, esta definición depramani confirma la diferencia entre el arte mundano y grosero, coloreado por las pasiones humanas (lokanuranjaka), de acuerdo al humor circunstancial y los contingentes psicológicos (bhavashraya), y el arte que significa algo (padarthabhinaya) y que es un medio liberador (vimuktida). Este último es sublime y conduce al sagrado Brahman, en cambio el primero es mundano y vulgar (deshi). La manera en que el artista utiliza correctamente el conocimiento de los medios expresivos y los pramanas o principios tradicionales, es materia de un estudio aparte, y responde a su propia percepción o fijación de pensamiento (dharana), al proceso interno de creación y meditación contemplativa (dhyana).

Como apuntó Platón, toda forma, realidad u objeto material, son vistas por el ojo del alma. Esta identificación o unidad ente el artista y su objeto de creación, es la clave de la estética védica, porque se fundamenta en la apreciación de que el conocedor es lo conocido, resultando la ignorancia cuando se diferencia el objeto del sujeto. El Kavya-prakasadeclara: “Todo lo que se quiera representar, ya sea por medio de sonidos o palabras, será de orden inferior si le falta el poder de sugerencia [dhvani].” Este aspecto será analizado en la próxima sección dedicada a la poesía (Kavya-sastra).

Bhava

     La palabra bhava indica emoción, sentimientos o estados del alma. No se trata de emociones mundanas o vulgares, sino los sentimientos naturales producidos por la visión de la belleza y las impresiones sublimes, que según la tradición védica forman el sentido estético en el hombre. Bhava es una noción sumamente importante y profunda en la espiritualidad e la India, especialmente en el sendero devocional del bhakti, del cual hablaremos en breve. Esta noción de bhava sugiere también un “impacto estético”, un temblor o estremecimiento ante lo sobrenatural, lo religioso o lo desconocido. Bhavaimplica también un sobrecogimiento en el individuo que contempla, en el espectador o experimentar de una emoción interior. Tal vez el éxtasis místico que se conoce en Occidente en ciertas expresiones literarias como las de San Juan de la Cruz y Santa Teresa de Avila), se aproximen al sentido de esta definición, más no en las mismas proporciones de la emoción religiosa que caracteriza la espiritualidad hindú.

La naturaleza del bhava es muy fértil y compleja y se relaciona con la estética emocional del rasa, que analizaremos en las próximas secciones. Bhava es algo más que una simple reacción física o una experiencia mental. Surge ante las emociones intensas; el amor, la muerte, los paisajes de la naturaleza, la presencia de lo sagrado, y aquellos “choques” o “impresiones” furtivas y relampagueantes que también se producen en grandes acontecimientos, en los intercambios emotivos con otras personas, e incluso ante las obras de arte, cuando se comprende su intencionalidad y el sentido de percepción nos produce una verdadera emoción.

Algunos textos antiguos dice que la emoción o estremecimiento (samveja), cuando se experimenta en las condiciones apropiadas, no es tan sólo una simple respuesta estética, sino el placer emocional de una “contemplación estética desinteresada”, es decir, libre de la pulsión fragmentada del yo. El ser se emociona e impresiona (samvijita) ante una hermosa obra de arte. El hombre culto (pandit) con una sensibilidad refinada se emociona al experimental la intensidad espiritual, producto de la fe (sradha) y el amor a Dios, sentimiento que es común en toda religión y rito sagrado. Al contemplar los grandes templos de la India y su asombrosa arquitectura, produce en el contemplador un sentimiento idéntico de estremecimiento ante la majestad y el misterio que rodea a las figuras de sus dioses y sus recintos sagrados, produciendo esa emoción estética que sentimos ante las más sublimes obras de arte.

Lavanga-yojanam

      Se refiere al sentido de la gracia, la cual ajusta la manifestación de las expresiones artísticas según un determinado objetivo estético. Lavanga-yojanam evita el móvil exagerado o la intención desmedida, pagana o iconoclasta, que afectarían la dignidad de la sensibilidad y la belleza de las formas. La gracia es aquella característica de un objeto que lo distingue de sobremanera motivando una admiración extraordinaria. Por ejemplo, en las gemas o piedras preciosas, se distinguen aquellas como un rubí con un hermoso matiz rojo brillante, el verde cristalino de una esmeralda, la espléndida talla de un diamante con chispas irradiando de sus facetas, el oriente de una perla rara, o el brillo azul oscuro de un singular zafiro, o el atractivo rostro de loto de una beldad femenina. Esa gracia, pureza, elegancia, garbo y perfección se caracterizan estéticamente por Lavanga-yojanam.

Cuando una obra de arte carece de gracia, se debe a las imperfecciones o los errores en su ejecución (aparadhy), y se convierte en una “herejía”, un defecto no sólo físico sino metafísico, y en un desconocimiento de las leyes éticas. Este tipo de imperfecciones y falta de verdadera gracia, aparecen cuando el artista ignora las leyes, cayendo y apartándose del orden moral,  para incurrir incluso en “pecado”, que se debe a la ignorancia. Por lo tanto, sus obras carecen de gracia y de esplendor (shri), y pertenecen  a la esfera del sentimiento inferior y del conocimiento empírico del ser ciego, cegado por la oscuridad de la ignorancia (avidya), deambulando sin rumbo y sin brillo.

Considerando el universo como una obra de arte, varios textos sánscritos definen la belleza como la esencia de la cosa en sí (Siddhatamuktavali). El tratado Svatmanirupanadefine la noción de belleza como “la esencia última, que mirando la imagen del mundo pintado por la esencia en la gran tela de la esencia, se regocija con ello.” La apreciación estética precisa ciertas cualidades: sensibilidad, ecuanimidad, veracidad (satyam), paciencia, inteligencia y conocimiento práctico del tema.

Los tratados sánscritos sobre estética sancionan todo acto y obra con fines materialistas o para la satisfacción personal del autor, los cuales sólo son impulsos ególatras sometidos al error y la torpeza,  y afectados por es oscurantismo. La verdadera obra de arte no debe ser una ilusión o fantasía del artista, sino una representación sublime que pueda compararse con la belleza esencial, en correspondencia con una dimensión espiritual.  Las obras plásticas se corresponden por consiguiente con sadrisyam, la regla de la “participación” (pratilabha), la analogía con los arquetipos o modelos superiores. Veamos a continuación la definición precisa de esta quinta norma o canon estético.

Sadrisyam

       La palabra sánscrita sadrisyam se refiere a la comparación, la semejanza, la analogía de formas e ideas, lo que se hace de acuerdo a un modelo (anukarana). Mas que en su semejanza o parecido exterior, la obra de arte debe basarse en la naturaleza y el alma de las cosas. El espíritu se extiende así en las formas de los objetos que crea, convirtiéndose en la cosa en sí, en el objeto mismo, de igual manera que el metal fundido en un molde adopta su forma.

Según el Aitareya Brahmanasadrisyam es una reciprocidad (entre el artista y su objeto), una participación con “lo otro”, y aún una imitación (anukarana, no un plagio ni artificio) o representación de las formas divinas (daiva-rupam) y arquetípicas (daiv-yani-shilpani). En el Sathapatha Brahmana se declara esta imitación lícita de los arquetipos divinos: “Tenemos que hacer lo que los dioses hicieron primero.” Esta imitación con los modelos de perfección original, es más bien una comparación con el principio superior, que sólo puede hacerse cuando se conocen las reglas o modelos idóneas tal como son, y no según un criterio analógico subjetivo e imperfecto. Cuando el artista se ajusta al ideal de este principio comparativo, sus obras son digno reflejo de la integridad absoluta, una semejanza o similitud plena, que está designada por la palabra sánscrita pratibimba, “reflejo fiel”.

Esta facultad autorizada de imitación que produce semejanzas o comparaciones aceptables, es el fundamento de la estética india trascendental y sus expresiones. Puede ser de tres clases: absoluta (la que no se manifiesta en el arte, porque no hay dos cosas idénticas); imitativa (resultante de la comparación); y semejante (que es una representación parecida al original o un símbolo apropiado del objeto que se representa). En todo este contexto estético, es preciso señalar que no hay una palabra sánscrita equivalente a “expresión”, la cual ha sido usada en estas explicaciones sobre las seis reglas de la estética.

Debido a la naturaleza espiritual del lenguaje sánscrito, una idea no se “expresa”, sino que más bien se “manifiesta” (prakash), y la verdad última no se puede expresar o representar directamente (saksat), sino mediante analogías apropiadas, siendo los símbolo su reflejo, los cuales son utilizados por el artista como apoyo (asraya) o soporte (visaya) de la contemplación o inspiración pura. Los resultados de esa comparación son así obras dirigidas al espíritu y no al plano físico, y están desprovistos de elementos mundanos y personales que perturban el corazón y confunden al intelecto. De allí el uso de los diagramas y círculos sagrados (yantras y mandalas) como figuras geométricas puras, muy prominentes en la pintura budistas y en la liturgia ritualista de los brahmanes. Para la espiritualidad védica la obra de arte es un “medio o vehículo de reintegración” (samskarana), y en el sendero de la ley brahmánica (dharma-sastra) es considerada como un “sacramento”, cuya ejecución es un rito preciso y divino.

En estas representación del ideal supremo, no existen concepciones impersonales, vacías o nihilistas, las imágenes sagradas responden a un teísmo personalista, especialmente el los Vaisnavas o adoradores de las formas divinas de Vishnu,  las cuales no están exentas de atributos ni de suprema belleza estética. Así vemos en los grandes templos figuras celestiales con varios brazos o cabezas, o formas aparentemente monstruosas, pero que en realidad son ideales de gran belleza que representan diversos aspectos de la divinidad, como los guardianes (raksakas) en las, entradas, atrios de altares (santum santorum), en cúpulas y portales. Todos ellos evocan para el devoto creyente múltiples manifestaciones de las divinidades, así como las potencias sagradas que ellas representan.

Varnika-bhanga

      Este último principio o canon de la estética es el arte de dibujar y colorear con pinceles, la ciencia de los colores, las mezclas, y el uso de los pinceles. Así como hay tres gunas(sattvarajastamas), existen tres colores primarios (amarillo, rojo y azul), los cuales colorean (varna) a  esas modalidades de la naturaleza material, que son representadas por las tres divinidades principales de la mitología india, Visnu, Brahma y Siva. Esta trimurtio trinidad divina será descrita en un capítulo posterior.

Visnu, Brahma y Siva rigen a los modos de la bondad, la pasión y la ignorancia, a los cuales se adjudican, respectivamente,  los tres colores primarios; amarillo, rojo y azul. De la variedad de gamas producida al mezclar estos tres colores principales, resultan los matices temperamentales de la conducta humana individual. Por eso la ciencia de los colores tiene sus correspondencias con la ontología de la filosofía Sankhya. En una diálogo entre Siva y su consorte Parvati, el gran místico le dice: “Es inútil la repetición de oraciones [mantras], el canto de japa [las cuentas de un rosario], o absorberse en la devoción, sino se ha comprendido el verdadero sentido de los textos y el esplendor de los colores y las formas”.

En realidad, la estética de la India comprende 64 tipos de artes culturales.[3] Uno de los más difíciles es el manejo de los colores y la técnica de pintar con pinceles, así como su significación y simbolismo sagrado.

El muni Bharata, autor del Natya-sastra describe con lujos de detalles la mezcla de los colores que se requieren para el maquillaje escénico, así como las cualidades y la significación de los colores. En este tratado que será comentado en la próxima sección, también se les dice a los actores que no deben maquillarse ni pintarse máscaras “hasta que no hayan aprendido la ciencia de los colores [Varnika-bhanga] y las leyes que los gobiernan”.

A.M.Tagore dijo lo siguiente: ”El espíritu sólo quiere las cosas bajo su color verdadero. Allí donde la vista no ve más que colores, nuestro espíritu intuye su armonía y su perfume”. Unos colores exaltan el espíritu y otros lo desalientan. No es el ojo físico, sino el alma la que combina los colores perceptibles. Por eso se habla de “colores mentales”, los cuales deben ser agregados a los colores físicos en la paleta del pintor. Varnika-bhanga también considera la importancia de la elección de los utensilios necesarios en el trabajo de la pintura, así como el uso diestro y apropiado de esos instrumentos. El pintor indio Abanindanath Tagore,[4] sobrino del gran poeta Rabindranath Tagore, escribió una serie de máximas sobre esta última regla de la estética, las cuales son sabias indicaciones para el artista del color y el pincel, instruyéndolo para que adquiera la destreza del oficio:

  “Descubrir las variaciones de nuestros diferentes estados de espíritu afecta a los colores, tal es el secreto de la ciencia de los colores”.

  “Los colores varían bajo el influjo de las estaciones, las vibraciones luminosas, y las disposiciones de nuestro espíritu”.

   “Fija tu atención en la tinta, y la tinta brillará como una lámpara, mostrando todos los colores del prisma”

   “Al mezclar los colores de nuestra alma con el negro de nuestra tinta, podemos tener toda la gama de los matices.”

   “La ciencia de los colores nos indicará no sólo en tono de una flor al sol, sino que nos indicará los colores que sugieren el perfume de esa flor y los que evocan el calor del sol”.

   “Cuando dibujemos a tinta un paisaje, nuestro espíritu debe sentir que todas esas líneas trazadas a tinta no son verdaderamente negras, sino al contrario, llenas de colores: cálidos y llameantes como el fuego, frescos y fluidos como el cielo, claros y brillantes como un bello zafiro”.

   “Mientras no domines tu pincel, tu hoja de papel quedará blanca o sólo sembrada de insignificantes manchas de color. La ciencia de la forma [rupabheda], la de las relaciones [pramani], y la del sentimiento [bhava], pueden obtenerse por la vista o por el espíritu, pero la ciencia de los colores [varnika-bhanga] no se adquiere sino por la práctica del pincel y de los colores”.

   “La mano que sostiene el pincel debe manejarlo con precisión, de manera que no pueda avanzar ni retroceder sin nuestra voluntad”.

   “Manejar el pincel con soltura y seguridad, he ahí la grande y única elección”.

   “Haz correr y resbalar tu pincel sobre el papel, transforma tus colores en alegría o hazlos bañarse en lágrimas, tales son las leyes de la ciencia de los colores. Y para eso es necesaria la práctica, pues los golpes de pincel son tan numerosos como los bemoles o los sostenidos en la notación musical. Trata de dibujar el contornó del rostro de una muchacha; tendrás que apoyar tu pincel más o menos, según las diferentes partes de ese contorno. Para la frente, dura como el marfil, tu pincelada será precisa, firme y enérgica; para la mejilla, dulce y lisa, correrá y resbalará; para el mentón se lanzará adelante, sin demasiada fuerza o demasiada blandura. La línea es continua de la frente al mentón, pero no debe ser del mismo espesor en toda su longitud: ella podrá ser simple y de repente blanda, o las dos cosas simultáneamente”.[5]

   En materia de técnicas artísticas de la pintura y el uso de los instrumentos utilizados, papel, pinceles, tintas y colores, así como también en la actitud espiritual del artista ante su trabajo creativo, que es un aspecto fundamental en la ejecución de esta disciplina artística, la estética de la India (y sus reglas descritas) tiene bastantes analogías y semejanzas con otras del lejano Oriente. Podemos apreciar como en la pintura de la China, del Japón, de Persia, de Corea o de Tailandia, existen similitudes sorprendentes con la pintura de la India, y podría decirse que con otras expresiones como la escultura, etc. Entre otras razones, eso se debe a la influencia determinante de la India sobre esos países del Oriente, adonde fueron exportadas tanto su cultura artística como su tradición espiritual. Por ejemplo, aunque el Budismo nació en la India, se proyectó hacia muchos otros países del Este, donde arraigó y se diversificó en diferentes ramas, con sus respectivos rituales y manifestaciones del arte sagrado.

La llamada “tinta china”, una tintura acuosa semi-diluida, es usada en una refinada técnica que aplica este lavado mediante el pincel, como una danza cautivante y una precisión admirable, un gran arte en si mismo, que amerita gran destreza en la mano del artista. La forma de la pincelada, su deslizamiento rítmico en el papel, los golpes sopesados de los trazos, los matices y espesores de la tinta barridos entre líneas o contornos, la forma e intensidad de la pincelada, y la gracia de la composición, simple, sobria o exquisitamente elaborada, son algunos aspectos que distinguen la pintura oriental de la occidental, caracterizada por la mezcla o aglomeración irrestricta de los colores, no por la exuberancia de líneas, ni por su sentido simbólico y esencialidad.

La finura tradicional de la pintura oriental, cuyo fundamento estético procede de la India y las seis normas descritas, diverge de la expresión pictórica de Occidente, donde la mano y el espíritu del artista no parecen estar concentrados sobre el pincel y el uso anímico o místico de los colores. Por eso dijo un pintor japonés: “El pincel es una vena sutil por la cual pasa la vida y el alma del artista”, lo cual explica perfectamente la razón de que los artistas japoneses y chinos le hayan dado tanta importancia a la elecciones de la materia y la forma de sus pinceles, lo cual sigue siendo una tradición muy antigua, llegando incluso a seleccionar los materiales donde se va a pintar, como la seda, el papel de arroz, la fibra prensada, el papel orgánico para acuarela (difícil técnica done los japoneses son maestros), las hojas de palma (usadas en el medioevo y después, en los manuscritos sánscritos, pali, tibetanos, nepalíes, etc.), el papel de grano fino, etc.

También se eligieron con distinción las tintas, como la llamada sumi o “tinta china”, elaborada con humo negro de una lámpara de quemar disuelto en cola. Para los tarkabudistas y para ciertas técnicas se usó esta y otra clase de tinturas y pigmentos hechos a base de sustancias vegetales, mientras que en otras composiciones fue utilizado el carbón vegetal mezclado con médula de hueso de pescado. Toda una alquimia rodeada a esta selección del color, los tintes, la elaboración y escogencia de los materiales.

Como expresó el pintor ruso Kandinsky, “el color es un medio para ejercer una influencia directa sobre el alma”. Kandinsky se interesó a fondo en los aspectos espirituales del arte, y formuló una brillante teoría de los colores, El lenguaje de las formas y los colores, que ha sido una guía imprescindibles para la comprensión de la estética occidental del siglo XX. En su citado libro, De lo espiritual en el Arte, declara:

  “El color es la tecla. El ojo es el macillo, El alma es el piano con muchas cuerdas. El artista es la mano que, por esta o aquella tecla, hace vibrar adecuadamente el alma humana”.

  “La armonía de los colores debe basarse únicamente en el principio del contacto adecuado con el alma humana”.

  “Llamaremos a ésta [armonía], base y principio de la necesidad interior”.[6]

    La misma escrupulosidad se requiere para la elección del pincel apropiado y de la materia que está fabricado (madera, bambú, texturas especiales), así como sus cerdas, hechas de fibras diversas, como paja de arroz, y pelo de varios animales: de caballo, gacela, cordero, zorro, comadreja, elefante, etc. La vasta diversidad y clasificación de los trazos del pincel, no sólo en la pintura japonesa, sino en la india, en la china y la persa. El arte del imperio mongol de la India utilizó la base de marfil prensado en lámina para sus hermosas miniaturas policromadas, así como las sedas con bordes de oro. El trazo del pincel también es un elemento fundamental en la caligrafía artística, muchas veces soporte de los pensamientos filosóficos y las máximas espirituales de las diversas sectas y escuelas (usadas en el Budismo Zen, el taoísmo chino y el tantrismo tibetano). Estas y otras diversificaciones del arte de la pintura son asombrosas y constituyen en sí tema de un estudio aparte.

En lo que concierne al arte de la India y su propia estética, cuna de muchos principios artísticos en otros países orientales, el lector se puede haber formado una idea bastante precisa de su importancia y trascendencia por la descripción ya expuesta del sadanga. Es conveniente distinguir, que según la tradición estética de la India, en las artes plásticas se manifiesta la recreación simbólica del universo—el espacio de la representación—, que se expresa mediante el concepto de pramana—la proporción justa, el equilibrio, la precisión de la analogía, el acoplamiento con la noción ideal o el modelo—, manifestada en la arquitectura sagrada y las construcciones (sulba-sutra), en la escultura y la pintura. El otro ingrediente estético se manifiesta principalmente en la música, la danza (ntrya), y la poesía (kavya), donde se establecen el pacto emocional entre el sentimiento del ser individual y las leyes o cánones universales.

 NOTAS

[1]. Normas, reglas, cánones o preceptos, son palabras equivalentes, entendiendo que en este contexto se refiere  al conocimiento de los principios tradicionales o conceptos filosóficos que sustentan la estética de la India.

[2]. De lo Espiritual en el Arte, W. Kandisky, (traducción española de la edición de 1952). Barral Editores y Editorial Labor, 5ª edición, Barcelona, 1986.

[3]. Las 64 “actividades artísticas” trascendentales son mencionadas Brahma-samhita(5.37). Estas no son artes ordinarias, son atributos del hladini-sakti, la potencia placentera interna divina, personificada en Srimati Radharani, la consorte de Sri Krishna.  En su comentario del sloka 37 del Brahma-samhita, Sri Bhaktisiddhanta Sarasvati expresa lo siguiente: “Todas esas artes, manifestando sus propias formas eternas, son siempre visibles en la región de Goloka como los ingredientes del rasa: y, en la esfera mundana, han sido incansablemente exhibidos en los pasatiempos de Vraja por la potencia (cit), Yogamaya.” [Sri Brahma-samhita (Fith Chapter) with commentary by Sri Jiva Goswami, Translation and Purpot by Bahktisiddhanta Sarasvati Goswami, Sri Gaudiya Math, Madras. Printed by The Madras Law Journal Press, Mylapore, Madras, 1932]. A continuación se describen estas 64 artes trascendentales:

     “Las 64 actividades en las bellas artes y habilidades son las siguientes: 

(1) gita—el arte de cantar, componer canciones, y articular diferentes melodías, notas, acentos y metros.
(2) vadya—el arte de tocar los cuatro tipos de instrumentos musicales (viento, cuerda, percusión, címbalos metálicos).
(3) nrtya—el arte de danzar y mover los miembros en varias expresiones simbólicas. Incluye bailar con diferentes ritmos, canciones y melodías.
(4) natya—el arte de escribir piezas dramáticas y realizar obras de teatro.
(5) alekhya—el arte de dibujar, caligrafía y pintura de cuadros.
(6) visesakacchedya—el arte de pintar la cara y el cuerpo con varios puntos y diseños con ungüentos coloreados y cosméticos.
(7)tandula-kusuma-cali-vikara—el arte de preparar auspiciosas ofrendas para la adoración con arroz y flores. Incluye hacer dibujos coloreados en el piso con pasta líquida de harina de arroz.
(8) puspastarana—el arte de hacer cómodos lugares de descanso expandiendo flores en el piso.
(9) dasana-vasananga-raga—el arte de colorear los dientes, pintar telas y los miembros del cuerpo con cosméticos como el azafrán.
(10) mani-bhumika-karma—el arte de hacer ensamblar, suelos, patios y sendas con coloridos mosaicos de joyas preciosas.
(11) sayya-racana—el arte de preparar diferentes tipos de lechos, rellenados o rematados con alombras, cojines, almohadas, cubiertas y decoraciones como borlas.
(12)udaka-vadya—el arte de hacer música en el agua. Las palmas ahuecadas salpican hacia abajo para producir el sonido golpeado de timbales, o la mano  se extiende  para salpicar de un lado a otro para estimular los címbalos. A veces, se menciona este arte cuando se tocan diferentes potes llenos con varias niveles de agua para producir tonos melodiosos;
(13) udaka-ghata—el arte de salpicar con agua en cisternas y embalses.
(14) citra-yoga—el arte de arreglar, decorar y colgar cuadros.
(15) malya-grathana-vikalpa—el arte de enhebrar y atar collares, y tejer guirnaldas y coronas de flores para varios usos.
(16)sekharapida-yojana—el arte de poner una corona en la cabeza, incluyendo turbantes, y altos nudos de flores.
(17) nepathya-yoga—el arte de arte de ponerse los trajes en el cuarto de la preparación para actuaciones teatrales.
(18) karnapatra-bhanga—el arte de decorar el lóbulo de la oreja con flores u ornamentos de hojas, y pintar figuras decorativas.
(19) sugandha-yukti—el arte de preparar y aplicar varias clases de substancias aromáticas y cosméticos perfumados.
(20) bhusana-yojana—el arte de embellecer el cuerpo y los miembros con tipos especializados de ornamentos y joyería.
(21) indra-jala—el arte de presentar música en escena, ilusiones y malabarismos.
(22) kauchumara-yoga—el arte de aparecer con varios disfraces.
(23) hasta-laghava—el arte de la presdigitación.
(24) citra-sakapupa-bhaksya-vikara-kriya—el arte de preparar variedades de ensaladas, panes, pasteles y comidas deliciosas [repostería].
(25) panaka-rasa-ragasava-yojana—el arte de preparar bebidas nectarinas y teñir los tragos con color rojo.
(26) suci-vaya-karma—el arte de la costura y el tejido, el bordado y entallado de sastrería.
(27) sutra-krida—el arte de manipular muñecos con cuerdas [títeres].
(28) vina-damuraka-vadya—el arte de tocar el laúd [la vina] y el pequeño tambor en forma de x.
(29) prahelika—el arte de crear y resolver los enigmas.
(30) druvacaka-yoga— el arte de recitar verso por el verso como un ensayo para la memoria o la habilidad.
(31) pustaka-vacana—el arte de leer y recitar libros clara y rápidamente.
(32) natikakhyayika-darsana— el arte de representar obras cortas y anécdotas.
(33) kavya-samasya-purana—el arte de resolver versos enigmáticos, o de completar versos después de escuchar sólo tres líneas. Incluye resolver crucigramas y varios enigmas. Esto se juega usualmente con el riesgo de perder una apuesta o pagar una penalidad.
(34) pattika-vetra-bana-vikalpa—el arte de manufacturar armamentos tales como escudos, bastones y flechas.
(35) tarku-karma—el arte de hilar en el huso, de hacer hebras con una rueda giratoria.
(36) taksana—el arte de cortar madera y carpintería.
(37)vastu-vidya—el arte de la arquitectura y la ingeniería.
(38) raupya-ratna-pariksa—el arte de probar [autentificar] plata y joyas.
(39) dhatu-vada—el arte de la metalurgia y la alquimia.
(40) mani-raga jñana—el arte de teñir joyas, es decir, de saber usar tintes para alterar el color de las gemas preciosas.
(41) akara jñana—el arte de la mineralogía.
(42) vrksayur-veda-yoga—el arte de la jardinería y el cruce de plantas, y árboles, con el propósito de obtener hierbas y medicinas Ayur Védicas.
(43) mesa-kukkuta-lavaka-yuddha-vidhi—el arte de entrenar a carneros, gallos y urogallos en el juego de las peleas [El urogallo es un ave gallinácea, de plumaje pardo negruzco jaspeado de gris, que vive en los bosques, y en la época del celo da gritos semejantes al mugido del uro, un animal salvaje, bóvido (rumiante con cuernos), muy parecido al bisonte, que habita usualmente en los bosques del Cáucaso].
(44) suka-sarika-prapalana—el arte de enseñar a hablar a loros machos y hembras  y sostener conversaciones con las personas.
(45) utsadana—el arte del cuidado de la piel. Incluye la limpieza de la piel con lociones perfumadas y el uso de ungüentos para la curación.
(46) kesa-marjana-kausala—el arte de arreglar expertamente el cabello [peluquería], incluyendo varias clases de tintes y rizados.
(47) aksara-mustika-kathana—el arte de hablar silenciosamente mediante el lenguaje de signos gestuales.
(48) mlecchita-kutarka-vikalpa—el arte de fabricar lenguajes hablando como la irreconocible manera no-gramatical de los bárbaros.
(49) desa-bhasa-jñana —el arte de conocer los dialectos provinciales.
(50) puspa-sakatika-nirmiti-jñana— el arte de conocer las predicciones por una voz celestial o saber como hacer carritos de juguete con flores.”
(51) yantra-matrka—la ciencia e dibujar diagramas místicos para la adoración o para proyectar poderes.
(52)dharana-matrika—el arte de preparar amuletos poderosos que se llevan para la protección u otros propósitos.
(53) samacya—el arte de la conversación. Algunas veces llamadosampatyam—el arte de partir sustancias duras tales como el diamante en pequeñas piezas.
(54) manasi kavya-kriya—el arte de componer versos mentalmente.
(55) kriya-vikalpa—el arte de planear la ejecución de ritos y funciones ceremoniales, un trabajo literario o un remedio médico. Es también el arte de la buena administración, el de realizar muchas cosas a la vez. Incluye el diagnosticar o predicción de los presagios al estudiar los vaticinios o los agüeros
(56) chalitaka-yoga—el arte de hacer trucos y practicar bromas.
(57) abhidana-kosa-cchando-jñana—el arte de usar diccionarios, el uso de palabras, metros poéticos, y la lexicografía [vocabularios].
(58) vastra-gopana—el arte de ocultar o disimular la verdadera naturaleza de la ropa, haciendo que aparezca como si estuviera hecha de una textura diferente o superior [modistería o habilidad costurera]. Por ejemplo, uno puede hacer que el algodón vasto o áspero parezca como seda.
(59) dyuta-visesa—el arte de conocer formas específicas de juegos.
(60) akarsa-krida—el arte de jugar con magnetos [imanes] o fenómenos magnéticos. Incluye el hipnotismo y el poder de atraer a los demás.
(61) balaka-kridanaka—el arte de jugar juegos infantiles.
(62) vainayiki vidya—el arte reforzar la disciplina empleando encantos místicos. Incluye entender los movimientos psíquicos de los demás con el propósito de influenciar su mente e inducirlos a actuar de acuerdo a nuestros deseos [es una especie de poder mental, mana-siddhi].
(63)vaijayiki vidya—el arte de obtener la victoria.
(64) vaitaliki vidya—el conocimiento de recitar expertamente las glorias de grandes personalidades [la adulación o alabanza]. Incluye el saber como ofrecer apropiadamente respetos y cumplidos [atenciones o halagos] a los demás”.

[4]. Abanindranath Tagore y su hermano Gaganendranath eran sobrinos del ilustre poeta bengalí Rabindranatah Tagore, laureado con el Premio Nobel de Literatura en 1913. Ambos sobrinos de Tagore eran reconocidos  pintores que rechazaron el naturalismo mimético del arte académico occidental, que predominaba en India en esa época de comienzos de siglo XIX. Abanindranath Tagore fue un defensor de la estética ortodoxa del arte indio, del cual era un gran coleccionista. En oposición a la nociva influencia europeizante se nutrió de la mitología clásica india, y tomando la belleza de las miniaturas de la pintura Mughal (mongol), fundó lo que pronto se conoció como al Escuela Bengalí de Pintura.

      Abanindranath Tagore fue muy cercano a su ilustre tío Rabindranath, con quien cooperó de diversas maneras en la famosa escuela que el poeta Rabindranath Tagore creo en Shantiniketan, famosa institución educativa integral, en sintonía con la naturaleza y los nobles valores espirituales, que fue el núcleo de una famosa universidad en la cual se formaron generaciones de ilustres personajes de la India moderna. Las tres primeras secciones educativas, que posteriormente se desarrollaron junto a otros estudios fundamentales, estaba el Departament of Fine Arts (Kala Bhavan), dirigida por Nandala Bose, el dotado pupilo de Abadindranat Tagore; la sección de Música (Sangit Bhavan), concentrada en los propios hijos de Rabindranath Tagore y dirigida por Dinendranath Tagore (Dinu) el nieto de su hermano menor Dwijendranath. Dinu tenía una gran memoria musical y una poderosa voz, y fue quien mejor cantó en 1905 las canciones patrióticas de R.Tagore, quien lo llamaba el kankari (timonel o guía) y el bhandari (tendero, cuidador del almacén) de sus hijos. En el hermoso lugar que Shantiniketán ocupaba en medio de un paisaje natural, el estudio de la literatura Budista fundó el departamento de Indología, Sánscrito védico y clásico, Pali, Prakrit, y posteriormente Tibetano y Chino, que tuvo gran concurrencia de estudiosos del extranjero.

     Entre los amigos extranjeros de Abindranath estaban Okakura Kakuzo, el pionero japonés en revivir el interés de sus conciudadanos en su propio patrimonio artística, y Ananda Kentish Coomaraswamy, de mezclada herencia inglesa y ceilandesa, quien fue reconocido pionero en el estudio del arte de la India y su interpretación en el Occidente. Okakura se volvió amigo de Rabindranatah Tagore y lo persuadió a que viera la cultura India como parte de una civilización común a Asia, que sin embargo era difusa y sutil, pero podía oponerse significativamente al Occidente que en ese entonces era muy poderosa en Asia.

     Okakura escribió una declaración famosa: “Asia es una”. R.Tagore nunca abandonaría completamente esta supuesta unidad. Aunque R.Tagore y Coomaraswamy nunca fueron íntimos, ambos reconocieron las cualidades del otro. En 1911, con ayuda de un maestro de Shantiniketan, Coomaraswamy tradujo y publicó alguna poesía de Tagore, las cuales fueron las primeras que atrajeron la atracción en lengua Inglesa. Otro amigo de Abindranatah Tagore fue William Rothestein, quien llegó por primera vez a India en el invierno de 1910-1911 con el propósito de pintar, y que se sintió muy atraído a la majestuosidad y espiritualidad de Rabindranatah Tagore, a quien pintó y recibió de él las obras poéticas que luego serían conocidas en Londres.

     Para un mayor conocimiento sobre la vida ilustre de los Tagores, el lector puede acudir a una excelente obra biográfica de Rabindranath Tagore, figura cuya sabiduría poética para Occidente ha encarnado como ícono toda la civilización y alma de la India. Me refiero al libro Rabindranatha Tagore—The Myriad-Minded Man, St.Martin’s Press, New York, 1996, (493 páginas), un trabajo conjunto del profesor bengalí Krishna Dutta, traductor inglés de varias obras de Tagore, y de Andrew Robinson, egresado de Oxford y editor literario de The Times Higher Education Supplement, quien ha viajado extensamente por India y Bengala, y es también autor de Satyajit Ray: The Inner Eye, y The Art of Rabindranath Tagore.

[5]. Estas indicaciones de Abindranath Tagore aquí seleccionadas, han sido tomadas de unos fragmentos traducidos por el amigo Rafael Losada, quien publicó un pequeño estudio titulado Principios y Preceptos sobre el Arte y la Estética de la India, Caracas, 1990, 28 páginas (edición del manuscrito inédito del auto, de su puño y letra, con hermosa caligrafía artesanal). Este refinado y perspicaz ensayo recoge las ideas fundamentales sobre el tema. En buena parte, me he valido de ellas y de la trascripción de las citas de los textos sánscritos sobre el tema, para describir el sadanga, los seis cánones de la estética hindú expuestos en esta sección. El venezolano R.Losada es un instructor de yoga que estuvo viviendo en la India y fue iniciado como brahmín. Consustanciado con la auténtica metafísica del Vedanta, ha escrito otras reflexiones sobre la filosofía de la India y su tradición espiritual. Que yo conozca, hasta la fecha, sus agudas exploraciones filosóficas aún no han sido recogidas o publicadas en un libro.

[6].  Ibid (De lo espiritual en el arte).

Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT




Visuddha-sattva Das

Carta de Srila Prabhupada a su querido hermano espiritual Srila Bhakti-bhaivabha Puri Maharaj, emitida desde Bombay, el 2 de diciembre de 1970. Por favor lean bien el contenido (hacer clock en la imagen para agandarla).

Esta carta se encontraba en el ashram de Srila Bhakti-bhaivabha Puri Maharaj en Jaganatha-puri.




Visuddha-sattva Das

Carta de Srila Prabhupada a su querido hermano espiritual Srila Bhakti-bhaivabha Puri Maharaj, emitida desde San Francisco, el 7 de Octubre de 1970. Por favor lean bien el contenido (hacer ckick en la imagen para agrandarla). Esta otra carta también se encontraba en el ashram de Srila Bhakti-bhaivabha Puri Maharaj en Jaganatha-puri.




Visuddha-sattva Das

`Feliz, durante mi retiro en un claustro en la azotea del Bhaktivedanta Ashram de Govardhana en Kartik 2008, intensamente ocupado en bhajan, escribiendo, adorando y peregrinando, teniendo muy cerca la colina de Govardhana, vista desde la ventana de ese claustro. Días felices en reclusión, por la misericordia de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Sri Govardhana ki jay !




Visuddha-sattva Das

Imagen de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada dentro de su Puspa-samadhi en el Smadhi-pitha de Radha-Damodhara Mandir, Vrinddana. (Foto de Visuddha-sattva dasa, diciembre de 2012)




Visuddha-sattva Das

Sumergido en Radha-kunda, Kartikka 1999.




Visuddha-sattva Das

Orando por Radha-krpa en Radha-kunda 1999.




Visuddha-sattva Das

Con Aindra Prabhu en Radha-kunda en Kartikka 2007.




Visuddha-sattva Das

Con Aindra Prabhu en la terraza del Gopal Mandir Radha-Kunda, 2008.




Visuddha-sattva Das

En la terraza de Sri Gopalji Mandir, Radha-kunda, Noviembre, 2012.




Visuddha-sattva Das

El ambiente místico del altar central de Sri Sri Radha-Partha-sarathi de Ikscon-Delhi, el día de Govardhana-puja, el 14 de Noviembre de 2012 (Foto de Visuddha-sattva dasa, después de hacer abhiseka a las Govardhana-silas en ese altar)





Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES








Gouranga
de gaura79

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p


Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…



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    32. añjibhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    33. anjibhih vashibhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    34. aniveshanaanaam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    35. anjah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    36. antara de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    37. antariksham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    38. anvi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    39. apah o aapah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    40. apturah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    41. araavnah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    42. arankrtah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    43. ararushah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    44. ari krshtayah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    45. arih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    46. aritram de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    47. arkam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    48. arnah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    49. arujatnuhbhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    50. arunapsavah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    51. arushii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    52. arva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    53. arvaañcha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    54. asaami prayajyavah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    55. ashvaavatii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    56. Ashvins-1 de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    57. Ashvins-2 de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    58. astra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    59. asya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    60. atah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    61. atithim de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    62. atrinah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    63. atrinam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    64. ava de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    65. avadyagohana de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    66. avase de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    67. avrataan de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    68. avrkaaya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    69. avrkam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    70. ayajvaanah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    B

    1. barhi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. barhiraanushak de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. barhishi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. bhaa u de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. bhadra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. Bhaga de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. bhaaram de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. bodhaantu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. brahma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. braahmana de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. brahmaanah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. brahmaani de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. Brhadrantha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. brhant de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. Brhaspati de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. brhat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. Brhatii, Satobrahatii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. Brahmanaspati de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. Budhna de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    C

    1. Carro o Carroza de Indra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. carros de los Maruts de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. Chamasa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. chamuu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. charshaniih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. chatushpat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. chetanam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. chettaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. chikitvaan de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. chimaayaaso de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. chitra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. chitrabhaano de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. Los Siete Corceles del Sol de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. Cuerpo Humano de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    D

    1. Daanu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. daha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. daksha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. daksham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. daksham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. Dakshinaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. dakshinam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. Dashagvaas y los Navagvaas de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. Dashdyu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. dashushu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. deva viitaye de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. devayanta de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. dhaanaam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. dhartaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. dhena de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. dhanva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. dhi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. dhiitaye de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. dhiya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap1
    20. dhiyaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap2
    21. dhiyaa vasuh de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    22. dhuuma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    23. dhuumaketu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    24. diidyagni de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    25. Diosas de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    26. divi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    27. divishtishu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    28. dravinasah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    29. duulabham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    30. duutam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    31. dvi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    32. dvipat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    33. dyauh de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    34. dadhyaashirah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    35. Dioses Védicos de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    E

    1. ekaayuh de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. et de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    G

    1. Ganapati de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. gandhavrva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. gau de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. gavaam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. gavyanta de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. gha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. ghrta de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. ghrtaachiim de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. ghrtaahavana de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. ghrtaprasham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. glaciar de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. go de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. godaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. gomatii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. goshu aghnyam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. graama de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. Graavaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. grha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. grha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    20. grhapati de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    H

    1. harii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. harita de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. haskaaraat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. havishkrtam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. havimabhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. havyavaaham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. havyavaat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. hi kam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. himyeva vaasasah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. Hiranyastuupah Añgirasah Rishi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. hotaram de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. hotra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. hotraabhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. hotrvuurye de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. hrdi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    I

    1. iha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. iidha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. Ila de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. Ilaaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. Ilaa, Sarasvatii y Mahii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. iliibisha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. Indra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. Indra y Soma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. Indra, Soma, Maruts, Agni de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. Indra, Varuna de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. isha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. isham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    J

    1. jaataveda de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. jajnaanaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. jajñana de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. janmane ubhayaaya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. jaritaarah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. jeshah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. jetaaram de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. jihva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. jiivase de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. juhva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. juurnaayaam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. jyotishkrt de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    K

    1. kaanvaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. Kalasha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. Kanva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. kasha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. kashaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. Kaushika de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. kavi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. kavikratuh de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. keshibhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. keshinaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. ketu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. Khavih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. kratu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. kratuh de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. kshapah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. kundrnaachi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. Kutsa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    M

    1. maataa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. maaya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. maayinaam maayaah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. madhujihvam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. Mahi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. mahikerava de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. mahitvam astu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. makhasa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. mano ruhaanaah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. Manu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. manurhitah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. martaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. Maruts de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. Maruts - 2, de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. Maatarishvan de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. medhaam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. Medhyaatithi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. mithu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. Mitra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    20. Mitra, Varuna, Vrtra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    N

    1. na vidasyanti de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. naakam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. naama de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. naasatyaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. naavyaanaam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. nama de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. nakta de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. napaata de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. Naraashamsa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. naraashamsam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. narah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. Navagvaas y los Dashagvaas de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. Navavaastva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. navedasa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. Neshtah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. nedishtham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. ni + dhiimahi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. nidah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. nih + adhamah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    20. ninyam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    21. niveshani de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    22. nrmaadanam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    O

    1. ojase de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    P

    1. paavaka de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. padam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. Panis de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. pari + adadhaat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. paraavatah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. parva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. parvata de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. pastya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. potr de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. prachetase de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. praja de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. prapra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. Praskanva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. prathamajaam ahiinaam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. pravataa udvataa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. prayas de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. priyam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. Priyamedha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. prshatiibhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    20. prthivii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    21. prtsu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    22. Las Puertas Divinas Abiertas de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    23. pura de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    24. puraam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    25. purohitam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    26. puruutamam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    27. purvebhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    28. Puushan de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    R

    1. raayah avanih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. raatayah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. rajantam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. rakshasa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. ratnadhatamam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. rarha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. ratha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. rathiniih ishah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap...
    9. ratna de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. rayim de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. Rbhuus de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. rbhus de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. revatah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. Siete ríos madre de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. rjiisham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. rohitah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. rshi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. rshikrt de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. rshti de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    20. rta de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    21. rtam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    22. rtu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    23. rtu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    24. rtuun de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    25. rtvijam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    26. rtvik de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    27. rtvik de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    28. Rudra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    29. rujaanah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    S

    1. saadane de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. saataye de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. sada de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. sadaspatii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. sadha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. sahasraaksha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. sahuutibhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. sajuuh de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. sakhaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. sam siidasva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. samindhate de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. samudra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. saniila de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. santya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. Sarasvati de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. Satobrahatii, Brhatii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. satya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. satyah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. satyadharmaanam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    20. satyah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    21. Savitr, el Sol, de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    22. Sayana, Comentador del Rig Veda
    23. shachii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    24. Shamyu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    25. shatakratuh de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    26. shiprin de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    27. shravah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    28. shrava de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    29. shravas de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    30. shrudhi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    31. shrushtivaanaah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    32. Shunahshepah Aajiigartih
    33. Shushna de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    34. shyena de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    35. Simbolismo de algunas palabras de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    36. sma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    37. Soma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    38. Soma, Indra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    39. somaparvabhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    40. spasha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    41. stoma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    42. stoma, ukthaa, shamsa y gaayatra de Haripada Acary...
    43. stoma vaahasah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    44. stomam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    45. stubh o stoma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    46. stuupa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    47. Su de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    48. Sudaasa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    49. sukhatame rathe de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    50. sukrtyaya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    51. sumati de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    52. suruupakrtnu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    53. Suurya, el Sol, de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    54. Surya, la hija del Sol de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    55. sutapaavane de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    56. sutasomaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    57. suteshu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    58. suunrtaah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    59. suunrtaanaam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    60. suuntra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    61. suurachkashasah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    62. suuyavasam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    63. svaadhyaah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    64. svaaha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    65. svadhaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    66. svadhvara de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    67. svar de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    68. svaratiirapah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    69. svaryam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    70. svasti de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    71. sve dame de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    72. Svitra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    T

    1. tanaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. tarpaya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. tat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. tatarda de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. tayor de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. toka de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. tridhaatu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. trih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. trikadrukeshu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. Triple asiento de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. trishu yonishu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. turiiyam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. Turvasha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. Turviiti de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. tuvijaataa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. tvaadaatam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. tvaayavah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. Tvashtr de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. tyaa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    U

    1. udyatasruche de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. ugra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. ugra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. Ugraadeva de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. uktham de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. uktebhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. uru de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. urukshaya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. Usha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. ushadbhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. ushadbhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. ushata de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. usriyah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. utpaatayati de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. ut uttaram de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. uutaye de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    V

    1. vaaghatam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. vaaja de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. vaajayaamah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. vaajiniivasuu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    5. vahnayah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    6. vahnibhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. vajebhih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. vajiniivatii de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. Vajrin de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. vakshanah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. Vala de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    12. Vanaspati o Soma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    13. Varuna de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    14. vashat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    15. vasuh de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    16. vayah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    17. Vayu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    18. Vayu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    19. Vena y Soma de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    20. verdhamanam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    21. vi + adrshram de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    22. vibhi de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    23. vibodhaya de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    24. vichetas de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    25. vidyaama de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
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    27. viiluuh de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    28. vimucho napaat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    29. vipashchitam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    30. vipra de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    31. vira de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    32. viraashaat de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    33. Viruupa de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    34. Vishnu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    35. vishvavedasam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    36. Vishvedevaah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    37. vivasvate de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    38. vrata de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    39. vrataani de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    40. vrktabarhishah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    41. vrshabha de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    42. vrshniih de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    43. vrtra - 2, de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    44. Vrtra - 1, de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    45. vrtrataram de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    46. vyasah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    47. vyushtishu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap

    Y

    1. yaaman de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    2. Yaatudhaanaas de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    3. Yadu de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    4. yajñam adhvaram de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
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    6. Yama de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    7. yashah de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    8. yashasam de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    9. yena de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    10. yoga de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
    11. yuvaakava de Haripada Acarya y Dr RL Kashiap
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