viernes, 3 de diciembre de 2010

2 - El proceso óctuple del yoga místico







SRI

NRSIMHADEVA




SRI NRSIMHADEVA

Creado por juancas  3 de diciembre de 2010 a las 22:33


2 - El proceso óctuple del yoga místico

de Visuddha-sattva Das (Notas)3 de diciembre de 2010 a las 22:33

CONTENIDO

NOTAS de Visuddha-sattva Das

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

    CURSO DEL SANTO NOMBRE


    Apéndice 1

  1. Algunos slokas sobre el Sri-Nama - sábado, 15 de enero de 2011
  2. Apéndice 2

  3. El Pancha-tattva mantra y el Santo Nombre
  4. Apéndice 3

  5. Las ofensas al Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
  6. Apéndice 4

  7. Los tres niveles del canto del maha-mantra - sábado, 15 de enero de 2011
  8. Sambhanda, abhideya y prayojana - sábado, 15 de enero de 2011
  9. Sri Siksastakam: Las 8 instrucciones fundamentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu - sábado, 15 de enero de 2011
  10. La síntesis del Sri Siksastakam - sábado, 15 de enero de 2011
  11. El primer verso del Sri Siksastakam y las siete excelencias del Nama - sábado, 15 de enero de 2011
  12. Resumen del proceso del bhakti y el Madhurya-kadambini - sábado, 15 de enero de 2011
  13. El Siksastaka y las nueve etapas del bhakti: de sradda hasta prema - sábado, 15 de enero de 2011
  14. Bhakti-rasamrta sindhu sobre el tema del Siksastakam
  15. Sri Siksastakam [Ocho instrucciones / Eight Instructions] Sri Chaitanya (CC) Sánscrito/Sanskrit
  16. Diksa-guru y siksa-guru: La relación maestro-discípulo - sábado, 15 de enero de 2011
  17. Tres clases de gurus y tres clases de Vaisnavas - sábado, 15 de enero de 2011
  18. Apéndice 5

  19. La Naturaleza del Santo Nombre —Testimonios relevantes— - sábado, 15 de enero de 2011
  20. Apéndice 6

  21. Dos testimonios de Srila Bhaktivinoda Thakur: - sábado, 15 de enero de 2011
  22. Sri Nama (Canción en versos bengalíes) - sábado, 15 de enero de 2011
  23. Apéndice 7

  24. Nama-bhajana es la mejor práctica del bhakti - sábado, 15 de enero de 2011
  25. Japa-mala y Nama-sankhya - sábado, 15 de enero de 2011
  26. Clases de mantras. Nombres primarios y secundarios - sábado, 15 de enero de 2011
  27. Rasayana-japa - sábado, 15 de enero de 2011
  28. Cantos distintos, rasas distintas - sábado, 15 de enero de 2011
  29. Apéndice 8

  30. Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa
  31. Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa - sábado, 15 de enero de 2011
  32. Oraciones para superar las ofensas
  33. Oraciones para superar las ofensas
  34. La concepción madhurya-bhava del maha-mantra
  35. Fragmentos de mi curso sobre el santo nombre de Visuddha-sattva Das
  36. Mas Notas

  37. 2_Apéndice 2 del Curso sobre el Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
  38. La comprensión de Nama-tattva
  39. Los tres niveles en el proceso del bhakti
  40. Disipando la nube del anartha
  41. Siguiendo los pasos de los grandes acharyas
  42. Sambhanda, abhideya y prayojana
  43. Las ofensas al Santo Nombre

  44. 4_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
  45. 3_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
  46. 2_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
  47. 1_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
  48. Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS



2 - El proceso óctuple del yoga místico?

3 de diciembre de 2010 a las 22:33



El proceso óctuple del yoga místico?

     En el siguiente resumen se describen las secciones que comprenden estos ocho estados o niveles, sus propósitos y particularidades:

1. Yama: Restricción o control: consiste de cinco aspectos: 1) no violencia (ahimsa); 2) veracidad (satyam); 3) no-robar o apropiarse de lo ajeno (asteya); 4) control del deseo sexual (brahmacharya); y 5) no aceptar cosas innecesarias (aprarigraha o athyharaha—sencillez, vivir estrictamente con lo necesario, sin acumular cosas indebidas).  El propósito de tal restricción conduce a una vida pura y moral.

    Este primer paso sirve para la coordinar y organizar la conducta individual, buscando una armonía interior y exterior, lo cual reduce las tensiones y la ansiedad para avanzar espiritualmente en la dirección correcta.

     Los propósitos de cada una de las cinco secciones mencionadas de este primer paso de la práctica del Yoga son los siguientes:

1)  Ahimsa significa no incurrir en ningún tipo de violencia, no sólo en amar a los seres más cercanos, sino en respetar todas las formas vivientes, incluso las más pequeñas.Ahimsa es yógicamente la supresión de la violencia de acciones, gestos, palabras y pensamientos. El creador ve todo cuanto hacemos, y nuestras acciones generan reacciones karmicas positivas o negativas. Cualquier acto violento contra una criatura actúa contra el Ser Supremo y contra quien lo realiza. La práctica efectiva de ahimsapuede conducir a que las enseñanzas de toda fe o creencia conduzcan a la verdadera hermandad y amor universales.

2)  Satya es la veracidad, el conocimiento real de las cosas. La palabra satya significa verdad, honestidad, pureza de propósitos. Pero como insisten los antiguos rsis indios, la verdad debe ser preferiblemente practicada de un modo favorable y sin perjudicar a nadie. La verdad y la no-violencia facilitan la búsqueda vital y concentran las energías. Su práctica continua genera autoestima, confianza y fortalece interna, que son esenciales para la perfección del Yoga.

3)  Asteya, no robar, es no obtener cosas en forma ilegal, inclusive el pensamiento o deseo de apropiarse indebidamente de algo es pecaminoso. La cualidad esencial del ser humano es la honestidad. Su violación atenta contra la coexistencia pacífica y el progreso de la humanidad, contribuyendo al odio, la enemistad y las reacciones legales. Asteya incluye también no imponer ninguna ideología sobre los demás o forzar a que alguien acepte algo por la fuerza. Eso constituye una agresión y altera la paz mundial, generando las crisis del mundo actual. Por eso estos principios básicos del yoga son indispensables para la sanidad del espiritu y de la sociedad.

4)  Brahmacarya significa celibato. Generalmente, ha sido entendido como abstinencia, pero su verdadero significado es tener control total de uno mismo, mente, cuerpo y acciones. Eso es posible sólo cuando nuestra conducta es similar a la del creador. Como indica el significa literal de la palabra brahmacarya, el comportamiento (acharan) de un yogi debe ser como el de Brahma (el creador apoderado), quien siempre actúa de la manera más correcta para el bien de todo el universo. Similarmente, un estudiante del yoga debe actuar de tal modo que beneficie a todos. El brahmachari es el estudiante célibe que practica con sencillez la vida espiritual y sigue las instrucciones de su maestro.Brahmacharya es una de las cuatro divisiones espirituales de la sociedad védica (brahmachari, grhastra, vanaprqastha y sannyasa).

5) Aparigraha o no posesión, consiste en no desear acumular riqueza o cualquier cosa que exceda nuestras necesidades normales, incluso evitar pensar tener más de lo necesario, lo cual es llamado atyahara. Como explica Sri Rupa Goswami, una persona ecuánime que controla sus sentidos (goswami), al igual que el verdadero yogi, controla los impulsos (vegam) de la lengua (jihva), el comer, no habla (vacah) más de lo necesario (prayalpa), controla la ira (krodha), el deseo sensual y es mentalmente ecuánime. Cuando alguien se enreda demasiado en actividades como acumular más fondos de los requeridos, esforzarse mucho por cosas mundanas difíciles de obtener, hablar innecesariamente sobre cosas mundanas, asociarse con personas mundanas que no se interesan por cultivar la conciencia espiritual, codiciar logros mundanos, y no seguir reglas ni regulaciones, o seguirlas caprichosamente, todo eso conduce a la ignorancia y aparta al practicante del yoga del objetivo deseado.  Aparigraha y atihara tienen por lo tanto ese profundo sentido.

2. Niyama: Seguir Buenos hábitos. También consta de cinco aspectos—1) purificación del cuerpo por mantenerlo limpio y comer alimentos puros; 2) castidad o celibato; 3) penitencia y austeridad; 4) lectura de libros religiosos o que ayuden espiritualmente; y 5) la entrega a Dios. Esos 5 hábitos físicos y morales fortalecen nuestra mente.

    Este segundo paso sirve para la reorganización del cuerpo, reducir las necesidades superfluas, eliminar las emociones y las emociones negativas para no ser desviado hacia otros propósitos diferentes a los de la autorrealización. Niyama, así como el primer paso, también tiene cinco partes:

1) Saucham, limpieza, tanto externa como interna. Una persona que mantiene su espíritu, su cuerpo limpia y su ropa pulcra, se llama suchi. La suciedad incita la pereza y bloquea la acción rápida y oportuna. La limpieza interna consiste en estar libre de emociones y pensamientos negativos (odio, envidia, lujuria, celos, codicia, egoísmo, etc.), lo cual obstruye la armonía vital y el avance en el camino espiritual.

2)  Santoshsatisfacción o gozo, significa sentirse satisfecho con lo que podemos disponer en este mundo, sin quejarnos ni codiciar, para que la energía no se desgaste en búsquedas materiales. El no estar satisfecho es la causa del sufrimiento y el dolor, que obstruyen el camino del avance espiritual.     

3) Tapah significa penitencia, aunque esta equivalencia no es la más perfecta, pues en su sentido más amplio la palabra sánscrita significa tener verdadero control sobre el cuerpo, la mente, las emociones y los deseos, lo cual se logra mediante la práctica y el esfuerzo regular. La práctica de la austeridad y penitencia (tapasya) contribuye a que el estudiante del yoga domine su personalidad y se dirija sin obstáculos hacia la meta deseada.

4)  Svadhyaya, el estudio, significa leer buena literatura, aquella que sea propicia para entender la vida y su objetivo esencial. La literatura mundana está plagada por los defectos de sus autores. Toda alma condicionada tiene cuatro defectos básicos—cometer errores, sentidos imperfectos, mentir y caer en ilusión). Uno sólo debe leer literatura favorable para la purificación de la conciencia, libros escritos por almas iluminadas o que nos ayudan a entender el destino trascendental. Svadhyaya también incluye el canto de mantrasespecíficos, y el estudio de los Vedas, porque ayudan a la concentración mental para prevenir pensamientos involuntarios no deseados, que contaminan la mente y nos apartan de la meta espiritual.

5) Ishavarpranidhan es la fe en Dios; una fe firme en el Señor Supremo es también llamada nista-sradhaSradha significa fe, pero hay varias clases de fe. El practicante del yoga no debe tener fe en cosas materiales, sino fe en Dios, lo cual implica conocer a Dios y actuar conforme a las leyes de Dios, ofreciéndole el fruto de las acciones y esfuerzos personales. Toda acción produce un resultado. Apegarse a los beneficios o frutos de las actividades sólo distrae la mente y dificulta concentrar los esfuerzos en la dirección deseada.

 Sin la práctica efectiva de Yama y Niyama  no se puede avanzar en el proceso del Yoga, pues estos dos primeros pasos sirven para preparar el cuerpo, la mente y la conciencia. De manera que actúen armónicamente en la dirección interior correcta. Cuando se practican tal como debe ser, ayudan a concentrar la energía y alcanzar el propósito de la búsqueda del Yoga.

3.  AsanaPosturas  —Existen varios tipos de posturas prescritas como una disciplina para el cuerpo, Si el cuerpo está enfermo y débil, entonces la mente se desvía y debilita. Esas posturas mantienen al cuerpo sano y evitan la enfermedad. Esto se compagina con el Ayur Veda, o sistema de medicina natural de la India, cuya filosofía prescribe la vida simple y natural y los buenos hábitos del comer, pensar, actuar, etc. Es preciso que un espiritualista siga una dieta y normas que faciliten una vida sana y sin complicaciones.

Las diversas asanas o posturas corporales tienen diferentes nombres, y ayudan a crear una conexión entre el cuerpo y la mente para que enfoquen un solo propósito. No se trata simplemente de ejercicios físicos relajantes, como popularmente se hace en occidente. Cada tipo asana tiene un efecto particular y debe ser supervisado por un instructor calificado. A pesar de que algunas posturas y contorsiones difíciles han sido extendidas y practicadas por ciertas personas como si fuera una gimnasia, no son en realidad en objetivo del Yoga, que no consiste en modelar el cuerpo o la mente de alguna manera particular, con fines de relajamiento o sensación placentera. Todo eso se encuentra en el plano corporal y la intención fundamental del yoga es la autorrealización, la perfección espiritual del alma.

El propio Patanjali describe claramente que asana es la posición del cuerpo en la que una persona puede permanecer sin sentirse demasiado incómodo, de manera natural y sin demasiado esfuerzo (sthirsukhamasanam). Mientras se está una postura sentada, se deben mantener en línea recta la cabeza erguida, el cuello y la espina dorsal. En la columna vertebral están ubicados los siete chakras o centros energéticos. Allí circulan las energías pránicas por conductos sutiles y pasan los flujos de aires ascendentes y descendentes. Manteniéndose erguido durante la asana, ayuda a que el aliento vital (prana) circule fácilmente por el camino ascendente y descendente hacia el abdomen, oxigenando la sangre adecuadamente y produciendo un estado mental favorable para la concentración.

4.  PranayamaControl de la respiración —Literalmente, pranayama es tener control sobre la fuerza vital. Es innegable que uno está vivo sólo mientras respira. La práctica delpranayama es el arte de inhalar, exhalar y retener la respiración, tanto dentro como fuera del cuerpo. Existe una correlación entre la mente y la respiración. Mediante el control de la respiración uno pude controlar la mente. Si se puede regular la respiración, también es posible regular el pranaPranayama tiene tres etapas: 1) puraka, o inhalación profunda;kumbaka, o retención de la respiración; y rechaka, o exhalación. El buen control respiratorio contribuye al buen flujo de la energía cósmica o prana, indispensable para oxigenar la sangre y los tejidos cerebrales.. Por eso muchos yogui viven en entornos no contaminados, como las altas montañas de los Himayalas, y cerca de los ríos sagrados, lo cual facilita la práctica de la auto-realización. Pranayama es una técnica científica de respiración, y debe ser aprendida bajo una guía adecuada, no empíricamente. Mejora la capacidad de concentración y la claridad mental, elementos indispensable para la meditación eficiente.

5. PratyaharaAbnegación (desprendimiento, altruismo) —Persigue retraer los sentidos de sus respectivos objetos. Esto es muy importante, porque ayuda a la mente desde el lado físico. La perturbación de la mente depende del empeño o pulsión de los sentidos. Así como una tortuga retrae sus miembros dentro del caparazón, así el yogi místico controla sus sentidos apartándolos de los objetos materiales que los atraen.

      Este quinto paso es un método específico de respiración cuyo propósito es fortalecer el control de la fuerza vital (prana), con el objetivo de prepararse para la meta espiritual. La palabra pratyahara significa “retirada”, apartarse del influjo sensorial, y ayuda a retirar los sentido y los órganos motores de los objetos externos, para lograr mayor concentración interior y fortalecerse para dirigirse al samadhi o el trance místico final. Con los resultados de YamaNiyama y Pranayama, la mente se aparta de la perturbación externa y entonces puede experimentarse las proyecciones del ser, que conducen a la perfección interior.

6. DharanaFirmeza, estabilidad —Involucra fijar la mente en un objeto particular, tras apartarla de los objetos externos. Este es el comienzo o primer estado de la meditación. Para los devotos, la estabilidad en el bhakti se llama el estado de nistha, donde la mente adora al istha-deva, la Deidad predilecta, como Radha-Madhava, Radha-Govinda, Radha-Gopinatha, Sri Gaura-Nitay o Sri Jagannatha.

     El propósito de este sexto paso consiste en concentrar toda nuestra fuerza en el objetivo espiritual sin ninguna desviación. A veces se recomiendo fijar la mente en la porción frontal de la nariz, en el centro de los ojos, en el centro del pecho, donde está el corazón (hrdaya), o en el ombligo (el plexo epigástrico, en cuya zona se encuentra elchakra Manipuraka). La concentración es esos objetos, pueden que ayude al estudiante cuando le es difícil fijar la mente, quien también puede concentrarse en la Luna, una estrella, o una lámpara, pero en su sentido más profundo, el practicante del bhakti-yoga se concentra en una Deidad adorable, o en la forma de Sri Krishna, quien es conocido como Govinda, la Suprema Personalidad de Dios.

7.  Dhyana: Meditación —Significa que flujo constante de pensamientos estabilizado en el objeto de meditación. La mente no debe fluctuar de objeto en objeto. La mejor forma de disciplinar la mente es mediante la disciplina del sadhana-bhakti: seguir los principios regulativos prescrito en el Vaisnava-tantra y el canto del maha-mantra. El capítulo seis delBhagavad-gita trata específicamente sobre Dhyana-yoga.

    Este séptimo paso es la meditación que permite llegar al paso final. Dhyana consiste en mantener sin distracción la mente fija en el objeto espiritual elegido durante largos períodos de meditación. Eso requiere prolongar la concentración en el objeto de meditación, hasta que uno se siente vinculado con El. Esa unión desvanece cualquier distracción externa que pueda haberse dado en el paso anterior (dharana), y prepara alyogi para el paso final de la meditación.

8. Samadhi: Trance (místico) —Es el último estado, el trance místico, la cumbre del Yoga. Es la fase final de Diana, el paso anterior. En este nivel de absorción, la mente se concentra profundamente en el objeto de meditación, lográndose una fusión completa de la identidad con el objeto de adoración. Al perder la mente inconsciencia, en este último estado no existe distinción entre quien percibe y lo percibido. Es un estado de alerta consciente y profundo. Se experimenta la verdadera renuncia del yo, y se entra en la dimensión espiritual del éxtasis, el  objetivo final del Yoga, la conexión el alma individual con Dios (Paramatma).

     La diferencia entre dhyana y samadhi es que en el primero el objeto de diferencia es percibido como distinto del ser. Para los devotos, samadhi significa plena absorción en el servicio de Krishna, Su nombre, Su Deidad, Sus pasatiempos, etc. Un estado muy elevado de la conciencia de Krishna, es la meditación en los pasatiempos diarios que el Señor desarrolla en las 24 horas del día, divididos en ocho períodos (yamas) de 3 horas cada uno. Esto se conoce técnicamente como asta-kalina-lila-smarana. Este es un tipo deraganuga-bhajana, y aunque ha sido descrito en varias obras, no es recomendable para aquellos devotos que aún mantienen el más mínimo apego material, y no han desarrollado ni la más incipiente muestra de genuino amor espontáneo por Sri Sri Radha-Krishna.

De acuerdo a Patanjali, el samadhi tiene dos estados: Samprajnata y Asamprajnata. En elSamprajnata samadhi  hay una conciencia distinta del objeto del despertar. En el Asamprajnata samadhi, la mente aclara todas las variedades de pensamientos y está en completa tranquilidad o perfecta paz. Esta es la meta final del Yoga, el estado en el que se alcanza la liberación.

De los ocho pasos descritos, los primeros cinco son ayudas externas y los tres restantes son procesos internos. Al alcanzar el estado de samadhi, el hombre (purusa) se libera deprakrti (la naturaleza material). Cuando purusa abandona su identificación con las modificaciones mentales, entonces realiza su verdadera naturaleza. En el sistema de Yoga existe una análisis detallado de los estados mentales, cuya variedad surge de la mezcla de los tres modos de la naturaleza material (gunas): sattva, rajas y tamas (bondad, pasión e ignorancia, respectivamente). La disciplina Yoga lo eleva a uno al estado de sattva o bondad. Y por encima de la bondad material, existe el estado trascendental de la bondad pura (visuddha-sattva) o nirguna, el estado del alma libre de toda contaminación  material. El verdadero samadhi es sólo posible cuando el ser está situado en este modo elevado de bondad trascendental.

El Yoga cree en la existencia de un alma libre del cuerpo burdo y sutil, el cual consiste de sentidos, mente, ego e intelecto. Debido a la ignorancia, el alma se identifica con las modificaciones del cuerpo y de la mente y confunde su identidad real. Patanjali da un argumento ontológico de la existencia de Dios. El ser supremo no es afectado por las miserias (klesas) —El es trascendental (adoksaja) y no sufre ni disfruta los resultados delkarma. Por ser la causa última de la creación, Dios controla la unión entre purusa y prakrtti, lo cual da origen a la creación y la aniquilación del universo.

Dios es eterno, omnipotente y omnipresente. Por ser constitucionalmente similar a Dios, el alma individual en su estado puro tampoco sufre, porque su naturaleza es sac-cid-ananda. Es sólo debido a la ilusión (maya), la energía ilusoria del Señor, que la jiva o entidad viviente corporificada sufre y queda condiciona en el ciclo del nacimiento y muerte (samsara). El proceso de Yoga es para liberarse de ese ciclo y alcanzar la perfección espiritual. Pero si no se controla la mente, eso es imposible. De allí la opinión (matih) irrefutable de Krishna (en el verso elegido para esta semana): la autorrealización (yogah) es difícil (dusprapah) para una mente desenfrenada (asamyata). El medio adecuado (upayatah) para controlarla es esforzarse con determinación.

El yoga no es como mucha gente supone la negación de los atributos mentales, lo cual es una mala interpretación del sutra de Pantanjali—yogah chitta vritti niroddha: “El Yoga es bloquear los atributos/sentidos de la mente”. El verdadero objetivo de este sutra es bloquear los objetivos mentales de distracciones externas, de actividades mundanas burdas y sutiles, recanalizando las energías hacia la autorrealización. En este punto, elYoga consiste en la perfección de todas las acciones, el arte de todo trabajo, tal como lo dijo Sri Krishna en el Bhagavad-gita (2.50)—yoga karmasu kaushalam: “El Yoga es la perfección en las acciones”. Más aún, Krishna declara en el Gita (6.40) cuando una persona alcanza la verdadera elevación del yoga:

      “Si dice que una persona está elevada en el yoga [yoga-arudha], cuando, habiendo renunciando a todos los deseos materiales [sarva salkalpa-sannyasi], ni actúa para complacer los sentidos [yada hi nendriyathesu], ni se ocupa en actividades fruitivas [na karmasu anusajjate]”.

Los ocho siddhis o perfecciones místicas.

     Muchas de las personas que practican yoga, lo hacen con propósitos materiales. Tal es el caso de los yoghis que desean adquirir los poderes o perfecciones místicas derivadas de la práctica estricta del Yoga. Los siddhis son “logros”en las artes yóghicas, consecuencias del yoga. Sus adeptos son conocidos como sidas, maestros no sólo de su propio cuerpo, sino también de las fuerzas de la naturaleza.     

Las ocho siddhis o perfecciones místicastambién llamadas mahasiddhis (grandes poderes), son las siguientes: 1) anima-siddhi: el poder de volverse pequeño o invisible como una partícula; 2) laghima-siddhi: el poder de volverse más liviano que una pluma, convertirse en luz, levitar o caminar sobre el agua; 3) prapti-siddhi: no tener necesidad de buscar nada en ningún sitio, es decir poder traer o manifestar algo a voluntad (magia de alto grado); 4) mahima-siddhi: volverse más pesado que lo más pesado: 5) isita-siddhi: actuar libremente para crear algo maravilloso o destruir cualquier cosa voluntad; 6) vasita-siddhi: controlar todos los elementos materiales; 7) prakamya-siddhi: poder satisfacer cualquier deseo; 8) kamavasayita-siddhi: asumir cualquier cosa que se desee [transfigurarse místicamente].

El verdadero yogi no debe tratar de conseguir poderes sobrenaturales, esa no es la finalidad del yoga. Los devotos del Señor no desean poseer estos siddhis o poderes yógicos, porque finalmente, sólo son resultados materiales y temporales, lo mismo que el buen karma. Los Vaisnavas o devotos de Visnu no desean incluso ni la liberación (mukti, moksa), sino complacer a Krishna y ocuparse únicamente en Su amoroso servicio. No obstante bhakti-sakti es una energía muy poderosa y Bhakti Devi, la diosa que preside el sendero de la devoción, puede otorgar poderes al devoto, apoderándolo (saktyavesa) para que pueda cumplir alguna misión en el nombre de Dios.

El devoto sólo desea actuar como intermediario para ayudar a que las almas condicionadas salgan de la oscuridad de la ignorancia (timira, tama-guna), y desistan en querer enseñorear sobre la naturaleza material. Ese es verdadero yogi, el más elevado de todos, tal como lo declara el Bhagavad-gita, donde el Señor Krishna le explica a Arjuna los distintos tipos de Yoga. Actualmente, nadie está capacitado para practicar el tipo de yogaque se ejecutaba en Satya yuga.

Por eso, para que las almas condicionadas puedan alcanzar fácilmente la liberación en esta era de Kali-yuga, Yogesvara, el maestro supremo y el amo de todos los poderes místicos, descendió hace 500 años como el avatara dorado, Sri Chaitanya Mahaprabhu, el apóstol de la religión bhagavata, para predicar los sagrados preceptos de las Escrituras. ElKali-santarana Upanisad y otros Upanisads y Puranas declaran que el proceso religioso para alcanzar la liberación en esta era, (yuga-dharma) es el canto del maha-mantra Hare Krishna. La práctica del Bhakti-yoga es el proceso más fácil y sublime para que todo el mundo pueda alcanzar la bienaventuranza trascendental y restablecer su relación eterna con Dios.

Se reconocen dos clases de poderes yóguicos: el artificial (siddhi kalpita), y el verdadero (siddhi akalpita). Los siddhis artificiales son temporales, tienen un efecto transitorio, aunque se logren con cierta facilidad mediante el uso de rituales, magias, hierbas, talismanes, mantras, etc. Los siddhi akalpita son permanentes, provienen de la auto-confianza (svatantraya) y son signos del auténtico adepto el yoga. La religión popular de la India, y también la exportación y tergiversación que ha tenido el yoga y el “hinduismo” en Occidente, asocia con frecuencia a los yoguis más con sus poderes que con la genuina búsqueda que representa el Yoga. Sin embargo, los propios textos védicos donde se describe el proceso auténtico del yoga, alertan contra el deseo que los siddhis o poderes místicos del yoga desvíen al practicante del objetivo real de este óctuplo sendero místico. El verdadero yogui debe superar el deseo por adquirir esos poderes de la ilusión creativa, del mismo modo que un devoto del Señor debe superar el influjo de maya, “lo que no es”, la realidad ilusoria.

Cuenta una leyenda, que cuando el Señor Buda iba caminando por la orilla de un río, se encontró con un asceta místico que le dijo que estaba parado sobre una pierna durante cuarenta años, logrando tener el poder de caminar sobre el agua para cruzar el río. Buda no se impresionó por ello y le dijo al asceta que porqué había perdido cuarenta años aprendiendo a caminar sobre el agua si había un barco amarrado a la orilla con el cual podría cruzar el río. Los ascetas y sadhus han sido temidos y respetados en India por sus poderes aparentemente mágicos, por sus maldiciones y su poder para transfigurarse.

Lo mismo que el vadeador Mahavira, Buda estaba en contra de la práctica de siddhis, pues más que una ayuda, estos poderes son un obstáculo en el camino de la renunciación, aunque pueden ser útiles en la concentración. Su uso sólo es bueno cuando conducen a la compasión, y a aliviar los sufrimientos de las almas condicionadas, no para obtener resultados personales ególatras. Un adepto del sendero de la devoción, no busca poderes ni tampoco teme a nadie, porque se siente protegido por el Señor.

Vedanta 

    La palabra vedanta (veda + anta) significa la última parte de los Vedas. Se refiere a losUpanisads, los cuales son la parte final de una rama particular de los Vedas. El conocimiento dado en los Upanisads es considerado como la crema del conocimiento védico, y por eso el Vedanta es la filosofía superior entre los seis sistemas filosóficos. Debido a su naturaleza críptica, es una tarea difícil entender y reconciliar el mensaje de losUpanisad y el Vedanta-sutra, la obra clave compilada por Vyasadeva una vez que termino todos los Vedas. El Srimad-Bhagavatam Purana se considera un comentario natural del Vedanta-sutra, y el fruto maduro del árbol de la Literatura Védica

Los Upanisads son parte de los Vedas. Son obras antiquísimas de la literatura védica y tratan sobre disertaciones filosóficas. Upanisad es la reunión o círculo en torno a un maestro que explica la verdad revelada. Más técnicamente, upa-ni-sad significa “sentarse cerca.” Existen 108 Upanisads. El Sri Isopanisad (o Isa Upanisad) es el principal, porque expone muy hermosamente la filosofía de acintya-bhedebheda, estableciendo que la Personalidad de Dios es la totalidad perfecta y completa (om purnam) y el supremo controlador (Isa) de todo cuanto existe en el universo (isavasyam idam sarvam yat kiñcajagatyam jagat). Consta de 18 slokas y el sloka 13 aprueba el sistema de que para comprender la causa de todas las causas, hay que acudir a las autoridades, a los acharyaso maestros espirituales genuinos. También se declara que diferentes formas de adoración producen diferentes resultados, y el última instancia hay que adorar al Señor Supremo.

Algunas diferencias entre sí

        A pesar de sus varias diferencias, los seis sistemas de filosofía Védica tienen aspectos o características comunes. Ellos aceptan que el alma es distinta al cuerpo material. El alma o jiva-atma, como partícula infinitesimal o quantum de conciencia, es real e inmortal. Samkhya, Nyaya, Vaisesika, Yoga Mimamsakas y Vaisnava Vedanta creen en la pluralidad del alma. Sankara aboga por la identidad del alma y el Brahma (la fusión indiferenciada que caracteriza a la filosofía mayavada). NyayaVaisesikaMimamsa y elVaishnava Vedanta sostienen que esa alma o atma es un conocedor, disfrutados y un agente. El Vedanta cree que el alma es un ser o entidad pura con conciencia pura y bienaventuranza pura (sat-cid-ananda). Sankhya cree en un alma inactiva y el Nyaya en un alma inerte.

Por sus características comunes, Nyaya y Vaisesika se consideran filosofías hermanas Kanada da una teoría atómica del mundo y el sistema Vaisesika es metafísicamente un sistema realista y pluralista—existen  muchas almas y pluralidad de objetos hechos de átomos.

Los sistemas Nyaya y Vaisesikha definen la liberación (mukti o moksa) como un estado de libertad libre del sufrimiento o el dolor. El Samkhya y el Yoga expresan que la discriminación  (el estudio analítico) entre prakriti (la naturaleza material) y purusa (la causa eficiente que impregna y genera la creación) conduce a la liberación. Losmimamsakas, o partidarios del sistema Mimamsa, creen que la conquista de los planetas celestiales es la mayor bienaventuranza. Los partidarios del Advaita Vedanta (el Vedantano-dual, o a-dvaita), consideran la identidad dl alma y el Brahman como la liberación, y los partidarios del Vaisnava Vedanta (los Vaisnavas o adoradores de Visnu), propagan que la realización individual o auto-realización, consiste en considerar a la entidad viviente o el individuo como un sirviente de Dios. Estos son mayormente los rasgos básicos de los Sad-darsanas.

La filosofía Acintya-bhedabhedavada de Sri Chaitanya

    Además de estos seis sistemas, existe la filosofía Bhaktivedanta seguida por los devotos de Krishna. Los Vaisnavas, y especialmente los Gaudiya Vaisnavas o Vaisnavas de Bengala, que siguen los preceptos filosóficos establecidos por Sri Chaitanya Mahaprabhu (el Visnu-avatar de Kali-yuga), siguen los principios establecidos por Sri Chaitanya en sus ocho versos conocidos como Siksastakam, de acuerdo a la filosofía Acintya-bhedabhedavada por El propugnada.

El Señor Chaitanya Mahaprabhu es el Señor Krishna en la forma de un devoto. El apareció en el año 1486, y manifestó Sus pasatiempos durante 48 años. La última parte de Su vida la pasó en Jagannatha Puri, en Orissa. Sri Chaitanya Deva, también conocido como Sri Gauranga, practicó y predicó la filosofía del Srimad-Bhagavatam Purana. Aunque El fue iniciado en la filosofía de Dvaitavada, fundó una escuela filosófica diferente, que se ha vuelto famosa como el Vaisnavismo Gaudiya, o acintyabhedabheda tattva.

 La filosofía de Sri Chaitanya fue organizada y formalmente explicada por los Goswamis de Vrindavana, quienes fueron enviados por El a Vrindavana para descubrir los lugares perdidos de los pasatiempos de Krishna y para escribir libros sobre el Krishna-bhakti, o el proceso de conciencia de Krishna. Entre los prominentes Goswamis, Sri Rupa, Sri Sanatana y Sri Jiva, escribieron muchos libros para propagar las enseñanzas del Señor Chaitanya Mahaprabhu. Entre esas obras (como el Bhakti-rasamrta-sindhu, Upadesamrta, Hari-bhakti-vilasa, etc.) que establecieron el culto del bhakti, los sad-sandarbhas de Sri Jiva Goswami contienen las exposiciones más sistemáticas de la filosofía de Sri Chaitanya.

Los Sad-sandarbhas (6 sandarbhas) se consideran piezas filosóficas maestras. Dan un análisis detallado del Srimad-Bhagavatam. De acuerdo a Sri Jiva Goswami, el Srimad-Bhagavatam es la esencia de toda la literatura Védica y describe tres temas fundamentales: 1)sambandha, o la relación entre el Señor y Sus energías; 2) abhideya, o el proceso prescrito para las entidades vivientes (jivas) para liberarse del condicionamiento material, y 3) prayojana, o la última causa (prema-punartanah): amor puro por Dios; este es la meta o el objetivo supremo (purusartha) de toda realización o logro espiritual).

Existe una única Realidad Absoluta, porque el “Absoluto” (la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna) no puede ser dos. Este Absoluto es conciencia pura, y es comprendido en tres niveles diferentes, de acuerdo a la calificación (adhikara) de los tres tipos diferentes de practicantes (el jñani, el yogi, y el bhakta o devoto). Por eso el Srimad-Bhagavatam(2.11) declara que los trascendentalistas  que conocen la verdad absoluta (tattvam) la realizan en sus tres aspectos diferentes:

vadanti tad tattva-vidas
tattvam yaj jñanam advaam
brahmeti paramatmeti
bhagavan iti sabdyate


      “Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta, llama a esa sustancia no dual Brahman, Paramatma y Bhagavan.” [Léase el significado de A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada sobre este sloka, El Srimad-Bhagavatan, publicado por el Bhaktivedanta Book Trust]

Srila Prabhupada termina su introducción del Srimad Bhagavatam con las siguientes palabras:

“El culto de la filosofía de Sri Chaitanya es más rica que cualquier otra, y se admite que es la religión viviente del día con la potencia de difundirse como visva-dharma o religión universal. Estamos contentos de que el asunto ha sido tomado por varios sabios entusiastas como Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Maharaja y sus discípulos. Todos esperamos ansiosamente por los felices días del Bhagavata-dharma o prema-dharma, inaugurado por el Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu”.

Los Gaudiya Vaisnavas, están convencidos de que la filosofía de Sri Chaitanya es la esencia de todas las demás filosofías Vaisnavas. Es el siddhanta definitivo, la exposición más precisa de las palabras de Srila Vyasadeva, y la última palabra en la filosofía Vedanta.

Realmente las cuatro filosofías Vaisnavas (Visistadvaita, Dvaita, Sudhadvaita ySvabhvikabhedabheda) han pavimentado la ruta para la manifestación de la filosofíaAcintya-bhedabheda de Sri Chaitanya. En su Navadvipa Mahatmyam (Parikram-khanda) Srila Bhaktivinoda Thakur reveló que todos los acharyas fundadores de las sampradayasVaisnavas, especialmente Sri Ramanuja, Sri Madhavacarya, Sri Vishnuswami y Sri Nimbarkacarya realizaron algunos pasatiempos en Gauda-mandala. El describió una reunión que el Señor Chaitanya tuvo con Sri Nimbarka, cuando El se le dirigió con estas palabras:

madhva haite saradvaya kariba grahana
eka haya kevala-advaita nirasana
krsna-murti nitya jani’tanhara sevana


sei ta’dvitiya sara hana mahana
ramanuja haite anni lai dvi sara
visnu haite dui sara kariba svikara


tadiya sarvasva-bhava, ragamarga ara
toma haite laba ami dui mahasara
ekanta radhikasraya gopi-bhava ara


     “Más tarde, cuando yo empiece el movimiento de Sankirtan Yo mismo predicaré utilizando la esencia de las filosofías de ustedes cuatro. De Madhva recibiré dos temas: su completa derrota de la filosofía Mayavadi, y su servicio a la murti de Krishna, aceptándole como un ser espiritual eterno. De Ramanuja aceptare dos enseñanzas: el concepto debhakti impoluto por karma o jñana y el servicio a los devotos. De las enseñanzas de Vishnuswami aceptaré dos elementos: el sentimiento de dependencia exclusiva de Krishna y el sendero de raga-bhakti. Y de ti recibiré dos grandes principios: la necesidad de tomar refugio de Radha y la elevada estimación por el amor de las gopis por Krishna.”

Por lo tanto, la Gaudiya sampradaya está muy endeudada con todos estos grandes acharyas. Srila Jiva Goswami declara que él se acogió a los comentarios de los grandes Vaisnavas como Sridhara Swami. Sri Ramanujacarya y Sri Madhavacarya mientras componía su obra maestra, Sad-sandarbha la cual expresa la esencia de la filosofía de Sri Chaitanya. Otro acto muy significativo de reconocimiento realizado por los Gaudiyas para toda la comunidad Vaisnava, y sus venerados acharyas, fue ofrecido por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur, el maestro espiritual de A.C.Bhaktivedanta Swami. El instaló las murtis de los cuatro acharyas en el templo principal para adoración permanente en el Sri Chaitanya Matha, en Sridhama Mayapur.

El deseo del Señor Chaitanya Mahaprabhu es que Su nombre se escuche por todos los rincones de la Tierra. Esto sólo puede conseguirse si predicamos por todas partes, El culto del Señor Chaitanya es bhagavata-dharma, y en especial recomienda el krisna-katha, el culto del Bhagavad-gita y del Srimad-Bhagavatam. El aconseja a todos los hindúes que consideren que esa actividad es para-upakara, es decir, actividad benéfica, y que lleven el mensaje del Señor a otros habitantes del planeta. “Otros habitantes del planeta”no se refiere solamente a los brahmanas por haber nacido en familias de brahmanas.

El principio o concepto sectáreo de que el culto Vaisnava está reservado para los hindúes o habitantes de la India es una idea errónea, Debe hacerse propaganda para que todos puedan participar en el culto Vaisnava. Esa es la finalidad del movimiento para la conciencia de Krishna.

No hay ningún inconveniente en propagar el movimiento para la conciencia de Krishna incluso entre personas nacidas en familias de candalas, mleccas o yavanas. Incluso en la India, Sanatana Goswami ha establecido esa norma en su libro Hari-bhakti-vilasa, que es smrti y es la guía védica autorizada para el comportamiento diario de los Vaisnavas. Sanatana Goswami dice que de la misma manera que el bronce se puede convertir en oro mezclándolo con mercurio por medio de un proceso alquímico, mediante el método dediksa, o iniciación espiritual genuina, cualquier persona puede volverse Vaisnava.

Se debe recibir la iniciación de un maestro espiritual genuino perteneciente a la sucesión discipular y que haya sido autorizado por el maestro espiritual que precedió. Eso se denomina diksa-vidhana. En el Bhagavad-gita, el Señor Krishna afirma: vyapasritya: Se debe aceptar a un maestro espiritual. Con ese proceso, el mundo entero puede volverse consciente de Krishna.

Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT




Visuddha-sattva Das

1 de diciembre de 2010



Visuddha-sattva Das

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Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…



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Publicado el 10 abr. 2013
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

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