jueves, 25 de noviembre de 2010

Reflexiones sobre el éxtasis







SRI

NRSIMHADEVA



SRI NRSIMHADEVA

Creado por juancas  25 de noviembre de 2010 a las 13:09


Reflexiones sobre el éxtasis

de Visuddha-sattva Das (Notas)25 de noviembre de 2010 a las 13:09

CONTENIDO

NOTAS de Visuddha-sattva Das

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

    CURSO DEL SANTO NOMBRE


    Apéndice 1

  1. Algunos slokas sobre el Sri-Nama - sábado, 15 de enero de 2011
  2. Apéndice 2

  3. El Pancha-tattva mantra y el Santo Nombre
  4. Apéndice 3

  5. Las ofensas al Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
  6. Apéndice 4

  7. Los tres niveles del canto del maha-mantra - sábado, 15 de enero de 2011
  8. Sambhanda, abhideya y prayojana - sábado, 15 de enero de 2011
  9. Sri Siksastakam: Las 8 instrucciones fundamentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu - sábado, 15 de enero de 2011
  10. La síntesis del Sri Siksastakam - sábado, 15 de enero de 2011
  11. El primer verso del Sri Siksastakam y las siete excelencias del Nama - sábado, 15 de enero de 2011
  12. Resumen del proceso del bhakti y el Madhurya-kadambini - sábado, 15 de enero de 2011
  13. El Siksastaka y las nueve etapas del bhakti: de sradda hasta prema - sábado, 15 de enero de 2011
  14. Bhakti-rasamrta sindhu sobre el tema del Siksastakam
  15. Sri Siksastakam [Ocho instrucciones / Eight Instructions] Sri Chaitanya (CC) Sánscrito/Sanskrit
  16. Diksa-guru y siksa-guru: La relación maestro-discípulo - sábado, 15 de enero de 2011
  17. Tres clases de gurus y tres clases de Vaisnavas - sábado, 15 de enero de 2011
  18. Apéndice 5

  19. La Naturaleza del Santo Nombre —Testimonios relevantes— - sábado, 15 de enero de 2011
  20. Apéndice 6

  21. Dos testimonios de Srila Bhaktivinoda Thakur: - sábado, 15 de enero de 2011
  22. Sri Nama (Canción en versos bengalíes) - sábado, 15 de enero de 2011
  23. Apéndice 7

  24. Nama-bhajana es la mejor práctica del bhakti - sábado, 15 de enero de 2011
  25. Japa-mala y Nama-sankhya - sábado, 15 de enero de 2011
  26. Clases de mantras. Nombres primarios y secundarios - sábado, 15 de enero de 2011
  27. Rasayana-japa - sábado, 15 de enero de 2011
  28. Cantos distintos, rasas distintas - sábado, 15 de enero de 2011
  29. Apéndice 8

  30. Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa
  31. Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa - sábado, 15 de enero de 2011
  32. Oraciones para superar las ofensas
  33. Oraciones para superar las ofensas
  34. La concepción madhurya-bhava del maha-mantra
  35. Fragmentos de mi curso sobre el santo nombre de Visuddha-sattva Das
  36. Mas Notas

  37. 2_Apéndice 2 del Curso sobre el Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
  38. La comprensión de Nama-tattva
  39. Los tres niveles en el proceso del bhakti
  40. Disipando la nube del anartha
  41. Siguiendo los pasos de los grandes acharyas
  42. Sambhanda, abhideya y prayojana
  43. Las ofensas al Santo Nombre

  44. 4_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
  45. 3_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
  46. 2_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
  47. 1_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
  48. Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS



Reflexiones sobre el éxtasis

25 de noviembre de 2010 a las 13:09



Reflexiones sobre el éxtasis

______Viiuddha-sattva dasa

Estas reflexiones proceden de la relectura de mi traducción española de un ensayo de mi apreciado hermano espiritual, Swami B.V.Tripurari, el cual se encuentra al final de su libroAncient Wisdom for Modern Ignorance, el cual he traducido al Español con el títuloSabiduría Antigua para un Mundo Moderno, con algunas notas anexas en cada uno de sus catorce capítulos o secciones.

Debido a su importancia y a la manera comprensible en que el autor expone este delicado tema al lector común, que quizás no esté suficientemente familiarizado con la psicología del éxtasis devocional, tal como ha sido profundamente expuesta por Srila Rupa Goswami, quien es considerado como la autoridad principal sobre este tema por la Sri Gaudiya-Vaisnava, las reflexiones expuestas en las páginas siguientes ayudarán a que los neófitos sen el tema para que se adentren en el vasto campo del éxtasis y sus connotaciones espirituales.

Las ideas aquí expuestas pueden servir de introducción para un mayor estudio y comprensión acerca de la psicología trascendental del éxtasis y del rasa-tattva, en referencia a la filosodía Gaudiya Vaisnava. Sri Chaitanya Mahaprabhu encarna por excelencia, y sin parangón teológico en la historia del misticismo universal, la mayor expresión del éxtasis de la devoción trascendental, experimentado y desplegado incomparablemente en Sus últimos años de existencia en Jaganatha Puri, junto con sus asociados más íntimos, los cuales le asitieron durante su manifestación terrenal. Los sentimientos extáticos de Sri Gauranga Deva corresponden a lo que técnicamente se llamamahabhava en la ciencia del rasa-tattva, establecida por Sri Rupa Goswami por instrucción directa de Sri Chaitanya Mahaprabhu.

Los sentimientos extáticos de Sri Gauranga en su Gambhira-lila y en sus intercambios con la Deidad de Jaganatha en Nilachala (Puri), constituyen la máxima expresión de la realización espiritual y la cúspide de la devoción pura (maha-suddha-bhakti). Esos éxtasis son por naturaleza idénticos a los sentimientos de separación de Srimati Radharani por Krishna, porque Sri Chaitanya es una encarnación no es diferente de Radha y Krishna, aunque como avKatar dorado de Kali-yuga, adviene en el rol de un devoto (bhakta-bhava) como un sannyasi-thakur. Siendo Krishna mismo, El asume exteriormente la complexión y el humor de Srimati Radharani, Su consorte eterna, experimentando el mismo éxtasis demahabhava-chintamani de ella y de Sus amigas gopis más íntimas (sakhis y manjaris).

En sus pasatiempos manifestados, Sri Chaitanya Maharpabhu distribuye esos sentimientos extáticos incomparables por medio del prema-hari-nama-sankirtana, el canto congregacional de los Santos Nombres del Señor. El adviene con Sus asociados para difundir el movimiento de Sankirtan en Kali-yuga como una razón externa, pero la razón interna de Su aparición es experimentar la bienaventuranza y el éxtasis de Sri Radha en foma confidencial. Tales razones confidenciales estás suficientemente explicadas en el clásico bengalí Sri Chaitanya-chartimrta (Adi-lila, Cap.4).

En ese capítulo epopéyico, el autor, Krishnadasa-kaviraja Goswami, pone en relevancia que el Señor Caitanya advino porque abrigaba tres intenciones principales. La primera de ellas fue la de saborear la experiencia extática de Srimati Racharani que es la devota principal en cuanto a la relación recíproca de amor trascendental con el Señor Supremo, Sri Krishna Bhagavan. El sujeto de estas transacciones de amor es el Señor mismo, y Radharani es el objeto. De modo que, el sujeto, el Señor, quería saborear (en la forma de Gauranga) la dulzura del amor en la situación del objeto, Srimati Radhika.

La segunda razón del descenso de Sri Chaitanya fue comprender Su propia dulzura trascendental. La atracción de Radha por Krishna es sublime, y para experimentar esta atracción y comprender Su propia dulzura trascendental, Gauranga Mhaprabhu adoptó la mentalidad de Radharani.

La tercera razón fue disfrutar de la dicha experimentada por Radhrani. El Señor pensó que, sin duda, Ella disfrutaba de Su compañía, y que Él disfrutaba de Su compañía. Pero el intercambio de dulzura trascendental de la pareja espiritual complacía más a Radha que al Krishna. Ella sentía mayor placer trascendental en compañía de Krishna de lo que Él podía comprender sin ponerse en el lugar de Ella. Pero disfrutar de la situación de Radahrani era imposible para Krishna, porque eso era completamente ajeno a Él o no lo podía experimentar sin ponerse en la posición de su eterna consorte, quien es la potencia dadora de placer (hladini-sakti) y la mejor adoradora de Krishna, como su propio nombre lo indica (aradhana sarvesam). Estos tres deseos no podían ser satisfechos ni se pueden disfrutar desde una posición contraria.

Krishna es el varón trascendental (saktiman purusa), y Radharani es el ser femenino trascendental (hladini-sakti). Por lo tanto, para conocer el placer trascendental de amar a Krishna, el mismo Señor Krishna advino como el Señor Caitanya, aceptando las emociones y el brillo corporal de Srimati Radharani. Estas son las explicaciones que da Srila Prabhupada al comienzo del referido capítulo.

En respuesta a la llamada de Advaita Acharya, uno de los miembros del Pancha-tattva, el Señor Caitanya advino para cumplir estos deseos íntimos y también para predicar la significación especial de difundir los Santons Nombres de Dios (hari-nama-sankirtana), al cantar Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Éstas eran razones secundarias de su aparición. Pero la razón primordial fue para experimentar el éxtasis trascendental sentido por Radharani en los itnercambios amorosos y compartir ese mahabhava a sus asociados confidenciales, que son encarnaciones de gopis y gopas en el mundo espiritual de Sri Goloka-Vrindavana, siendo Svarupa Damodara Goswami el más importante de los devotos íntimos de Sri Gauranga.

Las transacciones entre Krishna y Radha son totalmente distintas de la lujuria material. La lujuria y amor divino son de naturaleza completamente dsitinta. Por eso es preciso distinguir claramente las experiencias del éxtasis místico eterenamente trascendental (premananda) y el júbilo o felicidad mundana producto del placer sensorial temporal. El brillo del éxtasis trascendental (bhava-varna) sólo pudo expresarse en Sri Gauranga cuando advino en Navadvipa (nueva Vrindavana) aceptando los sentimientos y el color corporal de Radhika (radhikara angikara-kari), como la luna llena en el seno de Saci-mata, que es como un océano de leche pura.

Estos temas han sido tratados a profundidad por el rasa-acharya Srila Rupa Goswami en su obra clásica, Sri Bhaktirasamrta-sindhu, traducida como El Néctar de la Devoción por nuestro querido maestro espiritual A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, quien introdujo en el mundo moderno la comprensión más cabal de este elevado tema del bhakti-rasa. Recomiendo que los lectores acudan a esta obra, así como al Sri Chaitanya-charitamrta(Antya-lila), donde se encuentran las descripciones de la expresión clímax que el éxtasis espiritual (premananda-rasa) alcanzó en la Personalidad de Sri Chaitanya Mahaprabhu, el avatar dorado, quien en sus extáticos pasatiempos manifestados en Jagannatha Puri durante sus últimos doce años, exhibió al grado sumo y jamás antes visto por ningún santo o encarnación divina, una serie de síntomas espirituales extáticos que están más allá de la comprensión ordinaria que la sicología mundana puede concebir acerca de tales manifestaciones de amor por Dios.

Si analizamos semánticamente el significado de la palabra “extasis” en algún diccionario, encontraremos varias definiciones, que no siendo erróneas, corresponden al plano material en la  esfera  de la psicología mundana. Suelen llamarse “éxtasis” a  los estados de felicidad, embelsamiento o encantamiento producto de efectos alucinógenos, a causs de alguna droga u otros sucedáneos de la gracia, que pretenden abrir las puertas de una experiencia culminante, pero que en realidad sólo son paraisos artificiales o hechizos tempoorales que nada tienen que ver con la verdadera satisfacción o plenitud espiritual.

Se habla así en la terminología mundana sobre el éxtasis de diversas maneras, definiéndolo o entendiéndolo generalmente como un estado de máxima plenitud, usualmente asociado a una lucidez intensa o una experiencia conmovedora y fugaz, pero que tras su desaparición, se vuelve al plano cotidiano, que a veces queda transformado por el evento previo, según el caso invidual de la experiencia de un invidio particular. Así, el éxtasis se asocia a algún grado de satisfacción donde los sentidos experimentan un climax de placer o maravilla, sintiendo incluso que durante estado, que puede implicar una desconexión con la realidad objetiva, produce una conezión con otra realidad, la cual suele ser puramental mental, y subjetiva, es decir dirigida hacia sí mismo. Tal es el caso de los falsos éxtasis químicos producidos por las drogas y los estupefacientes, donde el sujeto experimenta cierta armonia sensorial que le produce una sensación de bienhestar (temporal), donde la unidad del todo puede parecerse incluso a una experiencia de orden místico o sobrenatural.

Pero el éxtasis del que trata este documento es de naturaleza diferente al éxtasis experimentado en el plano de la conducta mundana. En este sentido, pudiera decirse que éxtasis tiene una acepción religiosa como sinónimo de estado místico o de trance, lo cual lo emparente precisamente con el proceso del yoga, el cual culmina en la perfección mística de trance espiritual, llamada técnicamente samadhi, absorción en la divinidad.

En el  misticismo occidental también encontramos algunas experiencias importantes en relación con varias personalidades que experimentaron estados de arrobamiento o embelesamiento durante su contemplación o meditación espiritual, alcanzando notorios éxtasis místicos. Tal el es caso de Santa teresa de Jesús, San Francisco de Asis, el Padre Pio (en la italia moderna) y otros así llamados beatos y santos del cristianismo. Pero es Islam tiene también sus santos y profetas místicos, al igual que en las prácticas místicas de otros senderos religiosos o espirituales.

Por la gama de diferencias que pudiera existir entre las diversas experinecias del éxtasis, he considerado pertinente hacer estas reflexiones preliminares antes de introducir la traducción del capítulo mencionado de Swami B.V.Tripurari en su libro Ancient Wisdom for Modern Ignorance.

El éxtasis religioso es de naturaleza distinta al éxtasis sexual u orgasmo experimentado durante las relaciones entre hombre y mujeres. Los sentimientos extáticos de Sri Chaitanya y de los Vaisnavas, no pertenecen obviamente a ese tipo de sensaciones. Por ello es preciso distinguir semánticamente la terminología para ubicarse correctamente dentro del contexto de las siguientes páginas. La iluminación mística o claridad espiritual, producto de la practica de la autorealización, también recibe el nombre de éxtasis, pero este sentimiento no está descrito suficientemente bien en la psicología mundana ni en los libros de teología, ya que no puede ser vinculado con ninguna experiencia ordinaria de carácter religioso, psiquico, filosófico o existencial.

A veces, el éxtasis de amor trasciende los principios regulativos del bhakti. Pro este éxtasis pertenece totalmente al nivel espiritual y no puede ser imitado. La sombra del bhakti(bhakti-abhasa) es como la sombra del Santo Nombre (namabhasa): el verdadero Sol de la experiencia chintamani-nama, chintamani-lila chintamani-dhama, solo brilla plenamente en el plano del amor puro (prema-bhakti). Los principios regulativos ayudan a los devotos comunes a elevarse hasta el nivel del amor perfecto por Dios.

El amor puro por Krishna es la perfección de la devoción pura (suddha-bhakti), y el servicio devocional puro es idéntico al servicio devocional espontáneo (raganuga-bhakti), atributo de los eternos residentes de Vraja que experimentan las diversos sentimientos extáticos (vraja-bhavas) de acuerdo a su status en rasa o relaciones con Sri Rishna Rasa-raja, el Rey de rasa y el disfrutador del éxtasis de todos los rasas (Rasika-sekhara).

Por la acción de yogamaya es posible que el Señor y las gopis, en éxtasis de amor puro, a veces se encuentren (milana) y a veces se separen (vipralambha). Estas relaciones de amor trascendental del Señor son inimaginables para los empíricos enfrascados en el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Por esto, el Señor mismo aparece ante los mundanos como Sri Chaitanya para experimentar vipralambha-bhava y otorgarles la forma más elevada de comprensión espiritual, y también para saborear personalmente su propia esencia (sva-bhava). Esto está contundentemente expresado en el Chaitanya-charitamrta, donde se describe la identidad trascendental de Gauranga como Radha y Krishna, tomada de los diarios de Svarupa Damodara Goswami, que aparece como  el quinto de los primeros catorce versos: radha krsna-pranaya-vikrtir hladini saktir asmad…

Radha y Krishna son uno y el mismo, pero han asumido dos cuerpos para experimentar éxtasis convenientemente. Así gozan uno de otro, saboreando las dulzuras del amor estático. Srila Prabhupada explica (Cc, Adi, 4.56, significado):

    “Los dos seres trascendentales Radha y Krishna son un enigma para los materialistas. La descripción anteriormente mencionada de Radh€ y Krishna, del diario de Srila Svarupa Damodara Gosvami, es una explicación condensada, pero se requiere una gran profundidad espiritual para comprender el misterio de estas dos personalidades. Uno está disfrutando en dos. El Señor Krishna es el factor potente y Srimati Radharani es la potencia interna. La filosofía Vedanta explica que no hay diferencia entre el potente y la potencia; son idénticos. No podemos diferenciar uno de otro más de lo que podríamos separar el fuego del calor”.

En síntesis, las razones de la aparición de Sri Gauranga para experimentar éxtasis nunca antes inimaginados, desde la posición de Radharani, en el rol de un devoto, están expresadas en el siguiente verso original del Chaitanya-charitamrta (4.230):

sri-radhayah pranaya-mahima kidrso vanayaiva-
svadyo yenadbhuta-madhurima kidrso va madiyah
saukhyam casya mad-anubhavatah kidrsam veti lobhat
tad-bhavadhyah samajani  aci-garbha-sindhau harinduh


   “Con el deseo de comprender la gloria del amor de Radharani, las cualidades maravillosas que Él posee y de las que sólo Ella Se deleita con Su amor, y la felicidad que Ella siente cuando comprende la dulzura del amor que siente hacia Ella, el Señor Supremo, Hari, ricamente provisto de las emociones de Radharani, nace del seno de Srimati Sacidevi, tal como la Luna aparece tras el océano”.

Así como Sus éxtasis, la morada del Señor es completamente trascendental. En el décimo canto del Srimad-Bhagavatam (10.27.4), Indra alabra la posición trascendental de Krishna:

visuddha-sattvam tava dhama santam
tapomayam dhvasta-rajas-tamaskam
mayamayo 'yam guna-sampravaho
na vidyate te 'grahananubandhah


    “Mi amado Señor, Tu morada es visuddha-sattva, jamás esta afectada por las cualidades materiales, y en ella las actividades son de servicio de amor trascendental a Tus pies. La bondad, austeridad y penitencia de los devotos realzan estas actividades, que nunca están contaminadas por la pasión ni la ignorancia. Las cualidades materiales no pueden alcanzarte bajo ninguna circunstancia”.

Los devotos tienen diferenes relaciones extáticas con Krishna. De las cuatro clases de reciprocidad del servicio de amor extático en las relaciones con Krishna (dasya, sakhya,vatsalya y madhurya), madhurya se considera la más plena. Pero la relación conyugal se divide en dos tipos: svakiya y parakiyaSvakiya es la relación con Krishna como marido casado formalmente. Y parakiya es la relación con Krishna como amante. Analistas expertos han concluído que el éxtasis trascendental de la dulce relación parakiya es superior, porque conlleva más entusiasmo. Esta fase del amor conyugal se encuentra entre aquellos que se han rendido al Señor con amor intenso, sabiendo bien que la sociedad no aprueba moralmente este amor ilícito con un amante. Los riesgos que entraña este amor por Dios hacen que esta emoción sea superior a la relación que no supone este riesgo. La validez de este riesgo, sin embargo, sólo es posible en la esfera trascendental. El amor conyugal por Dios svakiya y parakiya no existen en el mundo material, y parakiyano se muestra en Vaikuntha, sino solamente en la parte de Goloka Vrndavana, conocida como Vraja. Estas son las explicaciones dadas por Srila Prabhupada en su comentario al verso 50 (Adi-lila) del Sri Chaitanya-charitamrta.

Algunos devotos creen que Krishna es eternamente el disfrutador en Goloka Vrnd€vana, pero que sólo va a veces al nivel de Vraja para disfrutar el parakiya-rasa. Sin embargo, los seis Gosvamis de Vrindavana han explicado que los pasatiempos de krishna en Vraja son eternos, lo mismo que el resto de Sus actividades en Goloka Vrindavana. Vraja es una parte íntima de Goloka Vrndavana. KRishna exhibió Sus pasatiempos de Vraja en la superficie de este mundo, y pasatiempos semejantes se exhiben eternamente en Vraja, en Goloka Vrndavana, donde el parakiya-rasa existe eternamente.

El sentimiento parakiya existe sólo en aquella esfera trascendental y en ningún otro lugar. Esta forma de éxtasis más elevada sólo puede existir en el lugar más íntimo del mundo trascendental, pero por la misericordia inmotivada del Señor, podemos tener un atisbo de ese Vraja invisible. Así como el Señor adviene por Su propia potencia interna (antaranga-sakti, paramatma-maya), trae también, todos Sus enseres y aprafernalia mediante esta misma potencia interna, sin ninguna ayuda externa.

La dulzura del madhurya-rasa trascendental que saborean las gopis en Vraja se caracteriza de la manera más excelente en Srimati Radhika. La asimilación madura del sentimiento trascendental de amor conyugal está representada por Radharani, cuyos sentimientos son incomprensibles incluso para el Señor mismo. Por eso desciendo como Sri Gauranga. La intensidad amorosa del servicio de Radha es la más elevada forma de éxtasis. Nadie puede suerarla en saborear las (64) dulces cualidades trascendentales del Sri Krishna.  Por consiguiente, el asumió la posición de Radharani en la forma del Señor Gauranga. Así pudo saborear el más alto grado del parakiya-rasa, tal como se muestra en Vraja, la morada trascendental (parama-dhama)

Mahaprabhu experimentó éxtasis espirituales sin parangón en la historia del misticismo universal de todos los tiempos. En sus extáticos sentimientos de separación (vipralamabha-bhava), pronunciaba con frecuencia frases incoherentes y asumía una conducta incomprensible, que podría calificarse como locura trascendental. En elChaitanya-charitamrta (Adi-lila, 4.109) se describe lo siguiente:

ratre pralapa kare svarupera kantha dhari'
avese apana bhva kahaye ughadi'


   “Por la noche hablaba sin coherencia, lleno de aflicción, con los brazos al cuello de Svarupa Damodara. Revelaba Su corazón, lleno de inspiración extática”.

En el Bhakti-rasamrta-sindhu (2.3.54) se menciona similar conducta “irracional” al describir los éxtasis de Srimati Radharani: “Radharani la de los ojos de loto [aravinda-vilocana], desaprobaba enérgicamente el éxtasis de amor causante del torrente de lágrimas que le impedía ver a Govinda”.

Los sentidos trascendentales de Krishna abruman por el placer del éxtasis cuando saborea a Sri Radha, que está plenamente adornada de bellas cualidades [saundarya-sarvasva-bhak]

Los éxtasis trascendentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu manifestados en su antya-lila en Jaganatha Puri, constituyen un tema confidencial sólo comprensible por devotos avanzados seguidores de Sri Chaitanya. Esa gama cinomcrable de extáticos sentimientos de mahabahava están descritos en la parte final del clásico bengalí Sri Chaitanya-charitamrta, cuya lectura recomendamos ampliamente bajo la guía y orientación adecuada.

Espero que los lectores de las siguientes páginas comprendan desprejuicidamente su contexto y traten de ahondar en sus profundas significaciones de orden espiritual. De allí la importancia y la utilidad que pensé tendrían, dando a conocer este tema trascendental relacionado con el éxtasis.

EXTASIS — ¿PODEMOS VIVIR SIN El?    

    Éxtasis se usa a menudo para referirse a un estado de rapto en el clímax de la complacencia sensual—la unión sexual. ¿Tienen los dos algo en común? Aunque son mundos aparte, de acuerdo con algunas disciplinasespirituales, el primero es un reflejo invertido del último. Así que son similares pero no lo mismo.

Cuando vemos en un lago en reflejo de un gran árbol, parece que las raíces se extendieran hacia arriba y las ramas llegaran hacia abajo. Similarmente, en este mundo sexual, “éxtasis” aparece como lo más deseable, mientras que el amor de Dios no es una alta prioridad. Para la mayoría, el amor de Dios cuanto más es sólo un cliché, una repetición. “Por supuesto yo amo a Dios.” Pero la discusión se detiene allí, mientras que la complacencia sensual continúa sin parar, ubicando convenientemente en el trasfondo el Dios que uno “ama.” Tampoco hay mucho que decir sobre el amor de Dios o las largas discusiones filosóficas secas que se sostienen, en donde “Dios” se evapora en un concepto vago que no es diferente de nuestro propio y “verdadero ser.” Este vago concepto de Dios es característico de todas las variedades de monismo, una filosofía que en la actualidad goza de un seguimiento o aceptación sin precedentes, en un mundo que suspira o se consume por la “unidad.”

Los verdaderos monistas niegan la complacencia sensual y la emoción material, identificándolos como productos de la ilusión. Esto suena racional, y por eso a menudo se cree que el monismo es una superación de la vida sensual y el amor de Dios, que los sensualistas adictos mantienen en el cuarto de atrás. Puede ser mejor que el supuesto amor de la búsqueda de sensaciones mundanas y vibraciones emocionales de la dulce nada. Pero eso es sólo en un sentido relativo, porque mientras el monismo habla de Dios lo anula totalmente. Esto se debe a que Dios no tiene sentido sin los devotos de Dios, así como los devotos no tienen sentido sin Dios, a quien nosotros nos dedicamos. En la unidad incalificada de no “otro,” como en la filosofía monista del gran Shankara, ¿dónde hay lugar para el amor? Para el filósofo monista, el amor es una cosa abstracta—“amor universal” o “amor cósmico,” existencia que, cuanto más, hace el amor con sí mismo. Este es un estado subdesarrollado del amor espiritual. La unidad debe por lo tanto estar calificada para ello, de manera que pueda sostenerse como una filosofía que ofrece amor de Dios y éxtasis espiritual. De esta manera, ni el monismo incalificado (advaita-vedanta) ni el pensamiento de los disfrutadores sensoriales que aspiran caprichosamente al amor de Dios, dejan poco espacio para un amor espiritual superior o las relaciones recíprocas íntimas entre nosotros y Dios.

El Vaisnava Vedanta, que califica al monismo, ofrece al buscador espiritual una mayor perspectiva del amor y el éxtasis espiritual. Así como nuestro mundo actual busca ansiosamente la unidad pero insiste simultáneamente en reconocer y honrar las diferencias culturales, de la misma manera el alma busca la unidad con Dios, aunque también la diferencia con El. La belleza de esto es que la unidad con Dios buscada en el Vaisnavismo no está comprometida por la diferencia o individualidad eterna del alma, sino por un elemento necesario de amoroso intercambio trascendental. Es decir, el amor de Dios requiere tanto a Dios como al devoto de Dios, cada uno unido en amor—uno en propósito, diferente en potencia. Es así que la unidad nos eleva por encima de la dualidad de la existencia material, la cual surge como una gran trampa de la errónea percepción sensorial, y la diferencia corresponde a una vida espiritual en la cual existe el sabor de la variedad.

Este ideal está bien presentado en la escuela Gaudiya Vaisnava de Sri Chaitanya. Sri Chaitanya mostró estados extraordinarios de rapto extático que nunca habían sido vistos en el mundo, y sus seguidores escribieron una filosofía contundente del amor divino, con amplias referencias de las Escrituras Védicas. En oposición al amor abstracto del monismo, en esta escuela encontramos el amor concreto. Es amor divino repleto con relaciones recíprocas, libre del sentido de separación que sufrimos en este mundo de dualidades. Sri Chaitanya postula la unidad o unión en el amor (rasam  anandam) por encima de la simple identificación con la sustancia del plano espiritual (Brahman), la cual es la meta de la visión limitada del monista. Inconcebible como pueda parecer, y audaz como pueda considerarse, Sri Chaitanya proclama que podemos amar realmente a Dios como nuestro amigo, nuestro hijo, o nuestro amante. Para Sri Chaitanya, el amor de Dios es una prioridad de tal magnitud, que satisfacer esta necesidad satisface todas las demás. En su ideología, todas las formas de amor encuentran su satisfacción únicamente en Dios. Sus formas reflejadas, en las cuales Dios no es el centro, son ilusorias. Para Sri Chaitanya, la lujuria y el amor (kama y prema) tienen mucho en común, aunque son al mismo tiempo muy diferentes. Kama es sólo la reflexión o el reflejo de prema.

Los anales de la escuela devocional de Sri Chaitanya esbozan una verdadera ciencia del amor extático. El amor mundano palidece en comparación a este amor extático, y el amor abstracto—la bienaventuranza del Brahman—sirve sólo como una base para este extenso desarrollo del amor. Para los bhaktas (los devotos), el éxtasis consiste en muchos estados internos de divino rapto, los cuales tienen correspondientes manifestaciones sicológicas y fisiológicas. Esos síntomas son observables, y quienes conocen la ciencia devocional del amor de Dios, indican y perciben la magnitud o el alcance de nuestro desarrollo interno. Por eso, en el estudio del éxtasis divino, encontramos justamente lo que nuestra mente racional establecida en el siglo veinte insiste: evidencia comprobable.

Pero, cuidado, porque aunque podamos observarlo, el éxtasis elude por la misma razón a la mente racional. ¿Qué es lo que estamos observando? ¿Y cuáles son nuestros instrumentos de observación? Sólo estamos observando las expresiones sicológicas y fisiológicas de algo a lo cual no tenemos acceso directo con los instrumentos limitados de la percepción sensorial y el pensamiento racional. Los síntomas del amor extáticos observados en los cuerpos de los santos, pueden sólo ser identificados como tales después de haber recibido conocimiento de cómo identificar síntomas extáticos en aquellos en quienes se manifiestan. De lo contrario, nuestras mentes, como buitres, tratarán de adulterar el descenso de las verdades espirituales, tornando lo viviente en la muerte. El resultado es un mal caso de indigestión espiritual.

Si podemos comenzar con la premisa de que existen los estados divinos—no sólo los estados físicos y mentales extendidos—, estamos a mitad de camino. La segunda mitad del viaje hacia la comprensión del éxtasis requerirá escuchar de la fuente correcta, porque hay muchos impostores. Entonces, con nuestra fe floreciente, tendremos que aventurarnos en el reino de nuestra propia experiencia sobre esas cosas. Aunque este segundo requisito es mucho más exigente, ¿podemos estar  realmente satisfechos viviendo sin éxtasis? La existencia sin conocimiento es inútil. Y al simple conocimiento de la naturaleza de nuestra existencia le falta el éxtasis que nuestros corazones y almas anhelan. En un sentido ya estamos en la búsqueda del éxtasis—somos buscadores del placer, raso vai sah. Un estudio concienzudo de los Upanishads, que en la superficie nos aconsejan entender lo que no es (neitineiti, no es esto, no es esto), revela un mensaje más profundo: srinvantu visve amritasya putrah, somos descendientes del éxtasis, pertenecemos a esa tierra del néctar. Nosotros existimos para la causa de la alegría, pero ahora estamos viviendo en el dolor. El éxtasis es nuestro derecho de nacimiento, pero las escuelas devocionales nos dicen que lo estamos buscando en el lugar equivocado, en el reflejo, en vez de en la imagen de la realidad misma.

En la búsqueda del éxtasis podemos ver alguna de la literatura devocional en la cual se expone el éxtasis. El Bhakti Rasamrta Sindhu, del místico devocional del siglo diecisiete y discípulo principal de Sri Chaitanya, Srila Rupa Goswami, sirve como una guía excelente. Este libro extraordinario es sólo uno de muchos libros similares compilados al mismo tiempo por varios autores, todos ellos miembros del culto del amor trascendental de Sri Chaitanya. Rupa Goswami es aceptado como el exponente principal del tema del éxtasis divino. El ha sido nombrado rasacharya, o uno que es experto en saborear los humores o melosidades del éxtasis trascendental.

Para describir la concepción de Sri Chaitanya del amor divino en términos que podamos entender, Rupa Goswami acudió a la teoría del rasa (melosidades del intercambio amoroso) que se encuentra en la poesía sánscrita ortodoxa. Haciendo necesarias modificaciones, él construyó un marco, empleando este concepto popular con el propósito de explicar el amor trascendental desinteresado mencionado en el Bhagavat Purana. Haciendo eso, él y sus seguidores han llegado a distinguir cuidadosamente, por ejemplo, las relaciones espirituales amorosas de Krishna y de las muchachas vaqueras (gopis) de Vraja—que han sido muy mal comprendidas por los académicos y mal utilizadas como licencia para el disfrute sensual en nombre de la indagación espiritual—de los asuntos entre hombres y mujeres ordinarios.

Aunque los asuntos amorosos de Krishna se parecen exteriormente al “amor” de las almas ilusionadas una por otra, según Rupa Goswami es categóricamente diferente. El último tipo de romance, el cual alaban o elogian los poetas mundanos, está realmente basado en las demandas que nuestros sentidos materiales nos imponen. Responder a esas demandas sensuales crea relaciones descentradas. Por eso no duran y no pueden satisfacer el alma. Pero una relación con la Deidad trascendental es aquella que está apropiadamente centrada. Dios es el centro, y percibir lo contrario es ilusión. Sólo cuando entendemos este punto y nos relacionamos apropiadamente unos con otros  pueden nuestras relaciones con los demás ser consideradas espirituales.

El Bhakti-rasamrta-sindhu menciona ocho síntomas básicos de emociones trascendentales, sattvika bhavas. Estas condiciones de emociones espirituales aparecen cuando el devoto desarrolla priti, o amor puro de Dios. Ellas son la felicidad que se deriva como subproducto de ofrecerse uno mismo en amor. Esta felicidad es categóricamente diferente de la “felicidad” de uno empapado en un sentido separado del ser, eso es, teniendo el ser su propósito separado del propósito de Dios. La felicidad trascendental perdura en la separación y en la unión, porque se deriva de la felicidad de Dios y no de la nuestra. La felicidad del amado (Dios) crea la felicidad del devoto ofreciendo su amor (de él o de ella), por lo tanto, la felicidad del devoto no es algo que es conscientemente buscado, pero es sin embargo un síntoma de haber alcanzado la meta.

Aunque existen obviamente similitudes entre el éxtasis y los estados psíquicos de experiencia, tales como el despertar de la kundalini sakti, los dos son diferentes. El éxtasis proviene de lo más elevado, y ningún esfuerzo ejercido desde abajo puede hacerlo aparecer. Esto es fundamental para la ideología puramente teísta. Es decir, no podemos producir la experiencia de amor de Dios más que lo que nosotros podemos producir a Dios. Aunque la “defensa de lo material” es una teoría popular, no es más que eso, popular, pero no práctica. El teísmo puro declara correctamente que cualquier manifestación material es sólo una idea. No es un concepto consciente. La materia está dentro de la conciencia; no es que la conciencia está dentro de la materia, que sólo “nace” después de una postrada preñez y que luego “da nacimiento” a la conciencia Suprema. Para la comunión con la divinidad se requiere la gracia. Y los procedimientos químicos (hay incluso una nueva droga llamada “éxtasis”), físicos, y mentales que ajustan nuestro sistema nervioso central para producir alegres efectos “alegres,” no son lo mismo que la experiencia de amor extático de Dios.

Los síntomas de amor extático se manifiestan fisiológicamente por vía del sistema nervioso, resultando de estados sicológicos generados del desarrollo del prema. En esta condición, son avivadas algunas partes de nuestro sistema nervioso que ordinariamente no funcionan. La excitación de la kundalini puede también afectar, pero la cusa de este fenómeno fisiológico es espiritual (el surgimiento de la kundalini también puede ser estimulado por medios materiales). Esas expresiones espirituales no perturban la serenidad interna del alma, cuya vida brota cuando ellas se manifiestan. Como estamos poco acostumbrados a la alta presión que se crea en la mente de alguien que está ungido con emoción trascendental, sólo el equilibrio de la mente y el cuerpo parecería estar perturbado.

Las ocho transformaciones extáticas son: stambha (aturdimiento o turbación), sveda(sudoración), romancha (erizamiento de la piel, ponerse los cabellos de punta), sarva-bhanga (incapacidad de hablar, mudez), kampa (temblor), vaivarnya (cambio de color corporal), ashru (lágrimas), y pralaya (pérdida de la conciencia exterior). Estos están acompañados por trece anubhavas, o subsecuentes emociones trascendentales. Rupa Goswami explica que las ocho trasformaciones extáticas se expresan externamente cuando el alma absorta en amor extático se pone en contacto con los cinco elementos constituyentes de la experiencia material (los principios sutiles de solidez, liquidez, calor, movimiento, y espacio, representados por conveniencia como tierra, agua, fuego, aire y cielo). Cuando entra en contacto con la tierra (solidez), uno parece aturdido, paralizado como una piedra. Cuando entra en contacto con agua (liquidez), derrama lágrimas. Cuando contacta el fuego (calor), hay sudoración. Cuando entren en contacto el aire (movimiento) hay temblor, debilidad de la voz, y erizamiento de los vellos corporales. El contacto con el cielo (espacio) produce pérdida de la conciencia externa y cambio del color corporal.

En algunos casos, tales como las manifestaciones extáticas de Sri Chaitanya en Puri, esas transformaciones se sabe que asumen proporciones extremas. Si el derramamiento de lágrimas surge como un resultado del júbilo trascendental, estas son muy frías. Pero en cualquier caso los ojos se ponen rojos o a veces blancos y abultados, y las  lágrimas se derraman como de una jeringa. Para Sri Chaitanya, el temblor del cuerpo incluía que sus articulaciones se alargaran y su cuerpo se encogiera. En un momento dado, los miembros de su cuerpo se encogieron dentro del tronco de su cuerpo, como una tortuga, mientras sus dientes murmuraban algo que parecía haberse soltado de sus mandíbulas y salir de su boca. Todas estas descripciones parecen ciertamente chocantes, indeseables, y muy lejos de lo que nosotros ordinariamente pensaríamos como éxtasis. Pero no podemos juzgar superficialmente. Después de todo, nuestras actuales condiciones mentales y físicas, que creemos normales, no nos permiten el lujo del éxtasis que nuestras almas anhelan.

Salvo en casos extremos, los devotos son capaces de controlar que esos síntomas se expresen a través del sistema nervioso,  aunque sigan rabiando por dentro. Esta es una práctica aceptada por los santos genuinos que evitan la atención hacia sí mismos. Su amoroso asunto trascendental se mantiene tan privado como mantendríamos nuestra propiedad en el plano material; no es algo para divulgarlo en toda la ciudad. Pero cuando los devotos puros están dominados por la excitación espiritual, ellos no pueden contenerse. Tal como cuando surge la Luna y se agita el siempre grave y sobrio océano, así los devotos que son siempre graves, se ha visto que manifiestan la emoción espiritual [bhava], y por eso tales síntomas aparecen en raras circunstancias.

Aunque mantienen esos síntomas bajo control, los devotos genuinos se cuidan a menudo del ojo público, defendiendo su causa de devoción. Al hacerlo así, ellos exponen a quienes aprenden a manipular sus sistemas nerviosos, de tal manera que lo único que aparece en sus cuerpos son  formas débiles de algunos de esos síntomas. La causa de tales desarrollos no es la emoción espiritual. Tal como en diferentes personas hay diferentes causas y motivos detrás de la misma expresión física, así debe haber diferentes causas para descargar la energía psíquica que resulta en similares transformaciones corporales. Por ejemplo, las lágrimas ordinarias (una manifestación biológica particular), pueden provenir de la tristeza o la alegría, que son opuestas. La imitación de los síntomas de éxtasis son un producto del mundo sombrío y desventurado, mientras que los genuinos síntomas extáticos provienen del plano de la alegría o bienaventuranza (anandam).

Aquellos que son expertos en asuntos amorosos trascendentales son capaces de detectar la posición espiritual específica de otra persona por los síntomas externos. Es decir, ellos pueden determinar cuál es la Deidad adorable de otro y hasta qué grado de relación trascendental ha desarrollado con esa Deidad. A pesar de los esfuerzos para verificar los síntomas extáticos, rastros de ellos son aún percibidos por quienes han experimentado en sí mismos tales síntomas extáticos. En efecto, existe un idioma tácito o sobrentendido entre los experimentados. Así como uno puede conocer la ciudad de donde viene otra persona por las maneras como se viste o habla (él o ella), los experimentados o expertos entienden las posiciones o condiciones de otros por sus síntomas o características.

Para quienes no son experimentados, Rupa Goswami aconseja que no busquemos directamente los síntomas extáticos, sino la aparición del despertar interno en la forma de los síntomas preliminares del amor de Dios. Este estado es técnicamente llamado rati. La emoción conocida como rati es transicológica. Es el primer rayo de la salida del sol del amor trascendental en el horizonte espiritual, el cual penetra profundamente dentro del corazón del bhakta. Las circunstancias observables que rodean su desarrollo son nueve: serenidad de mente frente a circunstancias que garantizan perturbación (ksanti), extremo cuidado de no permitir que pase un momento fuera del servicio de Dios (avyartha-kalata), disgusto por los objetos de los sentidos (virakti), ausencia de orgullo (manasunyata), firme fe en que la meta amorosa será alcanzada por la gracia de Dios (asabandha), anhelo intenso de alcanzar la meta (samutkantha), atracción por el nombre trascendental de Dios (nama gane sada rucih), inclinación natural por hablar sobre las cualidades trascendentales de Dios (tad gunakhyane asaktih), y un fuerte deseo de vivir en un lugar sagrado de peregrinaje donde una de las encarnaciones de Dios ha descendido (tad vasati sthale pritih). Aquellos que se comportan de esa manera son dignos de nuestro respeto.

La tradición devocional de Sri Chaitanya sostiene además que el reino trascendental no es informe. El concepto de la forma y la personalidad trascendental de Dios es un elemento esencial en la ontología del éxtasis. Sin el no hay tal cosa como la emoción, no existen relaciones recíprocas, o el subsiguiente reino en el cual ocurre esa actividad espiritual. Insistir en que la verdad debe  ser sin forma, es sólo una reacción negativa a las obvias limitaciones de la forma material, que es la causa de separación y discrepancia material. El reino trascendental habitado por personalidades trascendentales como formas espirituales es transtemporal —en el están armonizados la eternidad y el paso del tiempo; la unidad y la diferencia existen simultáneamente en una síntesis superior. Allí, la motivación de toda acción es el amor —amor de Dios, repleto de todas las emociones que experimentamos en la vida materialmente corporificada, únicamente de carácter espiritual.

Imaginemos la saludable expresión de cada una de nuestras emociones humanas. Normalmente luchamos con nuestras emociones. Nos desvían de la razón, y la vida espiritual es al menos razonable. Al sumergirnos en un océano de emociones, podemos considerar que eliminar todas las expresiones emocionales a través del pensamiento racional asegurará el futuro luminoso. Pero esa es una vida sin éxtasis. Alivio de nuestra condición presente, sí. Pero no el éxtasis.

Los trascendentalistas devocionales sugieren que toda la imagen de la existencia material debe dar un giro. Todo tiene su expresión sana. Esto significa que nuestro concepto occidental de Dios, estando en su trono vigilante en las nubes, bendiciendo y condenando, es, a lo sumo, una concepción teística menor. Ese Dios no puede ser amado en la forma que expresamos nuestro amor por nuestro amigo, nuestro hijo, o nuestro(a)  amante. Por ejemplo, las diversas emociones de amor fraternal, que traen intimidad permitiéndonos relajarnos con, o incluso oponernos amorosamente a nuestro amigo, no son la clase de relaciones amorosas que pensamos ordinariamente intercambiar con Dios. Pero de acuerdo a Sri Chaitanya, todas las tendencias o inclinaciones amorosas se originan en el reino trascendental, y sólo son reflejadas en el plano material de percepción. Por eso, en lugar de ver a Dios como nuestro padre, uno puede incluso desarrollar las emociones espirituales de un padre, amando a Dios paternalmente, o en caso óptimo, ¡uno puede desarrollar amor apasionado por Dios!

Muchas personas han rechazado al Dios paternal —“Padre nuestro que estás en el Cielo”— que ha dominado durante tanto tiempo a la teología occidental. Actualmente, la dinámica de este concepto, o la pérdida del mismo, insulta a la inteligencia de las personas más progresistas que están buscando la unidad y la libertad de la dualidad de un mundo sujeto/objeto. Pero quizá sólo carecemos de la explicación apropiada de este último fenómeno de la personalidad de Dios, y falta también una explicación del potencial para las relaciones amorosas más íntimas y superiores con lo divino. Tales explicaciones han sido postuladas por Rupa Goswami, y hay varios volúmenes de literatura para explorar en esa conexión. El seguidor moderno de Rupa Goswami y Sri Chaitanya, Swami B.R.Sridhara, mi eterno preceptor, ha llamado esto la “concepción Krishna de Dios.” [1] Krishna no es un viejo, sino un joven eterno. El baila y disfruta con las muchachas vaqueras de Vrindavana en una forma (vigraha) que es sac-cid-ananda, lleno de eternidad, conocimiento, y éxtasis. Una vez que se ha resuelto en nuestra mente la dinámica de este concepto, y está claro que la unidad en amor con Dios eclipsa la unidad misma, entonces comienza la perspectiva o posibilidad de una vida extática.

Por consiguiente, de acuerdo a Rupa Goswami, el éxtasis, tal como lo conocemos en la vida corporificada, tiene alguna conexión con el sentido divino del término: es su reflejo invertido. La lógica es simple: en un reflejo no puede existir nada que no esté presente en la imagen original, pero un reflejo nunca puede sustituir a la cosa original. Para los interesados en la vida espiritual, nunca es demasiada toda la cautela posible. Lujuria no es amor. La imagen real no debe interpretare en términos de la imagen original. Mientras seamos incapaces de sobrepasar el mundo sombrío de los sentidos, nos eludirá el amor trascendental. Es sensible aspirar a una vida más allá de las dualidades creadas por la percepción sensorial. Pero hasta el momento que no hayamos aprendido a caminar espiritualmente, el acceso al amor trascendental consiste en escuchar de aquellos santos y sabios que han alcanzado el reino ultra sensorial.

A partir del reflejo uno puede conocer algo sobre la imagen real. En el reflejo del amor buscamos activamente nuestro disfrute, explotando a otros para nuestros fines sensuales. El resultado final es un drama de sufrimiento que cierra la cortina con la muerte, y una solicitud para repetir el espectáculo. En el mundo amoroso de Sri Chaitanya, uno sólo busca activamente servicio. La cortina nunca se cierra, e incluso cualquier sufrimiento aparente está lleno de dicha trascendental.

Nota de Traducción (Visuddha-sattva das)

[1].  Srila Bhakti Raksaka Sridhara, de cuyas obras extraje los iluminadores fragmentos sobre el santo nombre incluidos en la nota de traducción del ensayo anterior, ha expuesto la concepción Krishna de Dios en su obra Sri Guru y Su Gracia. En el capítulo catorce explica esta concepción acerca de la Suprema Personalidad de dios exclusivamente como Sri Krishna, el hijo de Nanda y Yasoda, quien reside eternamente en Goloka Vrindavana manifestando extáticos pasatiempos trascendentales. Allí, Swami B.R. Sridhara dice lo siguiente:

    “Los trascendentalistas impersonalistas afirman que tan pronto como nos liberamos de los vínculos de la carne, la conciencia del alma humana es lo más elevado y que no puede existir nada superior y más sutil. Sin embargo, las Escrituras [sastras] declaran que la Superalma, o Paramatma, es superior en existencia al alma individual y que la concepción de Bhagavan, o sea, la concepción personal de Dios, es aún más elevada. Esto comienza con la concepción de Vasudeva: solamente Krishna. La concepción de Narayana es superior y la concepción de Krishna es la más elevada. En la concepción de Krishna, también hay divisiones: Dvaraka, Mathura y Vrindavana. Sri Caitanya Mahaprabhu y el Srimad-Bhagavatam afirman que Krishna es la Suprema Personalidad de Dios: krishnas tu bhagavan svayam.

    La concepción que hay en Vrindavana de Krishna como la Entidad Suprema, es la más elevada de todas, porque la belleza está por encima de todo. La belleza es superior a toda la grandeza y el poder. El poder controlador fundamental No es el poder físico, mental o intelectual, ni ningún otro poder, sino solamente el amor y la belleza lo son. El bien absoluto es belleza absoluta, y éste es el controlador absoluto. La misericordia está por encima de la justicia.

   Generalmente, no podemos concebir que algo pueda ser más grande que la justicia. Pensamos que la justicia tiene que ser el principio más elevado. Pero no se nos ha dicho que la misericordia está por encima de la justicia. Y ¿quién puede otorgar misericordia? Una persona ordinaria no puede hacerlo, sino solamente un rey. Aquel que puede compensar por la pérdida de la justicia, puede conceder misericordia. Y la corte suprema está en la capacidad de compensarlo todo. Ese reino existe, y allí, el Señor se dedica a llevar a cabo Sus pasatiempos con Su séquito y enseres de igual calidad. Existe tal ley, una disposición que va más allá del sentido de justicia de nuestro cerebro fatuo o infantil”.

En su comentario al primer verso (y los restantes) del Srimad-Bhagavatam, el clásico por excelencia de la teología del bhakti-vedanta que comprende doce cantos (publicados desde 1968 por el Bhaktivedanta Book Trust en más de 35 volúmenes empastados y con bellas ilustraciones), A.C.Bhaktivedanta Swami ha explicado exhaustivamente este concepto “Krishna”“ de Dios como la comprensión suprema de la divinidad y sus características trascendentales. Al comentar el primer Bhagavatam-sloka, Srila Prabhupada declara lo siguiente:

   “Las reverencias a la Personalidad de Dios, Vasudeva [om namo bhagavate vasudevaya], denotan directamente al Señor Sri Krishna, quien es el divino hijo de Vasudeva [sin diacríticos en la primera a vocal, a diferencia del Vasudeva onmipenetrante, designado por la misma palabra sánscrita que lleva un diacrítico o rayita en la primera vocal] y Devaki. Este hecho se explicará más explícitamente en el texto de esta obra. Sri Vyasadeva afirma aquí que Sri Krishna es la Personalidad de Dios original, y que todas las demás son Sus porciones plenarias directas o indirectas, o bien partes o porciones de la porción. En su Krsna-sandarbha, Sri Jiva Goswami ha explicado el tema en cuestión de una forma más explícita. Y Brahma, el ser viviente original, en su tratado llamado Sri Brahma-samhita, ha explicado sustancialmente el tema que trata de Sri Krishna. En elSama-veda Upanisad también declara que el Señor Sri Krishna es el divino hijo de Devaki. Por lo tanto, en esta oración [el primer verso del Bhagavatam], la primera proposición sostiene que el Señor Krishna es el Señor o Dios primordial, y si ha de entenderse que existe alguna nomenclatura trascendental propia de la Absoluta Personalidad de Dios, ha de ser el nombre indicado por la palabra Krishna, que significa “el supremamente atractivo.” En muchos lugares del Bhagavad-gita, el Señor Mismo afirma que El es la Suprema Personalidad de Dios original [Bhagavan], y esto lo confirma Arjuna, y también grandes sabios como Narada, Vyasa, y muchos otros. En el Padma Purana  también se declara que, de los innumerables nombres del Señor, el nombre de Krishna es el principal. Vasudeva denota la porción plenaria de la Personalidad de Dios, y todas las diferentes formas del Señor, siendo idénticas a Vasudeva [con diacrítico en la primera letra a], se indican en el texto. El nombre de Vasudeva denota en particular al divino hijo de Vasudeva y Devaki. Los paramahamsas, que son aquellos miembros de la orden de la vida de renuncia [sannyasa] que se han perfeccionado espiritualmente, siempre meditan en Sri Krishna, la causa de todas las causas”.

Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT




Visuddha-sattva Das

Esto no es una ilusión óptica. Son Puentes improvisados del kumba-mela hacia el Sangam en Alhahabad, foto tomada en 9 de Febrero de 2013. Por allí pasan millones de peregrinos.




Visuddha-sattva Das

No son rino-siameses: es una ilusión óptica.




Visuddha-sattva Das

Monjes budistas paseando en la espuma de unas bellas cataratas.




Visuddha-sattva Das

Una delicada mariposa casi transparente libando el néctar.




Visuddha-sattva Das

Y aquí está ugra-nisimha, el Supremo León. (Foto de Visuddha-sattva das tomada a la murti de Nrismha deva en el templo de Sridham Mayapur).

Ivan Escobar

Om Namo bhagavate Narasimhaya.


Visuddha-sattva Das: No, no, este mantra es rasabhasa... hay un mantra específico para Nrisimha deva. No podemos especular. Consulta el sastra!

19 de abril a las 2:55


Visuddha-sattva Das: Esta aclaratoria va dirigida específicamente a Iván Escobar (Isvara-gatih dasa adhikari), quien hizo un comentario a esta foto escribiendo un mantra inapropiado del Señor Nrsimha:

Debo agregar algo más a lo que te dije sobre el mantra rasabhasa que escribiste: no puedes especular respecto a los mantras con los cuales se adoran las diferentes murtis del Señor Visnu, simplemente porque se te ocurre que deben escribirse como te parece. Eso no sólo es una especulación mental, sino también una desviación peligrosa. Tú no eres brahmana y desconoces muchas cosas sobre los mantras e instrucciones que da el guru cuando en la segunda iniciación nos autoriza para adorar a la Deidad con los mantras apropiados. Por eso debes tener cuidado al escribir lo que se te ocurra cuando haces comentarios a mis publicaciones, como queriendo mostrar que sabes mucho, pues así parece en distintas ocasiones. Mejor es decir que te gusta una foto o hacer un comentario pertinente, que estar escribiendo comentarios fuera de lugar y mantras desencajados, como el que pusiste pretendiendo glorificar al Señor Nrisimhadeva. Entiendo tu buena intención, pero es mi deber y derecho corregirte, de la misma manera que pueden hacerlo para nuestro bien un guru, un padre, un tío o un abuelo.

Si me conoces bien, sabes que yo siempre sustento mis declaraciones en base al sastra y al siddhanta Vaisnava. Por eso es mi deber instruirte para que no incurras en especulaciones, escribiendo comentarios inapropiados y mantras que se te ocurre deben ser como tú crees. Para que lo sepas, el mantra con el cual se debe adorar al Señor Nrisimha no es el que escribiste, cambiando la palabra final de la primera invocación que está en el Srimad-Bhagavatam – om namo bhagavate vasudevaya, que es un mantra para Vasudeva (Krishna), ”el que está en todas partes”.

No se puede cambiar caprichosamente la última palabra vasudevaya por narasimhaya, tal sólo porque pienses que es así. Eso es un gran error. Cuando uno no está seguro de si algo es correcto, es preferible consultar con un Vaisnava que conozca y pedirle su consejo y opinión, antes de escribir cosas absurdas e incurrir en el error de rasabhasa, ya explicado por Srila Rupa Goswami.

Para tu conocimiento, te informo de manera especial que el verdadero mantra para adorar a Sri Nrisimhadeva no el que se te ocurrió, sino este: om pram ksraum prahlada-nrsimhabhyam namah (con sus correspondientes diacríticos, que nunca pongo porque pocos tienen las fuentes y en Facebook se desvirtúan las letras, aunque importa conocerlos para cantar bien los mantras). Sólo los brahmanas deben conocerlo y como tú no has recibido la segunda iniciación (después de más de tres décadas siendo devoto en Caracas), por eso no lo conoces. Sólo te informo esto para que veas como uno debe respaldar lo que dice y/o escribe en base al sastra, no por especulaciones subjetivas.

Una vez que leas mi corrección a tu error, como es mi deber hacerlo para tu beneficio, debería eliminar este comentario con el verdadero mantra para el vandanam de Sri Nrisimha. Es el que se usa para adorar a su murti en el altar y a cualquier imagen, cuando se ofrecen los artículos upacharas con los debidos mula-mantras y bija-mantras, que tampoco conoces por no haber recibido el Gayatri, que el guru otorga para que el discípulo pueda adorar a la Deidad apropiadamente, siguiendo las normas del sistema Pañcharatrika-viddhi, sin especulaciones. Ya hemos visto las barbaridades que ocurren cuando no se adora a las Visnu murtis siguiendo las normas y estándares prescritos.

El nrsimha-mantra que cantamos en los aratis es otra cosa: es una canción sacada del bhajan a los dasavataras de Jayadeva Goswami, y como dijo Prabhupada sirve como protección, pero no es el mantra para adorar al Señor Nirimha prescrito en el Hari-bhakti-vilasa.

Las desviaciones prakrta-sahayijas de la filosofía de Sri Chaitanya Mahaprabhu comenzaron con graves especulaciones que terminaron en apasiddhantas abominables, proliferando 13 sectas espurias; falsas, adulteradas, ilegítimas y fraudulentas. Uno no puede fabricar mantras en base a especulaciones sin sustento del sastra-siddhanta, en contra de las conclusiones bhagavata. Para mayor explicación lee cuidadosamente estos tres significados de Srila Prabhupada a los siguientes slokas del Chaitanya-charitamrta (Adi-lila, 7.4; 7.168; y 8.22).

Además, las palabras sánscritas en los mantras no se escriben con mayúsculas al principio, para que corrijas también eso. Fíjate en los libros de Prabhupada cuando da los significados de cada palabra de un sloka. Antes de publicar un escrito hay que revisar bien la ortografía. Eso es también un acto de pureza brahminica (saucham) y de esmero intelectual.

Todo lo que publico aquí en Facebook me da mucho trabajo y evito cometer errores, aunque ninguna actividad humana es absolutamente perfecta. Pero reviso bien todo antes de ofrecerles a los devotos mis notas sobre Krishna-katha y otros temas espirituales que no se exponen en los templos. Por eso he asumido este servicio desde hace años como un nicho de prédica-sankirtana para el beneficio de los devotos hispanohablantes, publicando incuso unos 62 álbumes con más de 6.000 imágenes trascendentales, que son como ventanas al mundo espiritual y darshan de muchas deidades. Y debo cuidar de que no entren comentarios ajenos al propósito de mi servicio de difusión de la filosofía Gaudiya Vaisnava.

Sabes que toda acción tiene su reacción y un error grave debe ser corregido. Cuando alguien me señala un error notorio, lo agradezco mucho y lo corrijo, viendo en ello la voluntad de Krishna. Asume pues todo esto como un hecho positivo para tu bien. No deseo que los lectores sinceros que siguen mis publicaciones se confundan por comentarios impertinentes o por ver escritos mantras especulativos. Por eso te corrijo de buenas maneras, deseando que el futuro piense bien antes de escribir un comentario irrelevante o de manera incorrecta.

La misericordia de Krishna no se manifiesta únicamente a través de las palabras dulces de sus instrumentos o agencias intermediarias: cuando un devoto nos instruye y/o nos corrige con firmeza, lo hace para nuestro bien, evitando que caigamos en peligrosas desviaciones. Tal es mi propósito fraternal. De lo contrario, ¿cuál sería el sentido del siksa-guru-parampara? Ese es el canal más importante por donde desciendo el sastra-viddhi en nuestra Gaudiya sampradaya. Espero que todo te haya quedado suficientemente claro. ! Hare Krishna !




Visuddha-sattva Das

Tigre de Bengala de porte imponente. Druga maha-sakti mata cabalga a veces en un tigre y otras veces en un león. Eso tiene un simbolismo (lean mi reciente nota "Apéndice sobre Durga devi, la madre divina universal y maha-sakti").




Visuddha-sattva Das

En un panal las abejas producen la dulce miel. Así debe ser nuestro servicio, ofrendado a los pies de loto de Sri Sri Radha-Syama. Los tridandi sannyasis hacen madhukari como las abejan recolectan néctar de una y otra flor. Ellos son prema-vikaris, mendigos del premamrta, por el cual todos los devotos deberíamos estar siempre ansiosos.




Visuddha-sattva Das

Este es otro hermoso pavo real vrindavanero, el maestro de baile de Sri Govinda. Cuando al entrar en el bosque de Vrindavana el toca en Su flauta la grave y dulce nota (midru-madhu), que se parece al sonido bronco del trueno anunciado las nubes de lluvia, los pavos reales se vuelven locos de éxtasis y rodean a Govinda felices, ofreciéndoles sus plumas, que el Señor se pone en Su turbante agradecido. Es desde ese momento cuando Govinda usa plumas de pavo real en el turbante (no antes). Este encantador Venu-lila está descrito en el Venu-gita, en el Décimo Canto del Srimad-Bhagavatam, un pasatiempo lleno de puro néctar.




Visuddha-sattva Das

Este es un pavo real de Vraja, desplegando su hermosa cola.




Visuddha-sattva Das

La bella flor de kadamba crece en Vraja y debe recordarnos a Krishna. Quien ha visto la corteza dorada del árbol de Kadamba jamás lo olvida.

El principio fundamental de todas las instrucciones del sastra es recordar siempre a Krishna y nunca olvidarlo, tal como lo declara el Padma Purana:




Visuddha-sattva Das

Nunca olvidemos de canta 16 rondas (por lo menos) cada día del Hare Krishna maha-mantra y... seremos felices..




Visuddha-sattva Das

Un elefante de arena.




Visuddha-sattva Das

Este panel dorado está dentro del Samadhi Mandir de Srila Prabhupada (lado izquierdo), realizado por mi querido amigo Bhaktisiidhanta Prabhu.. (Foto de Visuddhasattva das, Diciembre 2012)




Visuddha-sattva Das

Con Bhaktisiddhanta Prabhu en su taller de Vrindavan cuando trabajaba con esmero en el modelaje escultural del panel izquierdo dentro del Samadhi Mandir de Srila Prabhupada, que luego fue vaciado en bronce dorado (ver fotos anteriores). Esta foto nos la sacó un amigo en Kartikka de 2008. Nos conocemos desde comienzos de la década del 80, cuando comenzó la construcción del samadhi que él dirigió con el arquitecto Surabhi Swami. El está residenciado en Vrindavana desde hace más de 35 años.




Visuddha-sattva Das

Placa de los pies de loto de Prabhupada en su Samadhi Mandir, realizada por Bhaktisiddhanta Prabhu. (Foto de Visuddha-sattva das)



Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES








Gouranga
de gaura79

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p


Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…



Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel



Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal



Publicado el 10 abr. 2013
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video



de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.



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