lunes, 1 de noviembre de 2010

2 - La anatomía de los anarthas





SRI

NRSIMHADEVA


juancas

SRI NRSIMHADEVA

Creado por juancas  1 de noviembre de 2010 a las 4:17


2 - La anatomía de los anarthas

de Visuddha-sattva Das (Notas)1 de noviembre de 2010 a las 4:17

CONTENIDO

NOTAS de Visuddha-sattva Das

Publicadas en el AÑO 2011, 2012

    CURSO DEL SANTO NOMBRE


    Apéndice 1

  1. Algunos slokas sobre el Sri-Nama - sábado, 15 de enero de 2011
  2. Apéndice 2

  3. El Pancha-tattva mantra y el Santo Nombre
  4. Apéndice 3

  5. Las ofensas al Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
  6. Apéndice 4

  7. Los tres niveles del canto del maha-mantra - sábado, 15 de enero de 2011
  8. Sambhanda, abhideya y prayojana - sábado, 15 de enero de 2011
  9. Sri Siksastakam: Las 8 instrucciones fundamentales de Sri Chaitanya Mahaprabhu - sábado, 15 de enero de 2011
  10. La síntesis del Sri Siksastakam - sábado, 15 de enero de 2011
  11. El primer verso del Sri Siksastakam y las siete excelencias del Nama - sábado, 15 de enero de 2011
  12. Resumen del proceso del bhakti y el Madhurya-kadambini - sábado, 15 de enero de 2011
  13. El Siksastaka y las nueve etapas del bhakti: de sradda hasta prema - sábado, 15 de enero de 2011
  14. Bhakti-rasamrta sindhu sobre el tema del Siksastakam
  15. Sri Siksastakam [Ocho instrucciones / Eight Instructions] Sri Chaitanya (CC) Sánscrito/Sanskrit
  16. Diksa-guru y siksa-guru: La relación maestro-discípulo - sábado, 15 de enero de 2011
  17. Tres clases de gurus y tres clases de Vaisnavas - sábado, 15 de enero de 2011
  18. Apéndice 5

  19. La Naturaleza del Santo Nombre —Testimonios relevantes— - sábado, 15 de enero de 2011
  20. Apéndice 6

  21. Dos testimonios de Srila Bhaktivinoda Thakur: - sábado, 15 de enero de 2011
  22. Sri Nama (Canción en versos bengalíes) - sábado, 15 de enero de 2011
  23. Apéndice 7

  24. Nama-bhajana es la mejor práctica del bhakti - sábado, 15 de enero de 2011
  25. Japa-mala y Nama-sankhya - sábado, 15 de enero de 2011
  26. Clases de mantras. Nombres primarios y secundarios - sábado, 15 de enero de 2011
  27. Rasayana-japa - sábado, 15 de enero de 2011
  28. Cantos distintos, rasas distintas - sábado, 15 de enero de 2011
  29. Apéndice 8

  30. Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa
  31. Técnicas y consejos prácticos para mejorar la meditación de japa - sábado, 15 de enero de 2011
  32. Oraciones para superar las ofensas
  33. Oraciones para superar las ofensas
  34. La concepción madhurya-bhava del maha-mantra
  35. Fragmentos de mi curso sobre el santo nombre de Visuddha-sattva Das
  36. Mas Notas

  37. 2_Apéndice 2 del Curso sobre el Santo Nombre - sábado, 15 de enero de 2011
  38. La comprensión de Nama-tattva
  39. Los tres niveles en el proceso del bhakti
  40. Disipando la nube del anartha
  41. Siguiendo los pasos de los grandes acharyas
  42. Sambhanda, abhideya y prayojana
  43. Las ofensas al Santo Nombre

  44. 4_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
  45. 3_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
  46. 2_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
  47. 1_Iluminaciones sobre Nama-aparadha - sábado, 15 de enero de 2011
  48. Visuddha-sattva Das - INDICE de NOTAS VAISHNAVAS



2 - La anatomía de los anarthas

1 de noviembre de 2010 a las 4:17



La anatomía de los anarthas y sus diferentes tipos

    El tema de los anarthas y el nabhasasa está íntimamente relacionado, porque el canto del Santo Nombre es como la dinamo trascendental, el motor espiritual que conduce a la meta deseada. Para ello, el devoto debe estar libre de aparadhas y deseos materiales separados del interés de servir puramente a Krishna. De allí la necesidad de hacer una anatomía sobre la naturaleza de los anarthas y sus diferentes clases.

¿Qué son los anarthas? Srila Prabhupada define anartha como “deseo o cosa indeseable.” Srila Sridhara Maharaja ha definido anartha como “interés separado o apartado de Krishna”. No hay contradicción entre ambas definiciones porque se refieren a los anarthascomo los hábitos indeseables que es preciso destruir para limpiar el corazón y progresar en la conciencia de Krishna, el plano de nirguna. Srila Sridhara Maharaja explica:

     Anartha significa “interés separado, apartado.” La conciencia de Krishna es sin causa,nirguna, no tiene fin. Nirguna significa que el flujo y vibración central de la conciencia de Krishna son eternos. Esa ola no tiene fin. Cualquier interés que esté separado de la conciencia de Krishna es anartha. “Artha” significa ‘necesidad,’ y ‘anartha’ es aquello que no es mi necesidad, aquello que es opuesto a mi necesidad, estando basado en conciencia e interés separados.

El Harinama-chintamani describe cuatro tipos de anarthas (deseos y apegos materiales inútiles) que encadenan a la entidad viviente a la energía ilusoria. Todos los anarthaspueden ser eliminados al refugiarse en un guru genuino, aprendiendo de él como ejecutar apropiadamente el servicio devocional y cantar el Santo Nombre..

Clasificación de los anarthas

     Srila Bhaktivinoda Thakur da una lista de anarthas y los enemigos que producen. En unos slokas tomados del Amnaya-sutra y citados en el Sri Bhajana-rahasya (el  cual traduje al español en 1996 como ofrenda en el centenario de Srila Prabhupada) se dice que a la entidad viviente atraída por maya se le atribuyen cuatro tipos de anarthas: Los anarthasson calificados generalmente en cuatro categorías: 1. hrdaya-daurbalya; 2. aparadha; 3.asat-trsna; y 4. tattva-vibhrama. Después de estudiar la siguiente lista de anarthas, uno debe tratar diligentemente de eliminarlos, de manera que los refulgentes rayos del Santo Nombre puedan brillar dentro de su corazón

  1. Los cuatro defectos del corazón (hrdaya-daurbalya)
    1. Apego por las cosas efímeras no relacionadas con Krishna.
    2. Propensión a engañar y encontrar faltas.
    3. Envidia por el progreso de alguien.
    4. Deseo de prestigio y reconocimiento (pratistha).
  1. Las cuatro ofensas (aparadha)
    1. Nama-aparadha (diez ofensas al Santo Nombre)
    2. Seva-aparadha (treinta y dos ofensas a evitar en la adoración de la Deidad).
    3. Vaisnava-aparadha (seis ofensas, descritas en las iluminaciones sobre la primera ofensa del Santo Nombre).
    4. Jiva-aparadha (ofensas contra cualquier entidad viviente, incluyendo las hormigas, las moscas, los perros, etc.).
Por estas ofensas, la influencia del Santo Nombre llega a obstruirse y la naturaleza trascendental del Santo Nombre no se manifiesta. La palabra aparadha está compuesta de dos sílabas: apa— que significa en contra, sin, quitar o dejar; y radha —que significa éxito, prosperidad, complacer, flujo de afecto. Literalmente, el término nama-aparadha significa desagradar o no complacer al santo nombre.

  1. Anhelo por los cuatro objetos materiales (asat-trsna)
    1. Desear objetos sensoriales disfrutables (en este mundo).
    2. Desear disfrute sensorial en Svargaloka (planetas celestiales).
    3. Desear poderes místicos (yoga siddhis).
    4. Desear liberación en el brahman impersonal (brahma-sayujya).
  1. Cuatro ilusiones sobre la sabiduría espiritual (tattva-vibhrama)
    1. Sva-tattva-bhrama (ignorancia de nuestra propia identidad).
    2. Paratattva-bhrama (ignorancia acerca de la posición de la Suprema Personalidad de Dios).
    3. Sadhya-sadhana-bhrama (ignorancia sobre el proceso de sadhana y sadhya, la meta del prema-bhakti).
    4. Virodhi-visaya-bhrama (ilusión concerniente con objetos que no son favorables para la conciencia de Krishna).
Los siguientes anarthas son las malezas más peligrosas en el jardín del bhakti. Todo jardinero (sadhaka) debe erradicarlas:

  • Nisidhacara: Acciones prohibidas o ilícitas que van en contra del sastra. Se refiere a no cumplir los cuatro principios regulativos que son los pilares básicos de la pida piadora (no comer carne, huevos ni pescado; no intoxicación con drogas, alcohol, etc.; no incurrir el sexo ilícito; y no ocuparse en juegos de azar (loteria, apostar dinero en casinos y en la hípica, bolsa de valores, bingos, etcétera). El apego por los juegos de azar y los pasatiempos lúdicos es un gran vicio que contamina la mente y desarrolla la codicia, conduciendo a situaciones desastrosas. Un devoto debe evitar estrictamente los cuatro aspectos ilícitos señalados como nisidhacara o conducta pecaminosa.
  • Kutinati: Duplicidad, encontrar faltas, diplomacia, falsedad.
  • Jiva-himsa: Matar animales o cualquier entidad viviente y envidiar a los demás.
  • Lobha: Codicia por logros o bienes materiales
  • Puja: Deseo de adoración, popularidad, admiración y recibir honor de los demás.
  • Pratistha: Deseo por renombre, fama y posición elevada.

Srila Bhaktivinoda Thakur declara que cuando se disipa la nube y la niebla del namabhasa, el Sol del Santo Nombre brilla con refulgencia nuevamente e ilumina al devoto con amor a Dios. En el Capítulo 3 del Hari-nama-chintamani, él analiza detalladamente namabhasa ynama-aparadha y explica la forma de contrarrestarlas en los demás capítulos, refiriéndose a “la nube de anartha como la niebla de la ignorancia (avidya).”

Los siguientes fragmentos del Hari-nama-cintamani ilustran la necesidad de disipar losanarthas y aparadhas, que son como una nube, cuya niebla de ignorancia cubre el poderoso Sol del santo nombre:

 El Santo Nombre, como el sol, extingue la oscuridad de maya o ilusión. Empero, a veces, las nubes o la niebla le tapan el sol al observador, de modo que sólo pasa una parte de la luz.” De la misma manera, cuando los anarthas y la ignorancia predominan, el sol del Santo Nombre se eclipsa y solamente se percibe una porción del efecto total del Santo Nombre. Por lo tanto, en algunos casos, el Santo Nombre aparecerá con toda la fuerza en el corazón del cantor, pero en otros casos, las nubes de ignorancia y los anarthasminimizarán el efecto del Nombre en el cantante.

    En realidad la niebla de la ignorancia, simplemente cubre el ojo de la entidad viviente individual en una posición localizada. Tal como el sol se hace visible solamente desde la posición relativa del individuo bajo la nube, pero realmente nunca está cubierto. Así, el Santo Nombre nunca está cubierto, porque no es diferente de Krishna y eternamente trascendental y puro. Los efectos totales están disminuidos para esta gente que tiene sobre sus ojos la nube de los anarthas y la niebla de la ignorancia.

    A fin de vencer el namabhasa y recibir el Nombre puro, las jivas deben servir al gurufidedigno sinceramente y con mucho cuidado. Al hacer esto, los anarthas  desaparecerán gradualmente. Al destruir los anarthas del corazón, el nombre puro y trascendental de Krishna dotado de toda la potencia espiritual bailará en la lengua de los devotos. Entonces el devoto debe saborear el santo nombre, ahora nectáreo al gusto, a cada momento. El nunca dejará la corriente de dulce néctar que emana del Santo Nombre. Así embriagado espiritualmente, el devoto sentirá como si estuviera bailando. La jiva cantará constantemente, enloquecida por la dulzura del Santo Nombre. Así como el santo nombre baila, el devoto también baila, y en ese momento el éxtasis de amor a Dios también entra bailando en el corazón de la jiva. El mundo entero cae a sus pies y maya se aleja.

La niebla de la ignorancia crea confusión y sumerge a la jiva en la oscuridad debido a la nube de los anarthas. Srila Haridasa Thakur exclama con alegría:

   ¡Oh, hoy yo soy muy afortunado! ¡El Señor Chaitanya desea oír acerca del santo nombre de parte mía! Aquel que está en la ignorancia no conoce la naturaleza espiritual del santo nombre ni de la supremacía del Señor Krishna sobre todos; en realidad, lo semidioses son servidores del Señor Krishna, la naturaleza de la jiva es trascendental, y maya (la ilusión) es la naturaleza de la materia. Aquel que entiende estas verdades se libera de la oscuridad de la ignorancia y alcanza la iluminación.

Después de bhajana-kriya viene anartha-nivrtti, la limpieza de los anarthas o hábitos indeseables que obstruyen el progreso del Bhakti. En el capítulo 3 del Madhurya-kadambini(el cual he traducido al español) se describen los cuatro tipos de anarthas fundamentales, y la forma de disminuirlos y eliminarlos. Srila Visvanatha Chakravarti Thakur da una clasificación, analizando detalladamente cada uno de ellos. Extraigo los siguientes fragmentos de mi traducción española, describiendo la anatomía de esos anarthas, los cuales se reconocen de acuerdo a sus orígenes:

Los cuatro anarthas fundamentales

  • Duskrotthaanarthas que surgen debido a los pecados pasados.
  • Sukrtothaanarthas que surgen de las actividades piadosas previas.
  • Aparadhottaanarthas que se deben a las ofensas (aparadha) en el servicio devocional.
  • Bhaktyutthaanarthas que surgen de ejecutar el Bhakti imperfectamente.
1. Anarthas que surgen de previas actividades pecaminosas (duskrottha):

     Srila Visvanatha Chakravarti Thakur dice que los anarthas que surgen de pecados previos caen en la categoría de los cinco tipos de klesa, o sufrimientos materiales. Aunqueklesa significa literalmente sufrimiento o aflicción (véase la nota al pie de página), Srila Visvanatha Chakravarti Thakur dice que aquí debe ser considerada como la causa del sufrimiento.

Estos klesas se describen en los Yoga Sutras de Patanjali (avidyasmita-raga-dvesabhinivesah klesah, tercer sutra de la sección Sadhana Pada), diciendo que esas son realmente cinco diferentes clases o causas de avidya (ignorancia): “De ellas surge la tendencia a la acción  correcta o equivocada, causando la religión o la conducta no religiosa, y por consiguiente, las actividades piadosas y pecaminosas, respectivamente. Según la reacción (prarabdha) de nuestras actividades piadosas o impía, uno obtiene buena o mala fortuna.” Esas cinco causas de ignorancia son las siguientes:

  • Avidya—ignorancia (confundir lo efímero con lo permanente, etcétera).
  • Asmita—falso eso (la identificación corporal y la tendencia a aceptar únicamente la complacencia sensorial).
  • Raga—apego (deseo por la felicidad material y los medios para alcanzarla).
  • Dvesa—odio (debido a la insatisfacción o infelicidad  y sus causas).
  • Abhinivesa—la naturaleza adquirida (absorción en la existencia corporal, incluyendo el miedo a la muerte).
 Nota: La palabra klesa significa sufrimiento, calamidad, miseria, infortunio, pena, dolor, desconsuelo, angustia, congoja, abatimiento, sin sabor, tormento, pesadumbre, desesperación, contrariedad, tribulación, ansiedad, mortificación, amargura. Todos estos sinónimos ilustran este tipo de sufrimiento. Las causas del sufrimiento son de tres tipos; los sufrimientos debidos a nuestro propio cuerpo (adyatmika-klesa), los ocasionados por la naturaleza y las demás entidades vivientes (adibhautika-klesa), y los producidos por los semidioses (adydaivika-klesa). Todos los sufrimientos materiales (sarva-duhkhanan) se deben a la ignorancia de la falsa identificación con el cuerpo. Estas penurias dejan de afectar al alma condicionada cuando se sitúa en su verdadera posición constitucional como sirviente del Señor, tal como lo declara El Bhagavad-gíta  (2.65).

En el Madhurya-kadambini también se dice que los cuatro efectos del pecado:  prarabdha (maduro), aprarabdha (aún no fructificado), rudha kuta (que permanece como semilla), ybija (la semilla germinada), también son incluidas en klesa.

Así como klesa es eliminado en los dos tipos de bhakti (vaidhi-bhakti, bajo regulaciones yraganuga-bhakti, amor espontáneo), ambos senderos también otorgan subha o auspiciosidad, todo aquello que es favorable o benéfico, tal como lo confirma el Srimad-Bhagavatam (2.9.36):

yasyasti bhaktir bhagavaty akiñcana
sarvair gunais tatra samasate surah
harav abhaktasya kuto mahad-guna
manorathenasati dhavato bahih


    “Todos los semidioses y sus elevadas cualidades se manifiestan en la persona que ha desarrollado devoción pura por la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, para quien no es devoto, y está dirigido por los deseos  materiales temporales de su mente, ¿cómo puede existir en él alguna buena cualidad?”

Subha consiste de cualidades como desinterés por los asuntos materiales, interés en el Señor Supremo, fraternidad, misericordia, perdón, veracidad, simplicidad, ecuanimidad, fortaleza, gravedad, respeto o consideración, humildad, y ser agradable para todos

2. Anarthas que surgen de las actividades piadosas (sukrtotha)

    Los anarthas que surgen de previas actividades piadosas (sukrti) son apegos al disfrute de sattva-guna y el deseo de liberación (mukti). Algunos sabios también incluyen los anarthas debidos a las actividades piadosas dentro de los cinco tipos de klesas mencionados.

3. Anarthas que surgen por las ofensas en el servicio devocional (aparadhotta)

    Srila Visvanatha Chakravarti Thakur dice que los anarthas que surgen de aparadha se refieren a aquellos debidos a nama-aparadha, pero no a los seva-aparadha, tales como entrar en el templo en un palanquín o con zapatos:

     Los acaryas han apreciado que los seva-aparadhas son usualmente ineficaces al ser anulados por el canto del santo nombre, por recitar stotras que tienen el poder de anular sus efectos, y por el servicio constante. La ocupación constante en esas actividades corta el brote del efecto de seva-aparadha. Sin embargo, si no se es cuidadoso y se aprovecha del hecho de estar protegido de los efectos de seva-aparadha por esos medios, el seva-aparadha se convierte en nama-aparadha y en anartha que puede obstruir el avance devocional. Se es culpable del nama-aparadha al cometer ofensas bajo el poder del santo nombre, namno balad hi papa-buddhir [séptima ofensa]. En este verso, la palabra namarepresenta todos los angas del bhakti que destruyen anartha, siendo el santo nombre elanga principal. Incluso de acuerdo al dharma-sastra (las Escrituras relacionadas con las leyes del karma), uno no debe cometer pecados sabiendo que puede liberarse del efecto por el poder de prayascitta (medidas para remediar el haber cometido actividades pecaminosas). Entonces el efecto del pecado aumentará en lugar de ser destruido.

En esta tercera clasificación de los anarthas también se incluyen las diez ofensas al Santo Nombre, nama-aparadha, explicadas en el Padma Purana, y que se deben evitar.

4. Anarthas que surgen de ejecutar el bhakti imperfectamente (bhaktyuttha)

     Los anarthas que surgen debido a la ejecución inapropiada del servicio devocional son un poco más sutiles. Srila Visvanatha Chakravarti Thakur dice que, tal como en la planta principal crecen muchas malezas, similarmente, en el cultivo del bhakti aparecen la adquisición de riqueza material y otras facilidades, la adoración y respeto por parte de los demás, una posición cómoda u holgada, la fama y prestigio, etc. Por su misma naturaleza, tales cosas (labha, puja y prathistha) tienen el poder de influenciar el corazón del devoto, ir creciendo y cubrir la planta o enredadera principal de la devoción (bhakti-lata) para su cultivo apropiado.

Los anarthas conducen al cautiverio material, que ocasiona el sufrimiento. La ilusión acerca del conocimiento espiritual es de cuatro tipos. Estas cuatro clases de ilusión entre las almas condicionadas ya se mencionaron como: sva-tattva-bhrama;  paratattva- bhrama;sadhya-sadhana-bhrama; y virodhi-visaya- bhrama.  Bhaktivinoda Thakur  describe los cuatro tipos de deseos materiales y los cuatro tipos de ofensas:

aihikesvaisana para-
trikhesu carsana’ subha
bhukti-vañca mumuksa ca
hy asat-trnas catur-vidhah


    “Deseos por objetos materiales, deseo por bienestar o comodidad celestial, deseo por poderes místicos, y deseo por liberación, son los cuatro tipos de deseos materiales.”

krsna-nama-svarupesu
tadiya-cit-kanesu ca
jñeya buda-ganair nityam
aparadhas catur-vidhah


   “Las ofensas contra el santo nombre [diez ofensas], ofensas contra la forma del Señor [murti-aparadha, de la Deidad], ofensas a los devotos [Vaisnava-aparadha], y ofensas contra las demás entidades vivientes, son las cuatro clases de ofensas.”

    En el Sri Bhajana-rahasya, se mencionan explícitamente los cuatro tipos de debilidad del corazón (asat-trsna):

tucchasaktih kutinati
matsaryam sva-pratisthata
hrd-daurlabyam buddhaih sasvaj
jñeyam kila catur-viddham


       “Las personas inteligentes conocen las cuatro clases de debilidades el corazón: apego a los objetos que no están relacionados con Krishna, desconfianza o la tendencia a encontrar faltas en los demás, envidia y deseo por fama y reputación (pratistha).

Los anarthas descritos producen los seis enemigos del corazón:

  • Kama—lujuria
  • Krodha—ira
  • Lobha—codicia
  • Moha—ilusión
  • Mada—orgullo
  • Matsarya—envidia
Nota: Bhaya (temor) también puede considerarse una debilidad, lo contrario de abhayam, sin temor.

Estos anarthas engendran seis oleadas de cosas desfavorables:

  • Soka—desconsuelo o desgracia (parecido a klesa, sufrimiento, pero de otro tipo)
  • Moha—ilusiones, expectativas falsas
  • Ksat—voracidad, gula
  • Pipasa—sed, estar sediento por algo (agua o cosas materiales)
  • Jara—vejez, declinación existencial
  • Mrtya—muerte
En su canción “Ohe Vaisnava thakura”, Srila Bhaktivinoda también menciona otras faltas adicionales:

chaya vega domi’, chaya dosa sodhi’
chaya guna; deho dase
chaya sat sanga, deho he amare
bosechi sangera ase


   “Controlando mis seis impulso y purificándome de las 6 faltas, otórgueme por favor las 6 cualidades y las 6 clases de asociación santa. Me he sentado aquí como su sirviente con la esperanza de tener su asociación”.

Este es un verso importante que amerita un comentario desglosado. Lo esencial es que se mencionan seis faltas y seis cualidades espirituales sobresalientes, y 6 clases de asociación santa (sat-sanga). Las seis faltas o impulsos (vegam) son descritos por Sri Rupa Goswami en el Upadesamrta: los impulsos del habla (vacah), de la mente (manasah), de la ira (krodha), de la lengua (jihva), del estomago y del órgano genital (udaropastha).

Las seis faltas son: 

1. Comer más de lo necesario o acumular más fondos de los requeridos (atyahara);
2. Esforzarse demasiado (prayasah) por cosas mundanas o que son muy difíciles de conseguir;
3. Hablar innecesariamente sobre temas mundanos o frívolos (prajalpah);
4. Seguir las reglas y regulaciones de las Escrituras sagradas únicamente por seguirlas y no para avanzar espiritualmente, o rechazar esas reglas y trabajar independientemente o caprichosamente (niyama-agraha);
5. Asociarse con personas de inclinaciones mundanas que no se interesan en cultivar la conciencia de Krishna (jana-sanga); y
6. Codiciar logros mundanos (prakrti-laulyam) o anhelo material (pratistha); prestigio, fama, deseo de distinción, reconocimiento del ego falso (ahamkara).

Las 6 buenas cualidades son: 

1. Ser entusiasta;
2. Esforzarse con confianza;
3. Ser paciente;
4. Actuar según los principios regulativos (sravanam-kirtanam-visnu-smaranam): oir, cantar y recordar las glorias de Krishna;
5. Abandonar la compañía de los no devotos (asat-sanga-tyaga); y
6. Seguir los pasos de los previos acharyas (sin imitarlos).

También es preciso servir a los devotos con buena disposición mental, favorablemente, y jamás blasfemar o criticarlos. No se puede ser un maestro espiritual o tener discípulos si no se controlan los impulsos arriba mencionados y no se está libre de todas esas faltas.

Los brahmanas tambien deben tener las cualidades mencionadas en el Bhagavad-gita (18.42): 

1. Serenidad (samah);
2. Dominio de sí mismo y control de los sentidos (samah) o equilibrio mental (titiksavah);
3. Austeridad (tapah);
4. Pureza interna y externa (saucam) —un brahmana debe ser limpio y ordenado—;
5. Tolerancia (ksantih);
6. Honradez, honestidad (arjavan) —no ser mentiroso;
7. Conocimiento (jñanam);
8. Sabiduria, realización espiritual práctica (vijñanam);
9. Religiosidad, fijo en la fe (astikyam, nistha-dharma).

También debe ser misericordioso (karunikah) y compasivo con todos (jiva-daya), determinado, tener gusto por el Santo Nombre (nama-ruci) y estar dispuesta a servir a los Vaisnavas.

Además, todo brahmana investido con el upavita (cordón sagrado) debe saber adorar a la Deidad (Sri Murti), con todos los mantras prescritos para la ejecución de puja. Debe saber como celebrar sacrificios (yajñas) y ceremonias de fuego, de acuerdo a los diferentes samskaras. También debe estar capacitado para difundir genuinamente el mensaje de losVedas para iluminar a las almas condicionadas acerca de su posición constitucional como sirvientes de Krishna, y ser ejemplo intachable para los devotos, sirviendo a Sri Guru y Sri Krishna de una manera favorable, no caprichosa (dharma-vrata). Tal conducta brahmínica conduce a la devoción pura (suddha-bhakti).

Sin ver faltas en los demás sino las buenas cualidades, sabiendo que Krishna está en el corazón de toda entidad viviente, todo devoto del Señor debe estar convencido que Radha-Krishna guiarán gradualmente su alma sincera hasta Sus pies de loto, por la misericordia de Sri Guru-Gauranga. Con este espíritu devocional uno puede cantar el santo nombre sin ofensas y liberarse de todos los anarthas, hasta alcanzar la etapa debhava-bhakti, que es la antesala del prema, amor puro por Krishna.

(Continua en la siguiente nota "3_La anatomía de los anarthas")

Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa
(Prof. Carlos Rocha G.)
(Bhaktivedanta Institute)
OM TAT SAT


Visuddha-sattva Das


Visuddha-sattva Das


Visuddha-sattva Das


Visuddha-sattva Das


Visuddha-sattva Das


El cesto central de silas en el altar de Aindra Prabhu. (Foto de Visuddha-sattva das, 12 de Enero de 2012)


El altar de Aindra Prabhu con todas sus Deidades, tal como son cuidadas actualmente. Vean la próxima serie de fotos que saqué de sus silas en los cestos que están en este altar. (Foto de Visuddha-sattva das, 12 de Enero 2013)


Close-up de sus querdidas deidades Sri Sri Nita-Saci-suta, ante cuyos pies de loto fue encontrado el cuerpo de Aindra Prabhu, en la mañana del 16 del Julio de 2010, tras el accidente con la explosión de la bombona de gas en su cuerpo, ocurrido la noche anterior. (Foto de Visuddha-sattva das, 12 de Enero de 2013)


En esta otra foto del altar de Aindra Prabhu, también puede verse su deidad de Radharani, a la derecha, con un esponjoso vestido blanco. Radharani suele vestirse de blanco los días de Luna llena (purnima tithi). Ver las dos fotos anteriores. Esta foto la tomé el 12 de Enero de 2013.


Vista lateral derecha del altar de Aindra Prabhu con varios cestos de sus silas. A la izquierda la misma deidad de Radharani vestida hermosamente de blanco. Aindra ocupaba cuatro horas diarias en la adoración de sus deidades. (Foto de Visuddha-sattva das, 12 de Enero de 2013)


La bella Deidad de Radharani en el altar de mi querido amigo Aindra Prabhu (Foto de Visuddha-sattva das, con el debido permiso)


Esta otra foto de la misma murti de Radharani la tomé el 26 de Noviembre de 2012.


Otra foto de la murti de Radharani en el altar de Aindra, tomada años atrás.


Con Aindra Prabhu, dentro de su kutir, con el altar al fondo, en el 2007. Allí compartimos muchas jornadas de krishna-katha, desde 1993 y luego en 1999 y más intensamente en el 2005, 2006, 2007 y 2008, tanto en Vrindavana, como en Mayapur. Cuando abandonó su cuerpo el 16 de Julio del 2010 yo no estaba en Vrindavana... pero mi vipralambha por su partida fue y es aún intenso, aunque estamos unidos en la separación...


En el kunja de Aindra Prabhu, con Sus Deidades, foto tomada en kartika de 1993.


El hermoso altar de Aindra Prabhu en una ocasión especial (Foto de Visuddha-sattva das).


Ofreciendo mis reverencias ante la foto del samadhi de mi querido amigo Aindra Prabhu, el 26 de Noviembre de 2012.


Dentro del samadhi de Aindra Prabhu, ese mismo día.


Close-up del centro del altar de mi querido amigo Aindra Prabhu. (Foto de Visuddha-sattva das, 26 de Noviembre de 2012)


Esta foto del altar de Aindra Prabhu, con algunos cestos de sus silas, la tomé el 26 de Noviembre de 2012.


Uno de los cestos de las silas de mi querido amigo Aindra Prabhu.

Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das Aindra Prabhu (1953-2010) nació en Norteamérica y recibió harinama-diksa en 1973 de Srila Prabhupada en Washington D.C., pero no sé exactamente el día de su aparición. En cuanto a la segunda parte de su pregunta, mejor no le comento nada... lo mismo pasa con mi querido hermano espiritual Sripad Bhaktisvarupa Damodara Maharaj y otros discípulos puros de Srila Prabhupada que ya partieron al mundo espiritual y sin embargo sus avirbhava y tirobhava tithis no aparecen en el calendario iskconiano..????????? (no comments).
3 de agosto de 2014 a las 23:10 · 2
Visuddha-sattva Das
Visuddha-sattva Das Para servirla mataji, en mi humilde capacidad... creo que usted comprende mis puntos suspensivos...
3 de agosto de 2014 a las 23:17 · 1
Juan Manuel Castro
Juan Manuel Castro Queria compartirles que (por primera vez este año) vi que en varios templos del mundo se le rindio su debido respeto y rememoracion a Aindra Das, lo cual me encanto, hubo una fecha especial de kirtans y bhajanas en mexico y aqui en argentina nos juntamos en Casa Bhaktivedanta a cantar, esperando siempre Sus bendiciones !!!! hk !!!
3 de agosto de 2014 a las 23:51 



Indice de Notas de Visuddha-sattva Das - ANUALES








Gouranga
de gaura79

Madhava - 24 Hour Kirtan in Spain 2010 - HD 720p


Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 1/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 2/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 3/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 4/5
Madhava Prabhu - 24 Hours Hare Krishna Kirtan in Spain 2010 - HD 720p - Part 5/5

24 Hour Kirtan at Kirtan Fiesta festival with Pandava Sena in New Vrajamandala ISKCON farm in Spain. August 13, 2010…



Beautiful Hare Krishna Song 1

The Bhakti Channel



Actualizado el 26 jun. 2009

Beautiful Hare Krishna song 1 Take care. Haribol.

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Mangalacarana




Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Mangalacarana invocazione di buon auspicio




priyavrata das

Da cantare o recitare prima di ogni attività spirituale

Mangalacarana - Guna-grahi & Kirtan for the Soul




Guna-grahi & Kirtan for the Soul

Mangalacarana bhajan by Gita Manjari




wryndawana

Shree Shree Sad Goswami Ashtaka




bakaja

Kishori Mohan - Hare Krishna




Henrique Gripp V. de Menezes Guerra

Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

meropal



Publicado el 10 abr. 2013
Kirtan Mela Mayapur 2013 Day 4 : HH Bhakti Vaibhav Swami

Vaishnava Bhajans

Krishna Video



de Krishna Video22 vídeos13.128 visualizacionesLast updated on 19 jun. 2015

Collection of Vaishnava bhajans (songs) composed by Vaisnava acharya like Narottam Das Thakur, Bhaktivinod Thakur, Lochan Das Thakur, Sarvabhaum Bhattacharya, Vasudeva Ghosh, Srila Prabhupada and much more.... and sang beautifully by devotees.

Radha Krishna Maha Raas Leela


gaurav103g



Actualizado el 22 ago. 2008
Radha Krishna Bhajan Ramanand Sagar Krishna Serial Raas Leela Maha Raas

0240 KRISHNA STORY -- NAR NARAYAN AND BIRHT OF URVASHI




Saurabh Parikh

Actualizado el 13 feb. 2011
The story now is going towards the past when Nar and Narayan go in deep meditation in the Himalayas. Due to their piousness and deep meditation, the throne of Indra is in trouble. Indra wants to break the Samadhi or meditation of them. Hence, he sends his beautiful apsaras to attract towards them and break the meditation.

When the meditation is broken, Nar sees the apsaras, he creates one much beautiful and elegant from his thigh. This is how the most beautiful apasara of Lord Indra takes birth. He names her as Urvashi and tells them to take her as his gift to Indra and again goes in meditation.

The Nar and Narayan are the future Krishna and Arjun in their next rebirths.

See it presented nicely in "Krishna" serial by Ramanand Sagar



juancas

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